ニネベのイサアク神秘論文集/第3論文

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• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• ウィキソースによる日本語訳

ニネベのイサアク神秘論文集

第3論文

所有物を貪欲に求める性質を持たない魂は、神へと至る知恵の衝動を自らの内に見出すために、大きな努力を必要としない。世俗との繋がりから解放されることで、自然と直感の閃きが湧き上がり、そこから魂は神へと高みへと昇り、至福の境地に至ることができるからである。

外からの水が魂の源泉に流れ込まなければ、魂本来の水、すなわち常に神へと向かう素晴らしい直感が湧き上がるのである。

魂がこの状態にないときは、しばしば、魂は異国の記憶を起点としているか、感覚が外界の事物に触れて心を乱しているかのどちらかである。感覚が絶え間なく孤独に閉じ込められ、記憶がその有益な影響によって薄れていくとき、魂の思索の本質、魂の本質、そして魂に蓄えられた宝物が何であるかが分かるだろう。これらの宝物は、魂から生じる、何の努力も労力も費やさずに生じる非物質的な直観である。いや、人は、そのような思索が人間の本性に生じ得ることさえ知らず、誰が自分の師であったか、仲間に説明できないものをどのようにして見つけたか、あるいは誰からも学ばなかったものへと導いてくれたのかは誰かも知らないのだ^[1]。

これが魂の本質である。したがって、情念は（ある）原因によって魂に入り込む付加的なものである。しかし、魂は本来、情念に左右されない。

聖書の中で、精神的あるいは肉体的な情念について言及されている箇所を見かけることがあるが、それらはそれらの原因について述べられている。しかし、魂は本来、情念を持たない。

しかし、このことを知らない哲学者たちは信じません。彼らの追随者たちも同様です。しかし私たちは、神がご自身の似姿を影響を受けやすいものとはされなかったと信じています。ここで言う「神の似姿」とは、肉体ではなく、目に見えない魂のことです。あらゆる像は、原型が描かれた複製です。そして、目に見える像は、目に見えないものの複製にはなり得ません。ですから、私たちは、魂の情念は彼らが言うような自然なものではないと信じています。もし誰かがこの点について議論したければ、私たちはこう問いかけます。「魂にとって自然なものとは何でしょうか？情念がなく、光に満ちていることでしょうか？それとも情念に動かされ、闇に染まっていることでしょうか？」もし魂の本質が清らかで、祝福された光の器であるならば、魂は本来の状態に戻った時に、その状態にあるはずです。しかし、情念に動かされる時、教会のすべての信徒は、魂がその本質を放棄したと告白します。したがって、情念は魂の本質に後から付加されたものです。そして、情念を心理的なものと考えるのは全くふさわしくありません。魂がそれらによって動かされるとしても、それは魂自身のものではなく、魂の外にある何かによって動かされていることは明らかである。そして、もしこれらの感情が、魂が肉体という媒介原因を通してそれらによって動かされるから自然なものだと考えられるならば、飢え、渇き、睡眠もまた、魂にとって自然なものとなるだろう。なぜなら、魂は肉体と共にそれらによって影響を受け、安らぎを得るからである。そして、これは手足の切断、発熱、痛み、病気などについても同様である。肉体は魂とのつながりによって影響を受け、魂も肉体とのつながりによって影響を受ける。肉体の経験によって喜びを感じ、肉体の苦痛と共に苦悩を受けるのである。

≪問い≫　魂にとって自然なものとは何か、魂にとって外的なもの、そして魂にとっての本質を超えたものとは何か。^[2]

魂にとって自然なものとは、感覚的にも知的にもあらゆる被造物を理解することである。魂にとっての本質を超えたものとは、神への観想によって心が動かされることである。魂にとって外的なものとは、情欲によって感情的に揺さぶられることである。また、世界の光であり、勝利者バシレイオスは次のように述べている。魂が自然な秩序にあるとき、それは高みに存在し、その性質を捨てたとき、それは下、地上に存在する。魂の居場所とされる高みには情欲は存在しない。しかし、魂の性質がその秩序を捨てたとき、魂は情欲に左右されるようになる。では、魂の情欲は、もはや魂の本質に属さないように見える今、一体どこにあるのだろうか？

魂は、肉体に宿る非難されるべき情欲によって動かされることは明らかであり、肉体の飢えや渇きによっても動かされる。しかし、これらに関する律法は存在しないため、魂はこれらのことで非難されることはない。ちょうど、時に人は神によって非難されるべき行いを命じられ、非難や叱責の代わりに良い報いを受けることがある。例えば、不法な結婚をした預言者ホセア、神への熱意から殺戮を行ったエリヤ、モーセの命令で親族を剣で刺した者たちなどが挙げられる。

しかし、肉体の性質とは別に、魂にはその性質に属するもの、すなわち怒りや憤怒があり、これらは魂の情欲であると言われている。

≪第二の問い≫　私たちは問います。魂の欲望が神聖なものによって燃え上がるとき、それは魂の本質に属するのでしょうか、それとも地上の物質的なものに向けられるときでしょうか。また、魂の本質は、その熱意を掻き立てるもののために燃え上がると言われるとき、この情熱は、肉体の欲望、嫉妬、栄光などと結びついているとき、あるいはそれらとは正反対の方向に向かうとき、本質的なものと言えるのでしょうか。

私たちはこの議論の的となっている問いに答え、また、それについて考察します。

聖書は多くのことを寓意的に述べており、しばしば比喩的な言葉を用いています。簡潔さを期すために、魂と肉体を区別することなく、魂に属するものを肉体に、魂に属するものを肉体に当てはめることがしばしばあります。さて、賢明な人々は、聖書の目的、すなわち、聖書が何を意味しているのかを理解しています。例えば、主の神性に関する事柄においては、高尚で崇高な方法で、人間の本性にそぐわないものが主の人間性に適用され、神性にそぐわないものが主の神性に適用される。そして、聖書の言葉の意図を理解できない多くの人々がここでつまずき、二度と立ち上がることができなかった。魂と肉体に関する事柄についても同様である。

徳が魂の自然な健康であるならば、情欲はいかにして魂を苦しめ、その健康を奪う病となるとしても、健康は偶発的な病気よりも本質的に先にあることは明らかである。そして、もしこれが真実であるならば、卓越性は必然的に魂にとって自然なものであり、偶発的なものはその本質から外れたものでなければならない。なぜなら、先にあるものが自然でないということはあり得ないからである。

≪第三の問い≫　身体の情動は、身体に本来備わっているものなのか、それとも二次的なものなのか？身体を介して魂に影響を与える情動は、二次的なものなのか、それとも自然なものなのか。

身体の情動を自然なものではないと呼ぶことは不可能である。魂に関しては、純粋さがその本質に属することは周知の事実であり、広く認められているため、この事実を鑑みて、魂が本質的に影響を受けやすいと主張する者はいないだろう。なぜなら、病気は健康に二次的なものであり、同一のものが善悪両方の性質を持つことはあり得ないことは一般的に認められているからである。いずれにせよ、どちらか一方が他方より先に存在しなければならず、より古い方が自然なものである。偶発的なものは、自然で本質的なものであるとは言えず、外部からの侵入である。そして、あらゆる偶発的および侵入は、それがいつであれ、変化と変容を伴う。しかし、自然は変化も変容もしない。

存在するすべての情念は、それぞれが本来属する性質を助け、神によって与えられたその性質の成長のために与えられています。肉体の情念は、肉体の益と成長のために神によって肉体に与えられ、霊的な情念、すなわち霊的な力は、魂の成長と益のために与えられています。肉体が情念から身を引いて、魂の性質に従うことを強いられると、肉体は傷つきます。また、魂が自身の性質を捨てて肉体の性質に従うと、魂は傷つきます。なぜなら、使徒の言葉によれば、霊は肉体を害するものを望み、肉体は霊を害するものを望むか​​らです^[3]。そして、この二つは本来互いに正反対です。したがって、神が私たちの性質に情念と罪を植え付けたからといって、誰も神を侮辱してはなりません。なぜなら、神はそれぞれの性質を秩序立てた時、その性質に成長をもたらすものを植え付けたからである。しかし、もし一方が他方と結びつくならば、それはもはや本来の領域ではなく、異質な領域へと移ってしまうのである。

≪問い≫　これらの感情が本来魂に属するものであるならば、なぜそれらを用いると魂が傷つくのでしょうか。

自然の所有物であるものは、それを傷つけません。肉体の感情の成就は肉体にとって有益で役立つのに、魂の感情は、それが魂に属するものであるならば、なぜ魂を傷つけるのでしょうか。そして、もしこれが真実であるならば、なぜ徳は肉体を苦しめ、魂には有益となるのでしょうか。あなたは、それらの本性に反するものが、これらのすべての本性を傷つける様子を見ています。なぜなら、これらのすべての本性は、自分自身のものに近づくと喜びを感じるからです。もしあなたがこれらのすべての本性の性質を知りたいと願うならば、その性質とは、それを用いることで利益を得るものであることを観察しなければなりません。そして、もしそれがこれらのもののいずれかによって苦しめられるならば、それは自分の所有物ではないものによって影響を受けていることを知るべきです。結論として、これらの性質のそれぞれが互いに反対の性質を持つことが知られているならば、魂が用いることで肉体に利益と安らぎをもたらすものはすべて、魂に属するものとみなされるべきではない。なぜなら、魂にとって自然なものは、何らかの二次的な形で魂と結びついているものを除いて、肉体にとって致命的なものだからである。肉体の弱さゆえに、魂は肉体に覆われている限り、肉体の弱さから決して解放されることはない。なぜなら、魂の本質は、その衝動が肉的な感覚と結びついており、不可解な知恵によってそれらと織り合わされているために、肉体の苦悩と結びついているからである。そして、このように混じり合っているとはいえ、衝動は衝動と、意志は意志と、すなわち肉的なものと霊的なものと区別される。そして、本質は決して複合的なものではなく、また、その所有物を否定するものでもない。そして、人間は罪や善行によって、それらの衝動を高度に均衡させようとするが、ある時には、それぞれが自らの意志を行使し、その力を示すのである。

しかし、肉体的な思考がある程度高められると、その衝動は完全に霊的な領域に現れ、理解しがたい事柄と共に天の中心を漂うようになる。しかし、それでもなお、肉体は自らの記憶を完全に失うことはできない。ちょうど、衝動が罪の領域にあるときでも、魂の美しい感情が心の中で沈黙させられることはないのと同じように。

≪問い≫　心の清らかさとは何ですか。

悪を知らない者が心の清らかさを持つというわけではない。それは獣に等しい。また、自然によって少年期に置かれた者を心の清らかさを持つ者と呼ぶこともない。それは人間が被造物の一員ではないと主張することになる。心の清らかさとは、神聖なものに心を奪われることであり、それは多くの徳を実践した者だけが到達できる境地である。

私たちは、それに到達した者が、相反する思索を経験することなくそれを獲得したとは断言しない。そうでなければ、肉体を持つことはなかっただろう。なぜなら、私たちは、来るべき世界の前で、本性から相反する傾向を完全に浄化することはできないと考えているからである。思索の誘惑とは、それに屈服することではなく、あらゆる情念の根源となる四つの基盤のために、心の中で始まる思索の葛藤の始まりであると私は考える。だから、この世においては、たとえ戦いの達人であり、パウロのように完全な者と評される者であっても、地上の記憶を超越する者は一人もいないのだ。

しかし、肉体は自然の秩序に従って衝動によって、世界は感覚を介してその性質によって、魂は熟慮、記憶、逸脱の力によって、悪魔は前述のものの協力する力によって、これらの四つの感情の力が彼によって経験されている間は、彼はわずかに悩まされるだけであり、直観によって見られる優れたものへと引き寄せられるだろう。世界の消滅の前に、あるいは死の際に起こる移行によって、これら四つのうちの１つが消滅する可能性があるかどうか、あるいは肉体が自然が世俗的なものを求めるように促すことなく、その必要性を完全に超越することができるかどうかを判断せよ。もしこれが不合理だと見なされるならば、これら（四つの力）が存在する限り、肉体を持つすべての存在において情念が動くことは必然であり、したがって誰もが用心深く行動しなければならない。情念とは、一つや二つの情念のことではなく、肉体を持つ存在に生じるあらゆる情念のことである。しかし、もし人が弱い衝動と無害な葛藤しか経験していないとあえて言うならば、そのような人々が誰であろうと、彼らには行いではなく、大いなる心の見張りが必要であると我々は言うだろう。

≪問い≫　知性の清らかさと心の清らかさの違いは何ですか。

知性の清らかさは心の清らかさとは異なります。ちょうど体の一部と体全体との違いがあるように。知性は魂の感覚の一つです。心は内なる感覚の中心器官であり、感覚の中の感覚を意味します。なぜなら、心は根だからです。根が聖なるものであれば、すべての枝も聖なるものです。しかし、枝の一つだけが聖なるものであれば、そうではありません。さて、聖書に少し触れ、断食と静寂を少し実践するだけで、心は以前の営みを忘れ、清められ、異質な習慣から離れます。しかし、同時に容易に汚れてしまうものでもあります。

心は、大きな苦難と世俗とのあらゆる交わりからの断絶、そしてあらゆる点における完全な禁欲によって浄化される。そして、一度浄化された心は、取るに足らない世俗的なものに触れても汚されることはない。つまり、厳しい苦闘の前にも恐れを抱かないということである。なぜなら、心は健全な胃を持ち、内臓に病を抱える者には消化しにくいあらゆる種類の食物を容易に消化できるからである。医者は言う。「消化しにくい肉はすべて、健全な体の力を増す。なぜなら、それは強い胃によって吸収されるからである。」同様に、短期間で、わずかな努力で容易に得られた浄化は、再び容易に汚される。しかし、大きな苦難を通して、長い時間をかけて魂の最も高次の部分によって得られた浄化は、取るに足らない世俗的なものに触れても危険にさらされることはない。

静かな感覚は魂に平和をもたらす。なぜなら、静かな感覚は魂に争いを経験させないからである。しかし、魂が何の感覚も持たないとき、それは闘争のない勝利である。だが、魂が怠慢になると、不動の状態を保つことができなくなり、不安が生じた後にそれを取り除こうと努力すると、魂は以前の性質、すなわち平静と自然な完全性を破壊してしまう。大多数の人々、おそらく全世界が、この原因によって最初の状態を離れてしまう^[4]。二番目の習慣を一度身につけた人のうち、最初の状態に戻るのはたった一人だけである。様々な種類の許しよりも、単純さの方がはるかに優れている。

人間の本性は、戒律の境界を越えないようにするためには畏怖を必要とし、善きものを求める気持ちを掻き立てるためには愛を必要とします。そして、人はその愛のために、美しい行いを急いで行うのです。

霊的な知識は、優れた行いの後に続くものです。愛と畏怖は、その両方に先立つものです。そして、畏怖は愛に先立つものです。前者よりも後に後者を得ようとする者は、疑いなく、魂に脆い土台を築くことになります。なぜなら、これらは神によって、そこから生じるような順序で定められているからです。隣人への愛を、世俗的なものへの愛と取り替えてはなりません。なぜなら、何よりも尊いものが、その中に隠されているからです。

肉眼の目にとっての指標となる物質的な対象は、隠された視覚能力にも影響を与える性質を持ち、第二の自然観想を曇らせる情念は、自然的堅固さに対しても同様に作用する。これらは、あらゆる種類の観想の流れが途絶えるところまで、互いに同じように関連している。心が自然的堅固さの状態にあるとき、それは天使的観想の状態にある。これは、裸の心とも呼ばれる、第一の自然観想である。心が第二の自然的知識の状態にあるとき、それは肉体の乳房から乳を吸い、それによって養われる。この状態は、前述の状態の最後の衣と呼ばれ、心が最初に入る純粋さの状態の後に置かれる。それは、名誉においては後であるが、知識の最初の段階であるため、存在においては先行する。したがって、このことは第二の境地とも呼ばれる。それはまた、精神が浄化され、第二の境地、すなわち知的衝動の完成、そして神聖な観想に近い段階へと昇華するための訓練の兆候を示すものでもある^[5]。

精神の最後の衣は感覚である。その裸の状態とは、非物質的な観想によって心が動かされる状態である。尊いものを見出すために、些細なことを捨てなさい。

生きている間に死んでいれば、死においても生きることはない。罪悪感に囚われて生きるのではなく、清らかな心で死になさい。キリストへの信仰のために死を迎える者だけが殉教者ではなく、キリストの戒めを守るために死ぬ者もまた殉教者である。

祈りにおいて無知であってはならない。無知ゆえに神を悲しませることになるからである。

賢明に祈ることを学びなさい。そうすれば、あなたは栄光ある者にふさわしい者と認められるであろう。

惜しみなく与えてくださる神から、尊いものを求めなさい。そうすれば、あなたの賢明な意志の選択によって、神から栄誉を受けるであろう。

ソロモンは知恵を求めたが、それとは別に地上の王国を与えられた。なぜなら、彼は王に賢明に、すなわち偉大なことを求める方法を知っていたからである。

エリシャは師に宿る霊のほんの一部を求めたが、彼の願いは聞き届けられた。

卑しいものを求める者は、王の威厳を損なう。

イスラエルは卑しいものを求め、神の怒りを招いた。彼らは神の御業の働きと恐るべき結果を畏れ敬うことを怠り、自らの腹を満たす欲望に身を任せた。彼らがまだ口の中に食べ物を含んでいながら、神の怒りは彼らに及んだ。神の栄光ある御性質にふさわしく願い事をしなさい。そうすれば、神の御前であなたの栄誉は大きくなり、神はあなたを喜ばれるであろう。

人が王に糞の入った升を求めるなら、その卑しい願いゆえに軽蔑され、無知を露呈するだけでなく、その味気ない要求によって王を侮辱することになる。祈りの中で神に物質的なものを求める者もまた、これと同じである。

見よ、天使たちと大天使たち、すなわち天使たちの長たちは、あなたが主にどのような祈りを捧げるかを知るために、祈りの時にあなたを見つめている。そして人々は、肉体を持った者が糞溜めから出てきて天上のことを尋ねるのを見て、驚嘆する。

たとえ私たちが懇願しなくても、神が私たちに与えようと切望しておられるものを、神に求めてはなりません。神は、同居する者にも、神を全く知らない者にも、いや、神の存在すら知らない者にも、それを惜しみなく与えてくださるのです。

異邦人のように、むなしい繰り返しをしてはいけません^[6]。「異邦人のように」とはどういう意味でしょうか。地上の人々は物質的なものを求めますが、あなたがたは「何を食べようか」「何を飲もうか」「何を着ようか」などと心配しません。あなたがたの父は、あなたがたがこれらのものすべてを必要としていることをご存じだからです^[7]。

息子は父にパンを求めるのではなく、父の家に蓄えられている豊かな糧を求めて祈ります。主が日々の糧について命じられたこと、すなわち祈り求めることは、人々の心の弱さゆえに、一般の人々に与えられた祈りなのです。完全な知識と健全な精神を持つ者たちに彼が命じていることをよく考えなさい。すなわち、「食物や衣服のことを思い煩ってはならない」。あなたがたの父は、魂のない鳥にさえ配慮をなさるのだから、ましてあなたがたにはなおさらである。しかし、神に御国と義を求めなさい。そうすれば、神はこれらのものも与えてくださる。

もし神があなたの願いを叶えるのが遅く、あなたが願ってもすぐに叶えられないとしても、落胆してはならない。あなたは神より賢いわけではないのだから。あなたが現状のままでいるのは、あなたの行いが願いに合致していないか、あなたの心のあり方が祈りの目的から逸れているか、あるいはあなたの内面が、その偉大さに比べて幼稚だからである。

偉大なものが容易に私たちの手に渡ることは、ふさわしくない。神の賜物が、容易に得られるからといって、取るに足りないものだとみなされてはならないからである。

苦労して得たものはすべて、慎重に守られるべきである。

イエスを渇望しなさい。そうすれば、イエスはあなたの愛を満たしてくださる。世の貴重なものに目を閉ざしなさい。そうすれば、神が与えてくださる平安があなたの心に宿るにふさわしい者と認められるであろう。

目に映る誘惑から身を遠ざけなさい。そうすれば、あなたは霊的な喜びにふさわしい者と見なされるでしょう。

もしあなたの行いが神にふさわしくないなら、神に称賛されるべきことを求めてはなりません。さもないと、あなたは神を試す者と見なされるでしょう。

祈りは行いと厳密に一致します。

肉体の束縛によって意志が妨げられている限り、人は天上のものを望むことはありません。また、地上のことに心を奪われている限り、人は神のものを求めることはありません。すべての人の望みはその行いによって明らかになります。そして、人が大切に思うものは、祈りの中で熱心に求めます。また、祈りの中で求めるものを、外的な行いによって熱心に示そうとします。

偉大なことを望む者は、卑しい者とは交わらない。

肉体に縛られていても自由であり、キリストのためにその自由の中で従順を示しなさい。そして、惑わされないように、無垢な心で賢明でありなさい。

謙遜を愛する行いを心がけなさい。そうすれば、謙遜な者が歩む道の脇に絶えず潜んでいる、目に見えない罠から解放されるでしょう。

苦難を拒んではならない。苦難を通してこそ、あなたは知識へと導かれるのだから。

誘惑を恐れてはならない。誘惑を通してこそ、あなたは貴重なものを見いだすことができるのだから。

魂の誘惑に陥らないよう祈りなさい。肉体の誘惑に対しては、全力を尽くして備え、全身全霊をかけてその中に身を投じなさい。なぜなら、肉体の誘惑なしには、神に近づくことは不可能だからである。肉体の誘惑の先には、神の安息があるのだから。

誘惑から逃れる者は、優れたものから逃れる。欲望の誘惑からではなく、苦難の誘惑から逃れるのである。

≪問い≫　「誘惑に陥らないように祈りなさい」^[8]という聖句は、「狭い門から入るように努めなさい」^[9]、そして「体を殺す者たちを恐れてはならない」^[10]、さらに「わたしのために命を失う者は、それを見いだすであろう」^[11]と、どのように調和するのでしょうか。

主はこれらの箇所すべてにおいて、私たちに誘惑を勧めておられます。しかし同時に、誘惑に陥らないよう祈るようにと命じておられます。誘惑なしに、どのような優れた行いが成し遂げられるでしょうか。あるいは、主がご自身のために私たちに命じられた誘惑よりも強い誘惑が、他にどのようなものがあるでしょうか。「自分の十字架を負ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない」^[12]。「誘惑に陥らないように祈りなさい」とありますが、主の教えには至るところに誘惑への誘惑が出てきます。そして主は、「誘惑なしには天の御国は見いだせない」と仰せられました。

ああ、主よ、あなたの教えの道はなんと狭いことでしょう。知識をもって吟味しない者は、理解力という点においては、いつまでも知識を持たないままです。

ゼベダイの子らとその母が、イエスに王国で共に座ることを願ったとき、イエスはこう問いかけました。「あなたがたは、試練の杯を喜んで受け入れることができるか。わたしが飲む杯を飲み、わたしが受ける洗礼を受けることができるか。」^[13] 主よ、あなたはここでどのように命じられるのですか。あなたがたが誘惑に陥らないように祈ってください。

≪問い≫　「私たちが誘惑に陥らないように祈るべき誘惑とは何ですか。」

信仰に関する誘惑に陥らないように祈りなさい。

心の思い上がりによって、悪口と傲慢の悪魔に誘惑されないように祈りなさい。

神の許しのもとで、あなたが抱いてきた愚かな思いのために、サタンが神の許可を得てあなたに植え付けることができる、明白な感覚の誘惑に陥らないように祈りなさい。

貞潔の証しがあなたから奪われないように祈りなさい。さもなければ、あなたは彼なしに罪の炎に誘惑されるでしょう。

何事も悪用する誘惑に陥らないように祈りなさい。

それゆえ、霊的な誘惑、すなわち魂を葛藤、疑念、誘惑へと導く誘惑に陥らないよう祈りなさい。しかし、肉体的な誘惑には全身全霊で備え、涙を流しながら、全身全霊でその中に身を投じ、守護者と共に誘惑の真っただ中にいることを願いなさい。誘惑を経験せずに神の配慮を悟ることはできず、神との親密な対話を得ることもできず、霊的な知恵を学ぶこともできず、神への愛を魂に植え付けることもできないからです。

誘惑を経験する前は、人は神に見知らぬ者として祈ります。しかし、愛ゆえに苦難に身を投じ、変わらぬ心でいるならば、神に借りを負った者のように、神の同居人、神の友として、神の意志のために敵の大群と戦った者として認められるのです。これが、「誘惑に陥らないよう祈りなさい」という言葉の意味です。

さらに、あなたが誘惑に陥るのは、自己を高めるためではなく、神への愛のためであり、神の力があなたの中に現れるように祈りなさい。また、あなたの思いや行いの愚かさゆえに誘惑に陥るのではなく、あなたが神の友であることを証明し、あなたの忍耐によって神の力が栄光を受けるように祈りなさい。

「この点において、主の慈悲は偉大である。主は人間の弱さに合わせて御言葉を定めてくださる。」

さらに、主はこの点においても私たちに慈悲深く接してくださいます。肉体的な事柄を考えてみれば、神はこの点においても人間の弱さを心に留めておられることが分かります。肉体の弱さゆえに、誘惑の力が現れるたびに、私たちはそれに耐える力を持たず、結果として苦難に打ち負かされて真理の道を外れてしまう可能性があったのです。それゆえ、彼は私たちに、できる限り故意に誘惑に陥らないようにと命じている。それだけでなく、こうも言っている。「もし誘惑に遭わずに神を喜ばせることができるならば、正当な理由もなく誘惑に陥らないように祈りなさい。」

しかし、非常に優れた徳が望まれ、誘惑が襲いかかり、しかもそれが極めて恐ろしい場合、そしてその徳が人が誘惑に耐えなければ達成できないのであれば、自分自身や誰かを惜しむのはふさわしくない。恐れのために、魂の命がかかっているその偉大なことから逃げ出し、怠惰の言い訳として「誘惑に陥らないように祈りなさい」などと言ってはならない。なぜなら、戒めを守ることによって密かに罪を犯していると言われるのは、まさにそのような人々だからである。

神の戒めの一つが人から離れてしまうと、それが貞潔の状態であれ、聖潔の習慣であれ、信仰の告白であれ、神の言葉に関する証言であれ、律法の他の規定を注意深く守ることであれ、誘惑を恐れるならば、その人が堕落しないということはあり得ません。したがって、彼は完全な信頼をもって肉体を軽んじ、その魂を神に委ね、主の名において行動しなければなりません。また、ヨセフと共にエジプトの地にいて、彼の貞潔の証人であり、ダニエルと共に獅子の穴にいて、ハナニヤとその仲間と共に炉にいて、エレミヤと共に泥の穴にいて彼を救い、カルデア人の陣営の中で彼を憐れみの対象とし、ペテロと共に牢獄にいて、閉ざされた門を通って彼をそこから連れ出し、パウロと共にユダヤ人の会堂にいた方です。要するに、あらゆる世代において常にどこにいてもしもべたちと共にいて、彼らのうちに御自身の力を示し、彼らを勝利に導き、奇跡的に彼らを守り、苦難の時にも明らかに御自身の救いを彼らに示してくださった神は、彼を取り巻く嵐の真っただ中で彼を強め、守ってくださるでしょう。それゆえ、彼はマカバイ家の人々や、恐ろしい場所や困難で恐ろしい誘惑の中で神の律法と霊的な戒めを守り、世俗と肉体を捨て去り、肉体と魂の両方を圧迫する束縛に屈することなく真理にしがみつき、英雄として耐え忍んだ他の聖なる預言者、使徒、殉教者、証聖者、隠修士たちの熱意をもって、目に見えない敵とその軍勢に立ち向かうでしょう。つまり、彼らの名は主の再臨まで命の書に記されているのです。そして彼らの行いは、祝福された使徒の証言に従って、私たちの教訓と励ましのために神の定めによって書物に保存されています。それによって私たちは彼らから洞察を得て神の道を学び、彼らの物語を生き生きとしたイメージとして心に思い描き、彼らに似て、古代の人々の模範に倣って私たちの行動様式を彼らに合わせることができるのです。

知性を備えた魂にとって、神の言葉は、健康な人の舌を肥やす油分を含んだ食物のように、体を豊かにする喜びである。

義人の物語は、完全な者の耳にとって、若い木々に絶えず水をやるように、望ましいものである。

古代の人々の摂理的な導きに耳を傾けることは、弱った目にとって貴重な薬であると考えよ。そして、その記憶を一日中、常に心に留めておきなさい。それを黙想し、深く考え、そこから知恵を学びなさい。そうすれば、あなたは神の偉大さを敬虔に心に刻み、神と人との仲介者であり、二つの性質において一つであったイエス・キリストにおいて、永遠の命を見いだすことができるであろう。天使の軍勢でさえ、その威厳ある玉座を取り囲む栄光を見ることはできないが、あなたのために、彼はこの世に最も卑しく、最も謙遜な人として現れた。姿も美しさも持たない者として。そして、神の目に見えない性質は被造物の理解の及ばないところにあったが、神はすべての人の命を救うために、私たちの手足でできたベールで身を覆うことによって、摂理的な働きを成し遂げられた。

この方こそ、主が多くの民を清められた方であり^[14]、また、イザヤが言うように、主は私たちすべての罪をこの方に負わせられました^[15]。主は彼を謙遜させ、苦しみに遭わせることをよしとされました^[16]。

罪を知らない方に罪が負わされました^[17]。私たちのために、あらゆる世代にわたって摂理をもって働かれたこの方に、今も、そしていつまでも、すべての人々から栄光と賛美と感謝と崇敬が捧げられますように。アーメン。

脚注

1. この一節は、プロティノスが述べた啓示の自発的な性質を驚くほど彷彿とさせる。ツェラーは『ギリシャ哲学』第3巻、第2章、672ページで次のように述べている。「それは、何の仲介も準備もなく、突然の啓示によって魂の中に現れる。それがどこから来るのか、内側からなのか外側からなのかは分からない。実際、厳密に言えば、それは全く来るのではなく、即座にそこにあるのだ。」
2. この用語はストア派の著作に見られる。
3. ガラテヤ5章17節
4. 油断。
5. 上記の箇所は、フィロンの思想との関連性を、フィロンの著作（176頁以降、981頁、179頁、270頁）によく出てくる「裸の心」という用語によってすぐに明らかにしている。さらに、両者の間には一致点もあるが、相違点もある。両者とも、裸の状態を3種類に区別している。一方、フィロンによれば、それは、幼稚な状態、自然な純粋さの状態、そして浄化された状態である。フィロンによれば（176頁以降）、それは、幼稚な状態、魂が能力を失ったノアの酩酊状態、魂が地上のあらゆるものを捨てた純粋さの状態である。
6. マタイ6章7節
7. マタイ6章31節以下
8. マタイ26章41節
9. ルカ13章24節
10. マタイ10章28節
11. マタイ10章39節
12. マタイ10章38節
13. マタイ20章22節
14. イザヤ52章15節、ペシッタ訳
15. イザヤ53章6節
16. イザヤ53章10節
17. 2コリント5章21節

出典

• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

関連項目

• シリヤの聖イサアク全書/第三説教
• シリヤの聖イサアク全書/第四説教
• シリヤの聖イサアク全書/第五説教
• シリヤの聖イサアク全書/第六説教

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