ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文

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• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• ウィキソースによる日本語訳

ニネベのイサアク神秘論文集

第22論文

<< 祈りの際の様々な[経験と]心の力の限界について。そして、祈りの様々な習慣によって心がその恣意的な衝動をどの程度まで動かすことができるのか。また、祈りの際の自然に定められた限界、祈りが超えることを許されない限界とは何か。そして、それを超えてさらに進んだ場合、たとえそれが祈りという名で呼ばれていても、もはや祈りではなくなるのはなぜか。 >>

人類に賜物を注ぎ込まれた神に栄光あれ。神は、人間が肉体を持つにもかかわらず、地上で非物質的な存在に仕えるよう定め、また、そのような神秘について語るにふさわしい人間の性質、特に、そのような事柄について語られることさえふさわしくない罪人である我々のような人間に、そのような神秘について語ることを許された。神はその寛大さによって、聖書の黙想と偉大な教父たちの教えによって、我々の盲目の心を開いて理解させてくださった。たとえ私が、自分の手で書いたことの千分の一にも満たないほどの熱意をもって経験するに値しないとされたとしても、特にこの小冊子において、我々の魂と、これに触れる人々の魂を照らし、励ますためにあえて書いたこの小冊子において、おそらくその願いによって、実践へと導かれるであろうとしても。

では、どうすればよいのでしょうか？

祈りの喜びは、祈りの視覚とは異なります。後者は前者よりも優れており、大人が幼い子供よりも優れているのと同じです。言葉が口の中で甘美になり、一つの祈りの言葉が無限に繰り返されるので、飽きることなく、次の言葉へと進むことができます。

祈りからある種の観想が生まれることがあり、それによって祈りは唇から消え去る。そして、この観想を経験した者は、魂のない死体のように恍惚状態になる。私たちはこれを祈りの際の視覚と呼び、愚か者が言うような空想によって作られたイメージや形ではない。また、祈りの際のこの観想にも、賜物の程度や違いがある。しかし、この段階まではまだ祈りがある。なぜなら、思考はまだ祈りのない状態ではなく、それよりも優れた状態へと移行していないからである。祈りの際の舌と心の動きは鍵である。それらの後に続くのは宝庫への入り口である。そこでは、すべての口と舌は沈黙し、思考の宝庫である心、感覚の支配者である精神、勇敢な精神、素早い鳥、そしてそれらのすべての手段と力と懇願の説得は、そこで静止しなければならない。なぜなら、家の主人が来たからである。

*　*　*

神が人類に定めた律法と戒めの力のすべてが、父祖たちの言葉にあるように心の清らかさにおいてその限界を持つように、人類が神に祈るあらゆる種類の祈りの習慣もまた、清らかな祈りにおいてその限界を持つ。嘆き、謙遜、嘆願、内なる祈り、甘い涙、そして祈りが持つその他すべての習慣――私が先に述べたように――の境界、そしてそれらが発動される領域は、清らかな祈りである。

霊が清らかな祈りの境界を越え、さらに進むと、そこには祈りも、感情も、涙も、権威も、自由も、嘆願も、欲望も、この世あるいは来世において望まれるものへの憧れも、一切存在しない。

したがって、純粋な祈りを超える祈りは存在せず、そのすべての感情と習慣は、その権威によって自由意志で精神をここまで導き、そこには葛藤がある。しかし、この限界を超えると、精神は恍惚状態に入り、もはや祈りではなくなる。ここから先、精神は祈りをやめる。そこには視覚はあるが、精神は祈らない。

存在するあらゆる種類の祈りは、魂の衝動によって発動される。しかし、心が霊性の感情に入ると、もはや祈ることはできない。

祈りと、祈りの最中の観想は、互いに影響し合うものの、異なるものである。一方は種であり、もう一方は、刈り取る者が、貧弱で裸の種から、目の前に突然輝く穂が生えるという、言葉では言い表せない光景に驚嘆する間、手に担ぐ収穫の荷物である。そして、観想の間、彼は動かない。

存在するすべての祈りは、要求と願い、あるいは賛美と感謝のいずれかです。しかし、心がこの領域に入り、この境地に達したとき、これらの様式、あるいは何かを要求する行為が存在するかどうかを判断してください。

真理を知る者たちに、私はこう問いかけます。これらの区別を探求することは、誰にでも許されていることではありません。この事柄を自ら目撃し、奉仕した者、あるいはそのような経験の霊的著者^[1]の傍らで育ち、彼らの口から真理を受け、真理の事柄について問い、答えるという務めに日々を捧げてきた者だけが、それを探求できるのです。一万人の中に、戒律と律法をある程度まで守り、心の平安にふさわしいと認められた者がほとんどいないように、多くの者の中に、たゆまぬ努力によって純粋な祈りにふさわしく、この領域に入り、この神秘にふさわしいと認められた者が一人もいないのです。純粋な祈りにふさわしいと認められる者は多くなく、ほんのわずかです。しかし、その先に広がる神秘については、どの世代を見ても、神の恵みについてのこの知識に近づいた人はほとんどいない。

祈りとは、この世あるいは来世における悪からの解放、約束されたものへの切望、あるいは人が神に近づくことを願う何かを求める、懇願、思い、切望のことです。これらの感情には、あらゆる祈りの習慣が含まれます。しかし、祈りが純粋であるか否かは、以下の状況によって決まります。もし、私たちが列挙した感情の一つを捧げようとする精神に、何らかの異質な思慮や雑念が混じり込むならば、祈りは不純であると言えます。なぜなら、それは主の祭壇、すなわち正しく理解力のある心という祭壇に、捧げることが許されていないものを捧げたことになるからです。

しかし、霊が切望してこれらの感情の一つに身を委ね、その必要性に応じて、祈願の時に、またその感情の素早さゆえに信仰の目が心の幕の向こう側へと向けられるとき、それによって魂の入り口は、律法が幕屋に入ることを許さない異邦人^[2]と呼ばれる外的な思索に対して閉じられる。これが受け入れられた心の捧げ物、純粋な祈りと呼ばれる。その境界はこの点までである。それを超えるものは祈りとは呼べない。

教父たちが「霊的祈り」と呼ぶものについて、教父たちの言葉の真意を理解せずに、「これも祈りの領域に属する」と言う人がいるとしたら、もしその人が真の洞察に達したならば、霊的祈りなどというものがそもそも祈りとして存在すると言う人がいたとしても、それは冒涜に等しいだろう。なぜなら、祈りとして可能なものはすべて、霊性の領域に属するからである。そして、霊的なものはすべて、本質的に感情や祈りから解放されているのである。

さて、人間が純粋な祈りを捧げることさえ困難であるならば、霊的祈りについてはどう言うべきだろうか。聖なる教父たちは、有益な感情や霊的な働きをすべて祈りと呼ぶことに慣れている。そして、祝福された注釈者^[3]は、美しい行いさえも祈りとみなしている。祈りは、行われる行為である行いとは異なることは明らかである。しかし、彼らは霊的祈りという言葉で、観想と呼ぶもの、知識と呼ぶもの、理解可能な事柄の啓示と呼ぶものを指すことがある。教父たちが霊的な事柄の名称をどのように変えているか、お分かりでしょうか。これは、正確な名称は地上の事柄に関してのみ確立できるからです。来るべき世界の事柄は真の名前を持たず、ただ単純な認識のみを持ち、それはあらゆる名前、記号、形、色、習慣、複合的な名称を超越しています。したがって、魂の知識がこの目に見えるものの輪を超越するとき、教父たちはこの知識に関して好きな名称を用いますが、誰も真の名前を知らないため、それに基づいて霊的な考察を行うことができます。聖なるディオニュシオス^[4]の言葉によれば、私たちは名称や謎かけを用います。私たちは感覚のために記号や音節、慣習的な名前や言葉を用います。しかし、霊的な働きによって私たちの魂が神聖なものへと導かれるとき、感覚とその働きは私たちにとって不要となり、また、私たちの魂が理解しがたいものとの一体化によって崇高な光線の中で輝き、目には見えない衝動によって神性の姿となるとき、魂の霊的な力も不要となるのです。

ですから、兄弟よ、あなたは次のことを確信してよいでしょう。祈りの際、心が感情を識別力をもって用いる力には、純粋さの限界があるのです。心がこの限界に達すると、後退するか、祈りをやめるかのどちらかになります。つまり、祈りは、いわば、精神状態と霊的状態の間の仲介者なのです。しかし、心が感情に囚われている限り、それは精神状態にあります。しかし、この限界を超えると、祈りは止まります。

来世において聖人たちが、心が（神の）霊に包まれた時、祈らずにその至福の栄光の中で恍惚に浸るように、心が来世の至福を知覚するにふさわしいものとなった時、心は自己とこの世のすべてを忘れ、もはや何事にも心を動かされなくなるでしょう^[5]。

したがって、人は自由にこう言うことができる。肉体であれ精神であれ、あらゆる優れた行為やあらゆる祈りの形式は、感覚を支配する精神と同様に、自由意志の領域にある。しかし、精神の影響が感覚と思考を司る精神を支配するとき、自然から自由は奪われ、もはや支配するのではなく支配される。自然が自らを支配する力を持たず、どこへ向かうのかも知らずに外的な力に導かれているとき、どうして祈りがあり得るだろうか。その時、自然は精神の感情を自らの意志に従って導くのではなく、束縛が自然を支配し、感覚的知覚が停止する場所へと導く。なぜなら、聖書が証言するように、その時、自然には意志さえなく、肉体の中にいるのか外にいるのかさえ分からないほどだからである。このように束縛され、自らをも知らない者が、どうして祈りを捧げることができるだろうか。ですから、霊的な祈りを捧げることが可能だとあえて言う人がいるなどと、誰も冒涜的に言うべきではありません。この厚かましさを正当化するのはメッサリア派たち、つまり、自分たちは好きな時に霊的な祈りを捧げることができると公言する傲慢な無知な者たちです。しかし、謙虚で洞察力があり、教父たちから学び、自然の限界を知る人々は、このような厚かましさに自らの考察を委ねることはありません。

それゆえ、祈りがない時に、この言葉では言い表せない賜物を祈りの名で呼ぶことができるでしょうか？ その理由は、私たちが言うように、祈りの時にこの賜物がふさわしい者に与えられるからです。そして、祈りの中にこの賜物の出発点があります。なぜなら、教父たちの証言によれば、この輝かしい賜物は祈りの時以外には与えられないからです。それゆえ、祈りの名で呼ばれるのは、祈りによって心がこの至福の状態へと導かれ、祈りがその出発点であり、聖なるエヴァグリウスをはじめとする人々の証言によれば、他のいかなる時にも起こらないからです。また、多くの聖人が祈りの最中に心が奪われたと述べていることも分かります。

もし誰かが、「なぜこの時だけ、このような偉大で言葉では言い表せない賜物が与えられるのか」と問うならば、私たちはこう答えます。「なぜなら、この時こそ、他のどの時よりも、人は神を見つめ、神からの慈悲を求め、期待する準備が整っているからです。」要するに、それは王の門前にいて切に願い、懇願する者の要求が聞き入れられる可能性が高い時である。そして、人が祈る時ほど慎重で、準備万端で、ふさわしい時が他にあるだろうか。あるいは、眠っている時や、何かの用事を済ませている時、あるいは心が乱れている時に、祈るにふさわしいと見なされるべきだろうか。しかし、聖人たちは怠惰な時を知らない。なぜなら、彼らは常に霊的な事柄に携わっているからである。祈りの準備のために立っていない時は、しばしば聖書の物語を黙想したり、創造されたものについて瞑想したり、あるいは瞑想する上で有益な他の事柄に心を奪われているのである。

祈りの時、霊の視線はひたすら神に注がれ、その感情の傾向は完全に神に向けられ、霊は必要な熱意と情熱と熱情をもって心の願いを神に捧げます。ですから、一つの思いが魂を支配するこの時、神の慈悲が神から湧き出るのは当然のことです。また、目に見えるいけにえを捧げる時、皆が準備を整え、祈り、嘆願し、心を神に集中させている間に、祭壇に置くパンとぶどう酒に聖霊の賜物が降りてくるのも分かります。また、天使は祈りの時にザカリヤに現れ、ヨハネの受胎を告げました。また、ペトロが屋上で第六時の祈りを捧げていた時、天から降りてきた布と、その上にいた動物によって、異邦人の到来を知らせる啓示が現れました。そして、コルネリウスが祈っていると、彼について書かれていることが彼に現れた。また、ヌンの子ヨシュアがひれ伏して祈っていると、神は彼に語りかけた。そして、契約の箱の上には皿が置かれ、大祭司が年に一度、厳粛な祈りの時間に至聖所に入るとき、イスラエルの子らのすべての部族が外幕屋に集まり、震えながら恐れおののいて祈っているときに、神の啓示によって祭司は必要なことを教えられた。大祭司がひれ伏していると、契約の箱の上の皿から、恐ろしく言い表せない啓示として神の声が聞こえた。この儀式で行われた秘儀は、なんと恐ろしかったことか！このように、聖徒たちに起こったすべての啓示と幻は、祈りの時間に起こったのである。

祈りの時間ほど、聖化と賜物を受けるのにふさわしい神聖な時があるでしょうか。祈りの時間、すなわち人が神と語り合う時です。この時、人は神に願いを語りかけ、懇願し、語りかけます。そして、あらゆる感​​情と思考が、否応なく神へと集中します。人はただ神のことだけを考え、ただ神だけを祈り求めます。思考のすべてが神との対話に没頭し、心は神で満たされます。この状態において、聖霊は人が祈る事柄に、到達し得ないような洞察を授けます。聖霊は、人の感受性に応じて、その洞察を人の心に呼び起こします。そして、その洞察によって祈りの感情は消え去り、心は恍惚に浸り、祈りの対象は忘れ去られます。衝動は深い陶酔に溺れ、人はもはやこの世に存在しなくなります。エヴァグリウスが言うように、肉体と魂の区別も、何ものも思い出すこともなくなります。

祈りとは、すなわち心の不動の集中であり、それは聖三位一体の光によってのみ、恍惚状態を通して終結する。祈りから霊的に生まれた洞察が恍惚状態へと移行するとき、祈りがどのように終結するかは、この論文の冒頭や後のいくつかの箇所で述べたとおりである。

さらに彼は^[6]こう述べています。「心の不動性とは、知的な認識の高み^[7]であり、それは祈りの時に聖三位一体の光が昇る空の色に似ている。」人はいつ、祈りの中でこの高みにまで高められるほど、この恵みのすべてを受けるにふさわしいとみなされるのか。彼はこう述べている。「心が恵みによって古い自分を脱ぎ捨て、新しい自分を身にまとう時、祈りの時にもその不動性を、サファイアや天の色に似たものとして見る。それは、イスラエルの長老たちが山の上で神の御姿を現した場所^[8]と呼んだように。」

ですから、先に述べたように、この賜物は霊的な祈りとは呼ばれません。では、一体何でしょうか？それは、霊に包まれた純粋な祈りの実りです。心はここで祈りを超越した境地に達します。そして、より優れたものを見出したので、祈りをやめるのです。さらに、もはや祈りはなく、人間の世界に属さない到達不可能なものへの恍惚とした視線と、地上のいかなるものも知らない平和がある。これはよく知られた無知^[9]であり、エヴァグリウスはこれについて次のように述べている。「祈りの最中に、超えることのできない無意識に到達した者は幸いである。」

脚注

1. 文字通り：師父たち
2. 外部から加わった改宗者。
3. モプスエスティアのテオドロス
4. アレオパギタのディオニュシオス
5. 参照：プロティノスによる、心が物質を忘れたときの喜びについての記述。VI, 7 §34
6. 明らかにエヴァグリウス
7. literally : things
8. 出エジプト記24章9-11節
9. 参照。Dionysius Areopagita p. 274

出典

• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

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