ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/詩篇の注解/詩篇の注解/詩篇53篇の解説 (54篇)
詩篇53篇の解説 (54篇)
[編集]詩篇 第53篇（第54篇）
賛美歌の最後は、ジフ人がサウルにやって来て、「見よ、ダビデは我々と共に隠れているではないか」と言った時のダビデの意味についてです。
神よ、御名によって私を救い、御力によって私を裁いてください。神よ、私の祈りを聞き、私の口の言葉に耳を傾けてください。その他。
1. 福音の教理を、聖なる祝福されたダビデは預言者としてよく知っていました。彼は律法の下で肉体的な生活を送っていましたが、使徒の命令の要求を可能な限り満たし、「わたしは、わたしの心にかなう人、エッサイの子ダビデを見つけた」という言葉で神が彼に与えられた証言を正当化しました[1]。彼は戦争によって敵に復讐せず、待ち伏せする者たちに武力で対抗することもせず、主の御名と柔和さを予示する主の模範に倣い、裏切られたときには懇願し、危険に陥ったときには賛美歌を歌い、憎しみを招かれたときには喜びました。だからこそ、彼は神の御心にかなう人であったのです。主の受難の時に、十二軍団の天使が助けに来ることもできたでしょう。しかし、謙虚な服従という御業を完璧に果たすために、イエスは苦しみと弱さに身を委ね、「父よ、わが霊をみ手にゆだねます」[2]とのみ祈りました。ダビデも同様です。彼の実際の苦しみは、主の将来の苦しみを預言的に予示していましたが、ダビデは言葉によっても行為によっても敵に抵抗しませんでした。彼は福音の命令に従い、悪に対して悪を返すことはせず、主の柔和さに倣い、苦難や裏切り、戦いにおいて主に呼びかけ、不信心者との戦いにおいてのみ主の武器を用いることに満足しました。
2. さて、この詩篇には、歴史的出来事から生じた題名が付けられています。しかし、その出来事が描写される前に、その背後にある出来事の範囲、時、そして適用範囲について教えられています。まず、「あのダビデの意味の終わり」があります。そして、「ジフ人が来てサウルに言った。『見よ、ダビデは我々と共に隠れているではないか』」と続きます。このように、ジフ人によるダビデの裏切りは、その結末の解釈を待っています。これは、ダビデに対して実際に行われていたことが、これから起こる出来事の予型を含んでいたことを示しています。罪のない人がののしられ、預言者がののしられ、神に認められた者が処刑を要求され、王が敵に裏切られるのです。このように、主は、本来安全に守られているはずのヘロデとピラトによって、まさに彼らによって裏切られたのです。詩篇はその後、その解釈を終焉に待ち、真のダビデにおいてその意味を見出します。律法の終焉はダビデに宿るのです。ダビデは鍵を持ち、それを用いて知識の門を開き、ダビデが預言したことを成就するのです。
3. ヘブライ語の正確な意味に基づく固有名詞の意味は、この箇所の解釈において大きな助けとなります。ジフとは、私たちが顔に振りかけることと呼んでいるものを意味します。これはヘブライ語でジフと呼ばれていました。さて、律法において、振りかけることは罪からの清めでした。それは、血を振りかけることによって信仰を通して民を清めました。この同じ祝福されたダビデは、このことについてこう語っています。「あなたはヒソプを私に振りかけてください。そうすれば私は清められます。」[3]律法は、信仰を通して、全焼のいけにえの血において、本来行われるべき主の血の振りかけの予型を、一時的な代替物として備えていました。しかしこの民は、ジフの人々のように、信仰ではなく顔に清めの滴を受け、心ではなく唇に清めの滴を受けたため、預言者を通して神が預言したとおり、不信仰でダビデを裏切る者となった。「この民は唇で私を敬うが、その心は私から遠く離れている」[4]。彼らは心の信仰が死んでいたため、律法の神秘的な儀式をすべて偽りの顔で執り行っていたため、ダビデを裏切ろうとしたのである。
4. 神よ、御名によって私を救い、御力によって私を裁いてください。神よ、私の祈りを聞き、私の口の言葉に耳を傾けてください。
預言者ダビデの苦しみは、私たちがその称号について述べたように、私たちの神であり主イエス・キリストの受難の象徴です。だからこそ、彼の祈りは、言葉である方が肉となった方の祈りと意味において一致しています。つまり、すべての苦しみを人のように受け、すべての言葉において人のように語り、人々の病を負い、人々の罪を負われた方は、祈りにおいて人間にふさわしい謙遜さをもって神に近づいたのです。たとえ私たちがこの解釈を受け入れようとせず、受け入れるのに時間がかかったとしても、この解釈は言葉の意味と力によって求められており、詩篇のすべてがダビデの代弁者として語られたものであることに疑いの余地はありません。なぜなら、彼はこう言っているからです。「神よ、御名によって私を救ってください。」このように、彼は自らの預言者、神の独り子の言葉を用いて、肉体的に屈辱を受けながら祈ります。独り子は、同時に、世々以前に持っていた栄光を再び主張していました。彼は、自分が召され、生まれた神の御名によって救われることを願い求めます。それは、彼の本来の性質と種類に正しく属していた神の御名が、彼が生まれたその肉体において、彼を救うために役立つようにと願うためです。
5. そして、この一節全体は、しもべの姿――十字架の死に至るまで従順なしもべの姿――をとった者の言葉である。彼は十字架の死を自ら引き受け、神に属する御名の救いの助けを懇願し、その御名による救いを確信して、すぐにこう付け加えている。「あなたの力によって私を裁いてください。」というのは、彼はご自身を空にし、しもべの姿をとった謙遜の報いとして、その謙遜さで、神として従順に身を低くして生まれた人間性を、神の御名を担う者として救われた、神と共有していた姿に戻ることを願っておられたからである。そして、彼が救いを祈ったこの御名の尊厳は、単なる空虚な称号以上のものであることを私たちに教えるために、彼は神の力によって裁かれることを祈ったのである。聖書が言うように、正当な裁きは裁きの本質的な結果です。「死に至るまで従順になりなさい[5]、まことに十字架の死に至るまで従順になりなさい。」それゆえ、神はイエスを高く上げ、すべての名にまさる名を与えました。こうして、まず第一に、すべての名にまさる名がイエスに与えられます。次に、これは決定的な裁きです。なぜなら、神の力によって、神であったイエスが人として死に、人として死からよみがえり、神となったからです。使徒パウロはこう言っています。「イエスは弱さのゆえに十字架につけられましたが、神の力によって生きておられます[6]。」また、「私は福音を恥じません。福音は、信じるすべての人にとって救いを得させる神の力です[7]。」裁きの力によって、人間の弱さは救われ、神の名と性質を帯びるようになります。こうして、彼の従順さに対する報いとして、この裁きの力によって、神の名による救いの保護へと高められるのです。そこから、彼は神の御名と力の両方を持っているのです。また、もし預言者が一般の人々が話すような口調でこの言葉を始めていたなら、彼は力ではなく、慈悲や優しさによって裁かれることを求めたでしょう。しかし、神の御子でありながら処女から人の子として生まれ、今や人の子となった彼が、裁きの力によって神の御子の御名と力を回復されるという状況においては、力による裁きは必要不可欠でした。
6. 次にこう続きます。「神よ、私の祈りを聞き、私の口の言葉に耳を傾けてください。」預言者が言うべき明白なことは、「神よ、私の祈りを聞き入れてください」でした。しかし、彼は唯一祈り方を知っておられた方の代弁者として語っているため、祈りが聞かれるようにという繰り返しの要求が私たちに与えられています。聖パウロの言葉は、誰もどのように祈るべきか知らないことを教えています。「私たちは、どのように祈るべきかを知らないからです。」[8]ですから、弱さの中にある人間には、自分の祈りが聞かれるように要求する権利はありません。異邦人の教師でさえ、祈りの真の目的と範囲を知らないからです。そして、主が模範を示されたにもかかわらず、それは変わりません。ここで私たちに示されているのは、父を見、父を知り、夜通し祈り続けることができる方、福音書が語るように、主が夜通し祈り続けた方、言葉の鏡を通して、あらゆる神秘の最も深い本質の真の姿を私たちに示してくださった方への、完全な信頼です。そして、祈りが聞かれるよう要求する際に、彼は、これが彼の完全な信頼の特権であることを私たちに教えるために、こう付け加えました。「わたしの口の言葉に耳を傾けなさい。」さて、自分の口の言葉が聞かれることをこのように望むのが、人間の信頼であると考えることができるでしょうか？例えば、怒りが私たちを燃え上がらせたり、憎しみが私たちを中傷へと駆り立てたり、苦痛が私たちを不平不満へと駆り立てたり、お世辞が私たちを媚びへつらわせたり、利益への期待や真実の恥辱が嘘を生んだり、損害に対する憤りが侮辱を生んだりするとき、私たちが心の動きや本能を表現する言葉です。人生のあらゆる瞬間において、人間の不安定さが持つこうした欠点に陥らないほど純粋で忍耐強い人がいたでしょうか？罪を犯さず、口に偽りがなく、打つ者に背を向けず、打撃から頬をそらさず、軽蔑や唾をかけられても憤慨せず、神の意志に逆らうことがなく、すべてを命令する神の意志にあらゆる点で喜んで従った神だけが、自信を持ってこれを望むことができました。
7. 次に、彼は御言葉が聞かれるように祈る理由を付け加えています。「異邦人がわたしに逆らって立ち上がり、暴虐な者たちがわたしの魂を求めた。彼らは神を目の前に置こうとしなかった。」神の独り子、神の言葉、そして言葉である神は、確かに父がなさることはすべてご自身でなさることができたはずです。「父のなさることは、子もまた同じようにするのである」[9]とイエスは言われています。また、イエスの神性を形容する御名は、神の力を不可分に所有することを意味していました。しかし、彼は人間としての謙遜さの完璧な模範を私たちに示すために、人間が経験するすべてのことを祈り、経験されました。私たちと同じ弱さを分かち合い、彼は父に救いを祈りました。それは、イエスが人間のあらゆる弱さの条件のもとで人間として生まれたことを私たちに教えるためでした。だからこそ、彼は空腹で喉が渇き、眠り、疲れ果て、不信心な者たちの集会を避け、悲しみ、泣き、苦しみ、そして死んだのです。そして、彼がこれらすべての条件に、ご自身の本性ではなく、引き受けによって耐え忍ばれたことを明らかにするため、彼はこれらすべてを経験した後、復活されました。このように、詩篇におけるイエスの嘆きはすべて、私たちの本性に属する精神状態から生じています。福音を信じるならば、詩篇がご自身の受難を霊的に予告していたと主ご自身が証言しておられることを考えると、詩篇の言葉をこの意味で受け取るとしても驚くべきことではありません。
8. さて、彼らは主に反抗した異邦人であった。彼らはアブラハムの子でも神の子でもなく、毒蛇の子孫、罪の奴隷、カナン人の子孫であり、父はアモリ人、母はヘテの娘であり、その親である悪魔から悪魔的な欲望を受け継いでいる。さらに、主の魂を求めるのは暴虐な者たちである。ヘロデが祭司長たちにキリストはどこで生まれるのかと尋ねたように、また会堂全体がキリストに不利な偽証をしたように。しかし、彼らはこの魂を人間の性質と弱さから来るものとみなし、神を目の前に置かなかった。なぜなら、神は神として住まわれたその状態から、人間の誕生の初めにまで身を低くされたからである。すなわち、以前は神の子であった方が人の子となられたのである。神の子とは、人の子である方に他ならない。部分的に人の子になったのではなく、人の子として生まれたのである。神の形が、それ自身であったものを脱ぎ捨て、それではなかったものとなった。こうして、神の子は、それ自身の魂と肉体を持って生まれたのである。したがって、彼は神の子であり、人の子であり、したがって神であり、人である。言い換えれば、神の子は人間として生まれることに伴う属性を持って生まれたのである。神の性質は、魂と肉から完全に形作られた、人間として生まれた者の性質を身につけることを謙虚に受け入れたのである。それゆえ、異邦人が神に反抗するとき、また権力者が、福音書の中でしばしば悲しげで打ちひしがれている神の魂を求めるとき、彼らは神を目の前に置かなかった。なぜなら、それは神であり、神の子は太古から存在し、人間の属性を持って生まれ、処女懐胎によって人間として、すなわち、我々の肉体と魂を持って生まれたからである。イエスが成し遂げた偉大で栄光に満ちた業も、彼らが探し求めていた人の子が、神の子として永遠の存在を経た後に、生命の始まりを持つ人間として来られたという事実に彼らの目を開かせることはなかった。
9. 休止の導入は[10]、人格の変化を示しています。彼はもはや語るのではなく、語りかけられます。今や預言的な発言は一般的な性格を帯びます。神への祈りの直後に、彼はこう付け加えています。これは、語り手の確信が、まさに祈りの瞬間に彼が求めていたものを得たことを理解させるためです。「見よ、神はわたしの助け主、主はわたしの魂の支え主。主はわたしの敵に悪を報いられた。」彼はそれぞれの祈りに適切な結果を割り当て、こうして私たちに、神は聞くことを怠らないこと、そして私たちの個々の祈りを聞くことに神の慈悲の保証を求めることは不合理なことではないことを教えてくれます。「異邦人がわたしに敵対して立ち上がった」という言葉に対応する表現は、「神はわたしの助け主」です。一方、「暴虐な者たちがわたしの魂を求めた」という言葉については、彼の祈りが聞かれたことの正確な結果は、「主はわたしの魂の支え主」という言葉に表されています。最後に、「彼らは神を目の前に置かなかった」という記述は、「神は我が敵に悪を報いた」という記述によって適切にバランスが取れている。このように神は、暴虐な者たちが聖なる者の魂を求める時に、反乱を起こす者たちに助けを与え、また、不信心な者たちが神の目を留めず、考慮も払わない時には、敵が行った悪行そのものを報復する。そのため、彼らが神を顧みずに義人の魂を求め、神に反抗する時、神は救われ、支えられ、そして彼らは、悪行に没頭し、考慮も払わなかった神が、彼らの悪意を彼ら自身に向けることで報復されることを知るのである。
10. それゆえ、純粋な宗教はこの確信を持ち、人間の手による迫害や魂への危険の中にあっても、依然として神を助け主としていることを疑ってはなりません。たとえついに暴力的で不当な死を迎えたとしても、魂は肉体という幕屋を離れ、その支えである神のもとに安らぎを見出すことを知っているからです。さらに、すべての悪行はそれを行った者の頭上に報いを受けるという考えにおいて、報いの完全な確信を持ちましょう。神は不正で責められることはなく、完全な善は悪意の衝動や衝動によって汚されることはありません。神は悪意から悪事を起こすのではなく、復讐として報復します。神は私たちに災いを願って悪事をもたらすのではなく、私たちの罪にそれを向けます。なぜなら、これらの悪は、生命を滅ぼすことなく報復するための手段として普遍的に定められているからです。それが、あの義なる裁きの厳格で公正な定めなのです。しかし、これらの悪は義の律法によって義人から遠ざけられ、裁きの義によって不義人の上に返されます。それぞれの行為は等しく正当です。義人にとっては、義人であるがゆえに、実際に悪を及ぼすことなく、警告として悪を呈示されます。悪人にとっては、当然受けるに値するがゆえに、懲罰として悪を呈示されます。義人は、たとえ悪が彼らに示されても、それを我慢しません。悪人は、悪が彼らに示されても、決してそれを我慢しなくなります。
11. この後、最初に祈りが捧げられた神の御方に戻ります。「あなたの真理によって彼らを滅ぼしてください。」真理は偽りを打ち破り、偽りは真理によって打ち砕かれます。前述の祈り全体が、神の御子が生まれた人間性の声であることは既に述べました。ですから、ここでは、父なる神に、真理によって敵を滅ぼすよう求める人間性の声です。この真理が何であるかは疑いの余地がありません。もちろん、それは「わたしは命であり、道であり、真理である」[11]と言われた方です。そして敵は、偽りの証言によってキリストの有罪判決を得ようとあらゆる試みを試みましたが、キリストが死から復活し、神の実在において栄光を取り戻したことを認めざるを得なくなったとき、真理によって滅ぼされました。間もなく、彼らは飢饉と戦争による破滅と破壊の中に、神を十字架につけたことに対する報いを見出したのです。彼らは命の主を死刑に定め、栄光の御業を通して主のうちに示された神の真理に留意しなかったからです。こうして神の真理は、主が復活して御父の栄光の威厳を取り戻し、御自身が有する完全な神性の真理を証明されたとき、彼らを滅ぼしました。
12. さて、十字架に上げられたのは神の独り子であり、永遠の父から受け継いだ性質による根源のゆえに永遠である御子が死刑に定められたという、私たちが繰り返し、いや、揺るぎなく主張してきたことを考えると、主が苦しみに服されたのは自然の必然によるのではなく、人の救いの神秘を成就するためであり、主が自らの意志で苦しみに服したのであって、強制されたのではないことが、はっきりと理解されなければなりません。そして、この苦しみは永遠の御子としての神の本性に属するものではなく、神の不変性はいかなる侮辱的な妨害にも耐え得るものであったにもかかわらず、自ら進んで引き受けたものであり、刑罰的機能を果たすことを意図したものであった。しかし、それは苦しむ者に罰の苦痛を与えることはなかった。これは、問題の苦しみが苦痛をもたらす種類のものではなかったからではなく、神の性質が苦痛を感じないからである。つまり、神は自ら苦しみに服従することによって苦しんだのである。神は、苦しみの力のすべてを、苦しむ者に必然的に苦痛をもたらすものとして受け容れたが、それでもなお、苦痛を感じるほどに神の本性の力を放棄することは決してなかった。
13. 次にこうあります。「私はあなたに喜んで犠牲を捧げます。」律法の犠牲は、全焼の供え物と、山羊や雄牛の供え物で構成されていましたが、自由意志の表明ではありませんでした。なぜなら、律法を破った者すべてに呪いの宣告が下されたからです。犠牲を捧げなかった者は、自ら呪いにさらされることになります。そして、戒律に呪いが加えられたことで、捧げ物の義務を軽視することが禁じられたため、犠牲を捧げる行為全体を必ず行う必要がありました。私たちの主イエス・キリストは、この呪いから私たちを贖ってくださいました。使徒パウロが言うように、「キリストは私たちのために呪いとなられ、律法の呪いから私たちを贖ってくださいました。『木にかけられた者は皆呪われている』と書いてあるからです」[12]。こうしてイエスは、律法の呪いを破るために、呪われた者たちの死に自らを捧げ、自らを父なる神に捧げました。それは、自発的な犠牲によって、通常の犠牲の捧げ物の喪失に伴う呪いが取り除かれるためでした。この犠牲については、詩篇の別の箇所にも言及されています。「あなたは犠牲や供え物を望まれなかったが、わたしのために体を備えられた」[13]。すなわち、律法上の犠牲を拒否された父なる神に、イエスが受け入れられる供え物を捧げたということです。この供え物について、聖使徒はこう語っています。「彼は一度限りでご自身を捧げ[14]、この聖なる完全な犠牲を捧げることによって、人類の完全な救いを確保されたのです。」
14. そしてイエスは、これらすべての御業を成し遂げられたことに対し、父なる神に感謝を捧げます。「主よ、わたしはあなたの御名に感謝します。それは恵み深いものです。あなたはわたしをすべての苦難から救い出してくださったからです。」イエスはそれぞれの節に、その成就を厳格に定めておられます。このように、冒頭で彼は「神よ、御名によってわたしを救ってください」と言われました。祈りが聞かれた後、それに応じた感謝の言葉が続くのは当然のことでした。それは、彼が救いを祈られた御名を告白するためであり、また、彼が自分に反抗する異邦人から助けを求めたので、「あなたはわたしをすべての苦難から救い出してくださった」という言葉に表される喜びの爆発によって、助けを受けたことを記録するためでした。そして、彼の魂を追い求める際に激しい者が神を目の前に置かなかったという事実に関して、彼は「わたしの目はわたしの敵を見下ろした」という言葉で、自分が永遠に不変の神性を所有していることを宣言されました。神の独り子は死によって断たれたのではない。確かに、私たちの全性質を自ら引き受けるために、彼は死、すなわち魂と肉体の見かけ上の分離を受け入れ、人間が明らかに支払わなければならない負債である下界へとまで足を踏み入れた。しかし、彼は復活し、永遠に存在し、死によっても曇ることのできない目で敵を見下ろしている。彼は神の栄光に高められ、人の子となった後、再び神の子として生まれた。それは、彼が最初に人の子となった時と同じように、復活の栄光によるものであった。彼はかつて「この神殿を壊せ。そうすれば、私は三日でそれを建て直す」と言った敵を見下ろしている[15]。こうして、主の御体という神殿が再建された今、主は天上の御座から、主の魂を求める者たちを見渡し、人間の死の力をはるかに超えた立場から、主の死をもたらした者たちを天から見下ろしておられます。死に苦しみながらも死ぬことのできなかった、神であり人である主、私たちの主イエス・キリストは、永遠に祝福されます。アーメン。
脚注
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