ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/詩篇の注解/詩篇の注解/詩篇第1篇の解説

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume IX/Title Page/Homilies on Psalms/Homilies on the Psalms/Homily on Psalm I".
• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の注解

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詩篇第1篇の解説

詩篇を読むための知識の第一条件は、詩篇作者を誰の代弁者として見なすべきか、また誰に語りかけているのかを見極める能力である。なぜなら、彼らは皆同じ​​均一な性格を持っているのではなく、異なる作者と異なるタイプを持っているからである。父なる神の人格が常に私たちの前に示されているのを見出すからである。例えば詩篇第88篇にはこうある。「 わたしは、わたしの民の中から選ばれた者を高く上げ、わたしのしもべダビデを見いだし、わたしの聖なる油をもって彼に油を注いだ。彼はわたしと呼ぶであろう。『あなたはわたしの父、わたしの救いの支え手です。わたしは彼をわたしの長子とし、地上の王たちよりも高くしよう』^[1]。」また、詩篇の大部分と呼べるものでは、子なる神の人格が紹介されている。例えば詩篇第17篇にはこうある。「 わたしの知らなかった民がわたしに仕えた」^[2]。そして第21篇では、 彼らはわたしの着物を分け合い、わたしの着物をくじ引きした^[3]。しかし、最初の詩篇の内容は、それを父の位格として理解することも子の位格として理解することを禁じている。 しかし、彼の意志は主の律法の中にあり、彼はその律法を昼も夜も思い続けるであろう。さて、父の位格が意図されていると述べた詩篇では、使用されている用語がまさに適切である。たとえば、「 彼はわたしを呼ぶであろう」「あなたはわたしの父、わたしの神、わたしの救いの支え手である」。そして、子が話しているのを聞く詩篇では、彼は自分が使っている表現によって、自分が言葉の作者であることを宣言している。「わたしの知らなかった民がわたしに仕えた」と。つまり、一方で父が「 彼はわたしを呼ぶであろう」と言い、他方で子が「 民がわたしに仕えた」と言うとき、彼らは自分たちのことを語っていることを示している。しかし、ここで「しかし、彼の意志は主の律法の中にある」とある箇所は、明らかに主御自身がご自身について語っているのではなく、主の律法の中にある意志を持つ人の幸福を称える別の御方の御方です。ですから、ここで私たちは、聖霊がその唇を通して語り、その唇を通して私たちを霊的な神秘の知識へと引き上げてくれる預言者の方を認識するべきなのです。

2. 彼がこのように語る時、私たちは彼がどのような人物について語っていると理解すべきか、問いかけなければなりません。彼はこう言っています。「不敬虔な者の計らいに従わず、罪人たちの道に立たず、疫病の座に座らなかった人は幸いである。その人の心は主の律法にあり、昼も夜もその律法を思い巡らす。その人は水の流れのほとりに植えられた木のようになり、季節が来ると実を結ぶ。その葉は枯れることなく、その人が行うことはすべて栄える。」私は個人的な会話や手紙、著作を通して、多くの人がこの詩篇について、これを私たちの主イエス・キリストの描写として理解すべきであり、続く節で称賛されているのは主の幸福であると考えていることを知りました。しかし、この解釈は方法と推論の両方において間違っています。詩篇全体がイエスに関連していることから、それは確かに信心深い思考傾向から生まれたものであるにもかかわらずです。この箇所が指し示すイエスの生涯の時間と場所は、理性に導かれた知識の健全な方法によって突き止められなければなりません。

3. さて、詩篇の冒頭の言葉は、御子の御人格と尊厳に全くふさわしくなく、その内容全体自体が、御子を賛美するためにそれらの言葉を用いようとする軽率な性急さを非難している。「御子の御心は主の律法の中にある」とあるのに、律法は神の御子によって与えられたものであるにもかかわらず、御子の御心が主​​の律法の中にあることに依存する幸福が、律法の主である御子に帰せられることなどあり得ない。律法は御子自身のものであると、詩篇77篇で御子自身が宣言している。「わが民よ、わが律法を聞け。わが口の言葉に耳を傾けよ。わたしは喩（たと）えをもって口を開く」^[4]。そして福音書記者マタイはさらに、これらの言葉は御子によって語られたと主張し、「このために、御子は喩（たと）えをもって語られた。それは、御言葉が成就するためである。わたしは喩（たと）えをもって口を開く」^[5]と述べている。主は、ご自身が語ると約束された喩（たと）え話によって、ご自身の預言を実際に成就されました。しかし、「水の流れのほとりに植えられた木のようになる」という、幸福への成長を比喩的に表す表現が、どうして主の御人格に当てはめられ、木が神の御子とその幸福の源よりも幸福であると言えるのでしょうか。幸福への成長という点で、主と木の間に類推が確立された場合、木はそうなります。さらに、知恵^[6]と使徒によれば、主は世々も永遠の時も超えて存在し、あらゆる被造物の長子です。そして、万物は主によって、そして主を通して創造されたのですから、主が自ら創造した物のようになることで、どうして幸福になれるのでしょうか。創造主の力は、その高揚のためにいかなる被造物とも比較する必要はなく、長子の太古の時代は、主を木と比較した場合のように、不適切な時間的条件を伴う比較を許さないからです。未来のある時点で存在するであろうものは、以前に存在していたとも、現在どこかに存在しているともみなすことはできない。しかし、すでに存在するものは、存在を開始するために時間の延長を必要としない。なぜなら、それはすでにその始まりの日から現在に至るまで、継続的な存在をすでに有しているからである。

4. したがって、これらの言葉は神の独り子、我らの主イエス・キリストの神性には当てはまらないと理解されているので、預言者によってここで幸福な者として讃えられているこの方とは、主が人としてお生まれになったその体に、正義への熱意とあらゆる義の完全な成就によって従おうと努める人であると想定しなければなりません。これが必要な解釈であることは、詩篇の解説が進むにつれて明らかになるでしょう。

5. 聖霊がこの詩篇の壮大で高貴な導入部を選ばれたのは、幸福への希望によって弱い人を純粋な敬虔さへと奮い立たせ、受肉した神の神秘を教え、天の栄光にあずかることを約束し、審判の罰を告げ、二重の復活を宣べ伝え、神の裁きに見られる神の計画を明らかにするためでした。実に、神はこの偉大な預言^[7]の基礎を、欠点のない、成熟した計画に基づいて築かれたのです。神の御心とは、幸福な人間に結びついた希望が、弱い人類を信仰への熱意へと誘い込むこと、木の幸福の喩えが幸福な希望の保証となること、不信心な者に対する神の怒りの宣言が、不信心の行き過ぎに対する恐怖の限界を設定すること、聖徒たちの集会における階級の差が功績の差を示すこと、義人の道を裁くために定められた基準が神の威厳を示すことです。

さて、それでは、この主題とそれを表現する言葉について考えてみましょう。

6. 不信心な者の計らいに従わず、罪人たちの道に立たず、疫病の座に座らなかった人は幸いである。その人は主の律法を心に留め、昼も夜もその律法を黙想する。

預言者は、幸いな人の心に常に宿る五つの戒めを唱えている。第一に、不信心な者の計らいに従わないこと、第二に、罪人たちの道に立たないこと、第三に、疫病の座に座らないこと、次に、主の律法に自分の意志を定め、そして最後に、昼も夜もその律法を黙想することである。したがって、不信心な者と罪人、罪人と疫病に冒される者との間には区別がなければならない。なぜなら、ここでは不敬虔な者には助言が、罪人には道が、疫病を患う者には座が与えられているからである。また、ここで問題となっているのは、不敬虔な者の助言に立つのではなく、歩むことであり、罪人の道に立つのではなく、歩むことである。さて、これらの事実の理由を理解しようとするなら、罪人と不敬虔な者^[8]との明確な違いに注目しなければならない。そうすれば、なぜ罪人には道が、不敬虔な者には助言が与えられているのかが明らかになる。次に、なぜ道に立つことと助言に従って歩むことが問題となっているのに、人は立つことを助言と、歩くことを道と結びつけて考える傾向があるのか​​が明らかになる。

​​罪人である者が皆、不敬虔であるわけではない。しかし、不敬虔な者は必ず罪人となる。一般的な経験から例を挙げてみよう。息子は、たとえ酒に酔いしれ、放蕩し、浪費家であっても、父親を愛することができる。そして、これらすべての悪徳を犯す者であっても、罪から自由ではないとはいえ、不孝からは自由であるかもしれない。しかし、不孝な者は、節制と倹約の模範となるかもしれないが、親を軽蔑するというだけで、不孝の範疇外にあるあらゆる罪を犯した場合よりも、より悪い罪人となる。

7. この例が示すように、不忠誠者（あるいは不信心者）と罪人は区別されなければならないことに疑いの余地はない。そして実際、神の知識を求めることを軽蔑し、不敬虔な心で世界の創造主を存在しないものと見なし、偶然の作用によって世界の秩序と美がもたらされたと主張する人々を、不信心者と呼ぶのが一般的である。彼らは、創造主から正しい生き方と罪深い生き方を判断する力をすべて奪うために、人間は自然法則の単純な作用によって生まれ、そして消滅すると主張する。

このように、これらの人々の助言はすべて揺らぎ、不安定で、曖昧であり、同じ慣れた道、同じ慣れた地をさまよい歩き、決して安息の地を見出せない。なぜなら、それは明確な結論に達することができないからである。彼らはその体系において、世界の創造主という教義に到達したことが一度もない。なぜなら、世界の原因、始まり、存続、世界は人間のためにあるか、人間は世界のためにあるか、死の理由、死の範囲と性質など、私たちの疑問に答える代わりに、彼らはこの無神論の議論の周りを絶え間なく回り続け、こうした想像の中で安息を見出せないからである。

8. さらに、不信心な者たち、すなわち新約聖書や旧約聖書の律法に縛られず異端に陥った者たちの計略もあります。彼らの理性は常に悪循環に陥り、とどまるところを知らないまま、果てしない決断の輪をくぐり抜けていきます。彼らの不信心さは、神を神自身の啓示ではなく、自らが選んだ基準で測ることにあります。彼らは、神を創造することも神を否定することも同様に不信心な行為であることを忘れています。こうした意見が彼らの信仰と希望にどのような影響を与えるかと問われれば、彼らは当惑し混乱し、論点から逸れ、議論の真の論点を故意に避けます。ですから、このような不信心な者たちの計略に従わなかった人、いや、従おうとさえ思わなかった人は幸いです。なぜなら、不信心なことについて一瞬でも考えることさえ罪だからです。

9. 次の条件は、不敬虔な者の計らいに従わなかった者は、罪人たちの道に立たないということです。なぜなら、神について告白することで不敬虔さから解放されても、罪からは解放されない人が数多くいるからです。例えば、教会に属していながらその律法を守らない人たちです。貪欲な人、酒飲み、喧嘩屋、放蕩者、傲慢な人、偽善者、嘘つき、略奪者などがそうです。私たちは、自然の本能の促しによってこれらの罪へと駆り立てられることは間違いありません。しかし、これほど容易な脱出の道が提供されているのだから、私たちが突き動かされている道から退き、そこに立ち止まらないのは良いことです。だからこそ、罪人たちの道に立たなかった人は幸いなのです。なぜなら、自然は彼をその道へと導く一方で、宗教的な信仰は彼を引き戻すからです。

10. さて、幸福を得るための第三の条件は、疫病の座に座らないことです。パリサイ人は教師としてモーセの座に座り、ピラトは裁きの座に座りました。では、どの座を疫病と見なすべきでしょうか。モーセの座ではありません。なぜなら、主が「律法学者とパリサイ人はモーセの座に座っている。彼らが命じることは何でも行う。しかし、彼らの行いには従ってはならない」^[9]と言われたように、主が非難しているのは、その座に座っている人々であり、その座に就くこと自体ではないからです。主御自身の言葉によって従順が命じられているその座に就くことは、疫病ではありません。では、ピラトが手を洗うことでその感染を避けようとしたその座こそが、真に疫病であるに違いありません。なぜなら、敬虔な人々でさえ、世俗的な名誉を求めることに惑わされ、教会の法に縛られながらも、裁判所の法を執行しようと欲するからです。

しかし、慈悲深く高潔な態度に見られるように、彼らは職務遂行に宗教的な意図を持ち込んでいるにもかかわらず、人生を捧げる仕事から生じるある種の伝染病から逃れることはできない。民事訴訟の進行は、たとえ彼らが望んでも、教会法の聖なる原則に忠実でいることを許さないからである。そして、敬虔な目的を放棄することなく、彼らは自らの意志に反して、獲得した地位の必然的な条件によって、ある時は非難、ある時は侮辱、またある時は懲罰を用いざるを得ない。そして、彼らの立場そのものが、彼らを束縛する必然性の犠牲者であると同時に、その創始者でもある。彼らの体制は、いわばその感染に染まっているかのようだ。だからこそ、預言者は彼らの地位を「疫病の座」と称しているのである。なぜなら、その感染によって、宗教心を持つ者の意志そのものが毒されるからである。

11. しかし、不信心者の計らいに従わず、罪人の道に立たず、疫病の座に座らなかったという事実は、その人の幸福が完全であることを意味するものではありません。なぜなら、唯一の神が世界の創造主であるという信仰、控えめな善の追求によって罪を避けること、公職の威厳よりも私生活の平穏な余暇を好むこと――これらは異教徒の中にさえ見出されるからです。しかしここで預言者は、神の似姿として完全な人――永遠の幸福の崇高な模範となる人――を描写することで、その人が凡庸な美徳を実践しないこと、そして「彼の意志は主の律法の中にあり、完全な幸福を達成するためにあった」という言葉を指し示しています。過去のことを控えても、その後のことに心を定めなければ意味がありません。「彼の意志は主の律法の中にあった」。預言者は恐れを求めません。大多数の人々は恐れによって律法の境界内に留まっています。少数の人々は意志によって律法の下に導かれます。なぜなら、恐れているものをあえて省略しないことは恐れの証であり、命令に喜んで従うことは完全な敬虔さの証だからです。だからこそ、恐れではなく意志が神の律法にある人は幸福なのです。

12. しかし、時には意志を補う必要があります。そして、完全な幸福を求めるだけでは、意図に基づいた実行がなければ、幸福を勝ち取ることはできません。詩篇はこう続きます。「そして彼は昼も夜も神の律法を黙想するであろう」。人は律法を絶えず、疲れることなく黙想することによって、完全な幸福を達成します。さて、休息、睡眠、食事のための時間を必要とする人間の弱さゆえに、これは不可能だと反論されるかもしれません。つまり、私たちの肉体的な状況は、昼も夜も肉体的な必要によって黙想が妨げられるため、幸福を得る希望を阻んでいるのです。この箇所と並行して、使徒の言葉「絶えず祈りなさい」^[10]があります。まるで私たちは肉体的な必要を無視し、途切れることなく祈り続けなければならないかのように！したがって、律法の黙想とは、その言葉を読むことではなく、その戒めを敬虔に実践することにあります。単に書物や文献を熟読することではなく、それぞれの内容を実際に黙想し、実践すること、そして使徒が言うように、昼夜を問わず行う行いによって律法を成就することにあります。「食べるにも飲むにも、あるいは何をするにも、すべて神の栄光のためにしなさい」^[11]。途切れることのない祈りを確保する方法は、すべての敬虔な人が、神に受け入れられ、常に神の栄光のために行われる行いによって、生涯を一つの長い祈りとすることです。こうして、昼夜を問わず律法に従って生きる生活は、それ自体が、夜も日も律法を黙想することとなるのです。

13. しかし今、人は不信心者の計らい、罪人の道、疫病の宿る場所から遠ざかり、昼夜を問わず神の律法を喜んで黙想することによって完全な幸福を見出したのです。次に、彼が勝ち取った幸福がもたらす豊かな実が私たちに示されます。幸福への期待は、将来の幸福の芽を秘めています。次の節にはこうあります。「彼は水路の傍らに植えられた木のようになる。その木は時が来れば実を結び、葉は落ちない。」植えられた木、水路、実を結ぶこと、時が来れば、そして落ちない葉が称賛されているこの比喩は、おそらく不合理で不適切だと思われるかもしれません。これらはすべて、世の判断には取るに足らないものに見えるかもしれません。しかし、預言者の教えを吟味し、幸福を例証するために用いられた物や言葉に宿る美しさを見ていきましょう。

14. 創世記^[12]において、律法制定者が神が植えた楽園を描写する場面では、すべての木は美しく、食べるのに良いことが示されています。また、園の中央には生命の木と善悪を知る木が生えていること、そして園には小川が流れ、それが後に四つの支流に分かれていることが記されています。預言者ソロモンは知恵に関する訓戒の中で、この生命の木が何であるかを教えています。「彼女は、それを掴み、それに寄りかかるすべての人にとって、生命の木である。」^[13]。つまり、この木は生きているのです。しかも、生きているだけでなく、理性によって導かれているのです。理性によって導かれているというのは、実を結ぶという意味で、偶然に、あるいは時宜にかなわずに、その季節に実を結ぶという意味です。そしてこの木は、神の王国の領域、すなわち楽園における水路の傍らに植えられており、流れが四つの支流に分かれる場所に植えられています。彼は「水路の裏」とは言わず、「水路の傍ら、それぞれの支流が最初に水の流れを受け取る場所」と言っているのです。この木は、知恵である主が、ご自身を主と告白した盗賊を導き、「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、わたしと共に楽園にいるでしょう」と言われた場所に植えられています^[14]。さて、預言的な根拠に基づいて、知恵、すなわちキリストが、来るべき受肉と受難の神秘にちなんで生命の木と呼ばれていることを示したので、この解釈の厳密な真実性を福音書から裏付けなければなりません。ユダヤ人たちが、主はベルゼブルによって悪霊を追い出したと言った時、自らを木に喩えてこう言われました。「木を良くすれば、その実も良くなる。さもなければ、木を腐らせれば、その実も腐る。木はその実によって知られるからである^[15]。悪霊を追い出すのは良い実であるにもかかわらず、彼らは主をベルゼブルと呼び、その実を忌まわしいと言っている。」また、十字架に向かう途中で、主は「もし青々とした木にこのようなことをするなら、乾いた木には何ができるだろうか」^[16]と言われたときも、木を幸せにする力はご自身の中に宿っていると教えることをためらいませんでした。この青々とした木の比喩によって、ご自身には死の乾きに支配されるものは何もないことを宣言されたのです。

15. それで、その幸いな人は、盗人のように園に植え替えられ、水路のほとりで育つ時、この木のようになるでしょう。そして、その植えられた木は、根こそぎにされることのない、幸いな新しい植え木です。福音書の中で、主は他の種類の植え木を呪い、「わたしの父が植えなかった植え木はすべて根こそぎにされる」^[17]と語っておられます。ですから、この木は実を結ぶでしょう。さて、神の言葉が木の実から何らかの教訓を与える他のすべての箇所では、実を結ぶというよりも、実を結ぶという表現が用いられています。例えば、「良い木は悪い実を結ぶことはできない」^[18]とありますし、イザヤ書ではぶどうの木について「わたしはぶどうの実を結ぶのを望んだのに、いばらが生えた」^[19]とあります。しかし、この木は実を結ぶでしょう。なぜなら、その目的のために自由意志と理解力が与えられているからです。なぜなら、それは時が来れば実を結ぶからです。では、一体どの時期に？もちろん、使徒が「御心（みこころ）の奥義を、御自身が定められた旨（むね）に従い、時の満ちる時に、あなたたちにも知らせるため」と語っている時期です^[20]。つまり、これが時の満ちる時に当たるのです。それによって、受け取る側にとっては受け取るタイミング、与える側にとっては与えるタイミングが定められます。なぜなら、与える側は時を選ぶことができるからです。しかし、時が遅れるかどうかは、時の満ちる時にかかっています。実を結ぶ時期は、時の満ちる時に決まるからです。では、与えられる実とは何でしょうか？とあなたは尋ねます。確かに、この使徒が「そして、神は私たちの卑しい体を、神の栄光の体と同じ形に変えてくださる」と言っているのは、まさにその実のことです^[21]。こうして神は、ご自身のために選び、木の姿で表されたあの人において、すでに完成させられた御自身の実を、私たちにも与えてくださいます。神はその人の死すべき性質を完全に取り去り、ご自身の不死性にあずかるように復活させました。

そして、ついに神の栄光に囲まれ、主のようになる時、その人はあの木のように幸せになるでしょう。

16. しかし、この木の葉は落ちません。その葉が落ちないのは不思議ではありません。なぜなら、その果実は、熟して無理やり剥がされたり、外的な力によって振り落とされたりして地面に落ちることはなく、理にかなった奉仕の行為によって分配され、実を結ぶからです。さて、葉の霊的な意味は、物質的なものとの比較によって明らかになります。葉は、果実の周りに群がって生えるように作られますが、それは果実を保護するため、そして若くて柔らかい芽を囲む一種の柵となるためという明確な目的があるからです。ですから、葉が象徴するのは、約束された果実を包む神の言葉の教えです。なぜなら、これらの言葉こそが、私たちの希望に優しく覆いをかけ、この世の荒々しい風からそれを守り、守ってくれるからです。ですから、これらの葉、すなわち神の言葉は落ちません。主ご自身がこう言われました。「天地は滅びる。しかし、わたしの言葉は滅びない」^[22]。神の語られた言葉は、一つも途切れたり、落ちたりすることはないからです。

17. さて、私たちが話している木の葉が無価値なものではなく、諸国民の健康の源であることは、黙示録の中で聖ヨハネによって証言されています。「そして彼はわたしに、水晶のように輝く命の水の川を見せた。それは神と小羊の御座から流れ出ていた。その川の真ん中、川の両側には命の木があり、十二種の果実を結び、毎月実を結んでいた。その木の葉は諸国民の癒しのためにある」^[23]。

物質的な顕現は天の神秘を非常に深く明らかにするので、物質だけでは霊的な意味を完全に伝えることはできませんが、物質的な側面だけから捉えることは、その神秘を不適切に解釈することに他なりません。聖人に示された川の両岸には、一本の木ではなく、一本の木が立っていると聞かされることを期待していたはずです。しかし、洗礼の秘跡における生命の木は、常に一本であり、その周囲に集う人々に使徒のメッセージの果実を与えるように、川の両岸にも一本の生命の木が立っています。神の御座の真ん中には一匹の子羊が見られ、川も一本、そして一本の生命の木があります。この三つの姿には、受肉、洗礼、そして受難の神秘が込められており、その葉、すなわち福音の言葉は、地に落ちることのないメッセージを通して、諸国民に癒しをもたらします。

18. そして、彼が行うすべてのことは栄える。アダムが律法を破るという罪によって、保証された不死の幸福を失った時のように、神の賜物と定めが再び無視されることは決してない。しかし今、生命の木、すなわち主の受難によってもたらされた贖罪のおかげで、私たちに起こるすべてのことは永遠であり、私たちが将来その生命の木に似た者となることによって、永遠に幸福を意識することができる。彼らのすべての行いは栄える。もはや移り変わりの中で、あるいは人間の弱さの中で行われるのではない。腐敗は不朽に、弱さは永遠の命に、地上の肉体の形は神の形に。ですから、植えられ、時が来れば実を結ぶこの木に、幸福な人は似るのです。彼自身も園に植えられ、神が植えたものが根こそぎにされることなく、園に留まるように。そこでは、神によってなされるすべてのことが、人間の弱さと時の流れに伴う衰退とは無縁の、豊かな実りへと導かれるのです。そして、それは必ず根こそぎにされなければなりません。

19. 預言者が人の完全な幸福を述べた後、次に彼がすべきことは、不信心な者たちに残された罰を告げることでした。こうして、こうなります。「不信心な者たちはそうではなく、風が地の面から吹き飛ばす塵のようです。」不信心な者たちには、幸福な木の姿が当てはめられる望みは全くありません。彼らを待ち受ける運命は、放浪と選別、粉砕、分散、そして不安だけです。彼らは、肉体という堅固な枠組みから揺り動かされ、風の玩具のように、塵となって罰へと押し流されなければなりません。彼らは消滅させられることはない。なぜなら、罰は彼らの中に何らかの材料を見つけなければならないからである。彼らは粉々に砕かれ、計り知れず、実体もなく、乾ききった状態で、あちこちに投げ飛ばされ、決して休むことのない罰のために戯れることになる。彼らの罰は同じ預言者によって別の箇所で記録されており、こう述べている。「われは彼らを風の前の塵のように打ち砕き、街路の泥のように滅ぼす。」^[24]

このように、幸福には定められた型があるように、罰にも定められた型がある。風が塵を散らすのは容易なことであり、街路の泥の中を歩く人々は自分がそれを踏んでいることにほとんど気づかないのと同様に、地獄の罰は不信心者を滅ぼし、追い払うのが容易である。彼らの罪の当然の帰結は、彼らを泥に溶かし、粉々に砕き、あらゆる固体を失わせることである。なぜなら、彼らは塵と泥であり、単なる泥と塵である以上、罰以外には何の役にも立たないからである。

20. 預言者は、彼らの固体が塵と化すことにより、木が季節に応じて幸福な人に授ける果実の恵みを全く享受できなくなることを見抜き、こう付け加えた。「それゆえ、不信心な者は審判において再び立ち上がることはない。」彼らが再び立ち上がらないという事実は、彼らに滅亡の宣告を意味するものではない。なぜなら、彼らは塵として存在するからである。彼らに与えられないのは、審判への復活である。存在しないことで、彼らは罰の苦しみを免れることはできない。存在しないものは罰を免れるが、彼らは塵となるため、罰を受けるために存在するからである。さて、塵となることは、乾燥して塵となるか、粉砕されて塵となるかに関わらず、存在の状態を失うことではなく、状態の変化を伴う。しかし、彼らが審判において再び立ち上がらないという事実は、彼らが失われたのは立ち上がる力ではなく、審判に立ち上がる特権であることを明確に示している。さて、復活して裁かれるという特権について私たちが理解すべきことは、福音書の中で主によって宣言されています。主はこう言われます。「わたしを信じる者は裁かれない。信じない者はすでに裁かれている。この裁きとは、光が世に来たのに、人々は光よりも闇を愛したということである。」^[25]

21. 主のこの言葉は、注意を怠る聞き手や、軽率で性急な読者を不安にさせます。「わたしを信じる者は裁かれない」と主は言われることにより、信者を裁きから免除し、「しかし、信じない者はすでに裁かれている」と付け加えることにより、不信者を裁きから除外しているからです。では、このように信者を免除し、不信者を排除し、どちらの側にも裁きの機会を与えないのであれば、三番目に「この裁きとは、光が世に来たのに、人々は光よりも闇を愛したということである。」と付け加える主の教えは、どのように一貫性があると言えるでしょうか。信者も不信者も裁かれるべきではない以上、裁く余地は残されていないように思われる。注意を怠った聞き手や性急な読者は、間違いなくそのような結論に至るだろう。しかし、この発言には適切な意味があり、それ自体に合理的な解釈がある。

22. キリストは、「信じる者は裁かれない」と言われます。では、信者を裁く必要などあるでしょうか。裁きは曖昧さから生じ、曖昧さがなくなると、裁判や裁きは不要になります。ですから、不信者でさえ裁かれる必要はありません。なぜなら、彼らが不信者であることに疑いの余地がないからです。しかし、主は信者と不信者を等しく裁きから免除した後、裁きの根拠と、裁きが下されるべき人間の代理人を付け加えられました。中には、敬虔な者と不敬虔な者の中間に位置する人々がいます。彼らはどちらにも親和性を持ちながら、厳密にはどちらの階級にも属しません。なぜなら、彼らは両者の融合によって今の姿になったからです。彼らは信仰の階級に分類されないかもしれません。なぜなら、彼らの中には不信仰がある程度混じっているからです。不信仰と同列に扱われることはないかもしれません。なぜなら、彼らにもある程度信仰が欠けているわけではないからです。多くの人は神への畏れによって教会の境界内に留まっています。しかし、彼らは世の誘惑によって、常に世俗的な過ちへと誘惑されています。彼らは恐れているから祈り、それが彼らの意志であるから罪を犯します。来世への正当な希望は、彼らをキリスト教徒と呼ばせますが、現世の快楽の誘惑は彼らを異教徒のように振る舞わせます。彼らは神の名を尊ぶからこそ、不敬虔に留まりません。敬虔に反することを追い求めるからこそ、彼らは敬虔ではありません。そして、彼らは、彼らが名乗る者となることなど決してできないような、最も良いものを愛さずにはいられません。なぜなら、そのような行いをしたいという彼らの願望は、彼らの名に忠実であろうとする願望よりも強いからです。だからこそ、主は、信者は裁かれない、そして不信者はすでに裁かれたと言われた後に、「これが裁きである。光が世に来たのに、人々は光よりも闇を愛した。」と付け加えられたのです。

ですから、不信者はすでに裁きを受けており、信者には必要ない裁きは、これらの者たちを待っているのです。彼らは光よりも闇を愛したからです。彼らが光を愛していなかったからではなく、闇への愛の方がより強いからである。二つの愛が拮抗しているとき、常に一方が優先される。そして、彼らの裁きは、キリストを愛していながらも、闇をより深く愛していたという事実から生じる。彼らは裁かれる。彼らは敬虔な人々のように裁きを免れるわけでもなく、不敬虔な人々のように既に裁かれているわけでもない。しかし、彼らが意図的に選んだ愛のために、裁きが彼らを待ち受けているのである。

23. 預言者がこう言うとき、まさに福音書に示された図式と体系に従っているのが、まさにこのことです。「それゆえ、不信心な者は裁きの場で復活することはなく、罪人は義人の助言の場で復活することはない。」 預言者は不信心な者には裁きを与えません。なぜなら、彼らはすでに裁かれているからです。一方、以前の説教^[26]で示したように、不信心な者と区別されるべき罪人には、義人の助言を与えませんでした。なぜなら、彼らは裁かなければならないからです。不信心は前者をあらかじめ裁かせますが、罪は後者を後に裁かせないからです。このように、すでに裁かれた不信心は罪人の裁きには受け入れられず、また、まだ裁かれていない罪人は、裁かれない義人の助言を受けるに値しないとみなされます。

24. この区別の根源は、次の言葉にあります。「主は義人の道を知っておられる。しかし、不敬虔な者の道は滅びる。」罪人が義人の助言に近づかないのは、主が義人の道を知っておられるからです。主が知っているのは、無知から知識へと進歩することによってではなく、知ることに謙遜になるからです。神は、人間的な感情に左右されることなく、何かを知るとか知らないとかいうことはありません。使徒パウロは、私たちがどのようにして神に知られているかを次のように宣言しました。「あなたがたの中に預言者や霊的な人がいるなら、私があなたがたに書き送ったことが主から出たものであることを知っておきなさい。もし知らない人がいれば、その人は知られていないのです。」^[27]

こうして彼は、神のことを知る者は神に知られていると示しています。彼らは知るとき、すなわち、知られている敬虔さの功績を通して知られる栄誉に達したときに、知られるようになるのです。こうして、その知識は、知らない者の成長ではなく、知られる者の成長として見られるようになるのです。

さて、神はアダムとアブラハムの例において、罪人ではなく信者を知ることを明らかに示しています。アダムが罪を犯したとき、「アダムよ、どこにいるのか」^[28]と言われたからです。これは、神がまだ園に留めておいた人がまだそこにいることを知らなかったからではなく、彼がどこにいるのかと尋ねられたことによって、罪を犯したという事実によって神に知られるに値しない者であることを示そうとしたのです。しかしアブラハムは、長い間知られていなかった後――神の言葉は彼が70歳の時に彼に与えられた――主への忠実さを実証した後、次のような深い謙遜の行為によって神との親しい交わりに受け入れられた。「今、私はあなたがあなたの神、主を畏れ、私のためにあなたの最愛の子を惜しまなかったことを知った。」^[29]

神は確かにアブラハムの信仰を知らなかったわけではない。彼はイサクの誕生を信じた時、既にそれを義とみなしていた。しかし今、彼が息子を捧げることで畏れの顕著な例を示したので、彼はついに知られ、認められ、知られざるにふさわしい者とされた。このようにして、神は知ると同時に知らないのである。罪人アダムは知られていないが、忠実なアブラハムは知られており、すなわち、すべてを確かに知る神に知られるにふさわしいのである。それゆえ、裁かれるべき義人の道は神によって知られており、裁かれるべき罪人がその計りごとから遠ざけられているのはそのためです。一方、不信心な者は再び裁きを受けることはありません。彼らの道は滅び、すでに「父はだれをも裁かず、すべての裁きを子、わたしたちの主イエス・キリストに委ねられました。子は世々限りなく祝福される者です」と言われた方によって、彼らはすでに裁かれているからです。アーメン。

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脚注

1. 詩篇88篇(89篇)20節以降
2. 詩篇17篇(18篇)45節
3. 詩篇21篇(22篇)19節
4. 詩篇77篇(78篇)1節
5. マタイ13章35節
6. 箴言8章22節
7. つまり詩篇
8. 説教の他の部分では不敬虔と訳されている Impius は、ここでは不忠と訳されています。これは、ローマ人として真の patria potestas(祖国の力) を理解していたヒラリウスが、この箇所でこの語を用いて親に対する不忠という意味をある程度保持するためです。
9. マタイ23章2節
10. 1テサロニケ5章17節
11. 1コリント10章31節
12. 創世記2章9節
13. 箴言3章18節
14. ルカ23章43節
15. マタイ12章33節
16. ルカ23章31節
17. マタイ15章13節
18. 同 7章18節
19. イザヤ5章2節
20. エペソ1章9節
21. ピリピ3章21節
22. マタイ24章35節
23. 黙示録22章1節
24. 詩篇17篇(18篇)42節
25. ヨハネ3章18、19節
26. これは、説教が元々は 2 つの部分から構成されていたことを証明しています。
27. 1コリント14章37節
28. 創世記 3章9節
29. 同書 22章12節

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