ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論/三位一体論/第7巻
第7巻
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[編集]これは、現代の異端の乱暴な逸脱に反対する私たちの論文の第 7 巻です。順序としては、前任者の後に続く必要がありますが、重要性の順序では、正しい信仰の奥義の解説として、それらすべてに先立ち、それらすべてに勝っています。私たちが登っている福音教育の道がいかに困難で険しいか、私はよく知っています。自分の無能さを自覚することで生じる恐怖が私を引き戻しますが、信仰の温かさが私を駆り立てます。異端の攻撃は私の血を熱くし、無知の危険は私の同情をかき立てます。私は話すことを恐れていますが、黙っていることはできません。二重の恐怖が私の精神を抑えます。話すことで、沈黙することで、真実を捨てた罪を犯すことになるかもしれません。なぜなら、この狡猾な異端は、歪んだ創意工夫の素晴らしい仕掛けで自分自身を囲んでいるからです。まず、信仰の見せかけがあります。次に、率直な聞き手の疑念を紛らわすために注意深く選ばれた言葉、そして再び、世俗の哲学への彼らの見解の順応、そして最後に、神の方法の見せかけの説明によって明白な真実から注意をそらすことである。彼らが声高に神の唯一性を公言するのは、信仰の偽りの模倣である。キリストは神の子であるという彼らの主張は、聞き手を惑わすための言葉遊びである。キリストは生まれる前には存在していなかったと彼らが言うのは、世界の哲学者の支持を得ようとする試みである。彼らが神は無形で不変であると告白することは、誤った論理を示すことによって、神が神から生まれたことを否定することにつながる。彼らは私たちの議論を私たち自身に逆らわせ、教会の信仰は自らの破滅の原動力とされている。彼らは、私たちが彼らと論理的に議論するにせよ、そうしないにせよ、同等の危険という困惑させる立場に私たちを巻き込むように企んだ。というのは、彼らは、私たちが彼らの仮定の一部を反論なしに受け入れているという事実を、私たちが反対している仮定を支持する議論として利用するからである。
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[編集]これまでの本で読者は、あの冒涜的な宣言書[1]全体を研究するよう促されてきたことを思い起こし、それが全体を通じて、私たちの主イエス・キリストは神でも神の子でもないという信念を広めるという唯一の目的によって動かされていることに注目してください。その著者は、神性も子性も彼の本性ではないが、ある種の養子縁組のおかげで、彼は神と子の名前を使うことが許されていると主張しています。彼らは、神は不変で無形であるというそれ自体が真実であるという事実を、神から子が生まれたことに対する反論として使っています。彼らは、父なる神は唯一であるという真実を、キリストの神性に対する私たちの信仰に対する武器としてのみ評価しています。無形の性質が別のものを生み出すことは合理的に考えられない、そして唯一の神に対する私たちの信仰は神からの神の告白と矛盾していると主張しています。しかし、私たちの以前の本ではすでに、律法と預言者に訴えて、彼らのこの議論を反駁し、くじいています。我々の弁護は、彼らの攻撃の過程を一歩一歩追ってきた。我々は神から神を導き出し、同時に唯一の真の神を告白した。この信仰の提示は、唯一の真の神に位格の単一性を帰することで真理に及ばず、また第二の神格の存在を主張することで信仰に付加するものでもない。なぜなら、我々は孤立した神を告白せず、またさらに二人の神を告白しないからである。このように、神が一つであることを否定せず、また神が唯一であると主張しず、我々は真理の真っ直ぐな道を歩んでいる。各神の位格は一体性の中にあるが、位格は一つだけの神ではない。次に、我々の目的は、福音書記者と使徒の証拠によってこの神秘の揺るぎない真理を証明することであり、我々の第一の義務は、読者に神の子の真に存在し、真に生まれた性質を知らせること、すなわち、神の外に起源はなく、無から創造されたのではなく、神から生まれた子であることを証明することであった。これは、前書で示された証拠によって疑いの余地のない真実です。イエスは養子縁組によって子の名を帯びているという主張は沈黙させられ、真の誕生によって真の子として現れました。私たちの現在の課題は、イエスが真の子であるので、真の神でもあることを福音書から証明することです。なぜなら、イエスが真の子でなければ真の神にはなれないし、真の子でなければ真の神にはなれないからです。
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[編集]差し迫った危険の感覚ほど人間性を悩ますものはない。未知の、あるいは予期せぬ災難が降りかかれば、同情が必要になるかもしれないが、私たちは心配事から解放されている。いかなる不安の重荷も私たちを圧迫していない。しかし、トラブルの可能性で心がいっぱいの人は、すでに恐怖で苦しんでいる。今、海に出ようとしている私は、難破に慣れた船乗りであり、聖なる山賊が森に潜んでいることを経験から知っている旅行者であり、サソリやマムシやバジリスクの危険を認識しているアフリカの砂漠の探検家である[2]。私は、現在の危険を知り、恐れていることから一瞬たりとも解放されることはない。異端者は皆、私の口から出る一言一言を注意深く見守っている。私の議論の進行全体は、待ち伏せや落とし穴やわなに満ちている。私が不満を言うのは、道の厳しさや険しさではない。私は使徒たちの足跡をたどっているのであって、自分の道を選んでいるのではない。私の悩みは、待ち伏せに迷い込んだり、落とし穴につまずいたり、網に絡まったりする、絶え間ない危険と絶え間ない恐怖である。私の目的は、律法と預言者と使徒の意味で神の一体性を宣言することである。サベリウスは、この一体性の力で私を歓迎し、自らの破滅に私を飲み込もうと、残酷な優しさで熱心に近づいている。もし私が彼に抵抗し、サベリウスの意味で神は一つであることを否定すれば、新たな異端が私を迎え入れ、私が二人の神の存在を教えていると指摘するだろう。また、私が神の子がマリアから生まれた経緯を語ろうとすれば、現代のエビオンであるフォティノスは、この真実の主張をすぐに曲解して、彼の嘘を裏付けるだろう。私は、他の異端を一つだけ挙げる必要がある。それらが教会からかけ離れていることは、全世界が知っている。それはしばしば非難され、しばしば拒絶されてきたが、それでもなお私たちの生命を蝕んでいる。ガラテヤ[3]は、神の唯一性を主張する不敬虔な人々の大集団を育ててきた。アレクサンドリア[4]は、二神論の否定（肯定である）をほぼ全世界に広めてきた。パンノニア[5]教会は、イエス・キリストの唯一の誕生は聖母マリアからであるという有害な教義を支持している。そして教会は、これらの対立する信仰に惑わされて、真理によって真理を拒絶する方向に導かれる危険にさらされている。不敬虔な目的のために教義が教会に押し付けられており、その教義は、その使われ方次第で、信仰を支持するか、あるいは信仰を覆すことになる。例えば、真の信者として、神が唯一であるという意味であれば、神は唯一であると主張することはできない。なぜなら、孤独な神への信仰は、子の神性を否定するからである。一方、子が神であると主張すると、彼らは、本当にそうできるのだが、神は唯一であるという真理を捨て去る危険にさらされていると、甘く想像している。我々はどちら側でも危険にさらされている。我々は一体性を否定するか、孤立を維持するかのどちらかである。しかし、それはこの世の愚かなものにとっては恐れることのない危険である[6]。我々の敵対者は、主が孤独ではないという主張が統一性と一致しているという事実、すなわち主は唯一であるが孤独ではないという事実に気づいていない。
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[編集]しかし私は、教会が教義の光によって、たとえ信仰の神秘を受け入れないとしても、異端者との闘いにおいて、彼らではなく私たちこそがその神秘の真の代表者であると認識するほど、世のむなしい知恵を啓発してくれると信じている。なぜなら、真理の力は偉大であるからである。真理はそれ自体で十分な証人であるだけでなく、攻撃されればされるほど、より明白になる。日々受ける衝撃は、その固有の安定性を増すだけである。教会の特異な性質は、打ちのめされても勝利し、議論で攻撃されても自分の正しさを証明し、支持者に見捨てられても戦場を制することである。教会の望みは、すべての人が教会の傍らに、そして教会の懐に留まることであり、もし教会と共にあれば、その高貴な母の庇護の下に留まるに値しない者は誰もいないだろうし、教会の静かな隠れ家から追い出されたり、去ることを許されたりすることもないだろう。しかし、異端者が教会を見捨てたり、教会が異端者を追放したりすると、教会が彼らを救うことができないという損失は、教会だけが至福を提供できるという確信の増大によって補われる。これは、対立する異端者の熱狂的な熱意が最も明確に浮き彫りにする真実である。主によって任命され、使徒たちによって設立された教会は、すべての人のために一つである。しかし、不一致な宗派の狂った愚かさが彼らを教会から切り離した。そして、信仰に関するこれらの不和は、聖書の言葉を自分たちの意見に合わせるのではなく、聖書の言葉を歪曲する歪んだ精神から生じることは明らかである。そしてこのように、相互に破壊的な誤りの衝突の真っ只中に、教会は、自身の教えだけでなく、ライバルの教えによっても明らかにされている。彼らは皆、教会に反対している。そして、教会が単独で立っているという事実自体が、彼らの不敬虔な妄想に対する教会の十分な答えである。異端の軍勢は教会に反対して集結する。それぞれの異端は他の異端を打ち負かすことはできるが、単独で勝利を収めることはできない。唯一の勝利は、教会が異端すべてに対して祝う勝利である。異端はそれぞれ、別の場合には教会の断罪によってすでに粉砕された武器を敵に対して振るう。異端の間には統一点は存在せず、彼らの内紛の結果は信仰の確認である。
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[編集]サベリウスは子の誕生を一掃し、神の一体性を説くが、人間キリストに作用した強大な性質が神であったことを疑ってはいない。彼は子であることの啓示された神秘に目をつぶっている。行われた業は彼にはあまりにも驚異的に思えるので、それを成し遂げた方が真の生成を経験できたとは信じられない。「私を見た者は、父をも見たのだ」[7]という言葉を聞くと、彼は父と子の本質は分離できず区別できないという冒涜的な結論に飛びつく。なぜなら、彼は誕生の啓示が彼らの本質の一体性を私たちに明らかにする方法であることを理解していないからである。なぜなら、父が子に見られるという事実は、子の神性の証拠であり、子の誕生の反証ではないからである。このように、彼らのそれぞれについての私たちの知識は、他方についての私たちの知識によって条件付けられています。なぜなら、彼らの間には性質の違いはなく、この点で彼らは一つであるため、どちらか一方の性格を敬虔に研究することで、両方の性質に対する真の洞察が得られるからです。実際、神の形をとっていた彼が、自己啓示において、神の形とまったく同じ様相で私たちに現れたことは確かです[8]。また、この倒錯した狂気の妄想は、「私と父は一つである」という言葉からさらに助長されます[9]。同じ性質における一体性という事実から、彼らは不敬虔にも位格の混同を推論しました。その言葉が単一の力を意味するという彼らの解釈は、この節の趣旨と矛盾しています。「私と父は一つである」は、単独の神を示すものではありません。接続詞「と」の使用は、複数の位格を意味していることを明確に示しています。「と」は複数の主体を必要とします。さらに、「一」は誕生と両立しません。その意味は、二人の人格が共通の性質を持っているということです。一人は相違と矛盾し、二人は同一性を持っています。
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[編集]我々の現代の異端を、サベリウスの同様に荒唐無稽な妄想に対抗させてください。彼らには最善を尽くさせてください。新しい異端者たちは、父は私よりも偉大である[10]という一節を推し進めるでしょう。彼らは、神の誕生の神秘と、神が自らを空にして肉体を取ったという神秘を無視して、父が偉大であるという彼の主張から、神の本質の劣等性を論じるでしょう。彼らは、サベリウスに対して、キリストは子であると主張します。父より劣っていて、父の栄光への回復を求める必要があり、死ぬことを恐れ、実際に死んだ子が子である可能性がある限りにおいてです。それに対して、サベリウスは、キリストの神性を証明するために、キリストの行為を挙げるでしょう。そして、我々の新しい異端は、キリストの真の子としての認定を逃れるために、神は唯一であると心から彼に同意するでしょうが、サベリウスは、子は存在しないという意味で、同じ信仰条項を強く主張するでしょう。一方は息子の行為を強調し、他方はその行為に神が顕れていると主張する。一方は一体性を証明し、他方は同一性を否定する。サベリウスは次のように自分の立場を擁護する。「なされた業は、神以外のいかなる性質によってもなされたはずがない。罪は赦され、病人は癒され、足の不自由な者は走り、盲人は見え、死者は生き返った。神のみがこれに対する力を持っている。私と父とは一つであるという言葉は、自己認識からのみ語られたはずであり、父以外のいかなる性質もそれを発することはできなかった。それならなぜ第二の実体を提案し、第二の神を信じるように私に促すのか？これらの業は神に特有のものであり、唯一の神がそれを成し遂げたのだ。」信仰に対する同様に悪意に満ちた憎悪に駆り立てられた彼の反対者は、息子は父なる神とは性質が異なっていると主張する。「あなたは自分の救いの神秘を知らない。 「あなた方は、世界が創造され、人間が形作られ、天使を通して律法を与え、マリアから生まれ、父によって遣わされ、十字架につけられて死んで葬られ、死からよみがえって神の右に座し、生者と死者の審判者である御子を信じなければなりません。私たちはその御方のもとによみがえり、告白し、御国の地位を獲得しなければなりません。」教会の二人の敵はそれぞれ教会の戦いを戦っています。サベリウスは、キリストの働きに表れた神性の証言によってキリストを神として示します。サベリウスの敵対者は、啓示された信仰の証拠に基づいてキリストを神の子であると告白します。
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[編集]また、エビオン、つまりフォティノスが勝利し、敗北するというのは、私たちの信仰にとってなんと輝かしい勝利なのでしょう。彼はサベリウスが神の子が人間であることを否定したことを非難し、今度は彼がこの人間が神の子であることを見抜けなかったアリウス派の狂信者の非難に屈することになります。サベリウスに対しては、マリアの子に関する証拠とともに福音書を援護に求めますが、アリウスは福音書がキリストをマリアの子以上の存在にしていると証明することで、サベリウスからこの味方を奪います。サベリウスは神の子の存在を否定しますが、フォティノスは人間を子の地位にまで高めます。フォティノスは、世界が生まれる前に生まれた子については一切聞き入れません。アリウスは、神の子の唯一の誕生は人間としての誕生であったことを否定します。彼らが思う存分お互いを負かし合えばいいのです。なぜなら、彼らがそれぞれ勝ち取った勝利は、敗北によって相殺されるからです。現在の私たちの敵対者たちは、御子の神性について、サベリウスは御子の顕現された存在について、激しく非難されています。フォティノスは、御子が世界以前に誕生したことを否定したことで、無知、あるいは虚偽であると非難されています。一方、福音書記者や使徒の教えを信仰の基盤とする教会は、サベリウスに対しては御子が存在するという主張を、アリウスに対しては御子は本質的に神であるという主張を、フォティノスに対しては御子が宇宙を創造したという主張を固守しています。そして教会は、彼らが一致して信仰に反論できないという点で、信仰にさらに確信を持っています。なぜなら、サベリウスは、御子がそれらの作者であることを知らないにもかかわらず、キリストの御業を、それを作った方の神性の証拠として指摘しているからです。アリウス派は、神の真の性質がキリストに宿っていたとは認めませんが、キリストに御子という名前を与えています。フォティノスはキリストの人間性を主張していますが、それを主張する際に、キリストが世界以前に神として誕生したことを忘れています。このように、それぞれの異端の主張と否定には、それぞれの異端が擁護または攻撃する権利がある点があり、その対立の結果、私たちの信仰告白の真実性はより明確に明らかにされるのです。
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[編集]私は、この点を指摘するために少しスペースを割かなければならないと感じました。それは、誇張したかったからではなく、警告として役立つかもしれないと思ったからです。第一に、私は、この一群の異端のあいまいで混乱した性質を明らかにしたかったのです。その相互の争いは、私たちが見てきたように、私たちにとって有利に転じます。第二に、現代の異端の冒涜的な教義に対する私の戦いにおいて、つまり、父なる神と子なる神は両方とも神である、言い換えれば、父と子は名前において一つであり、本質において一つであり、彼らが持つ神性の種類において一つである、と宣言するという私の任務において、私は、2人の神または1人の孤独で孤立した神の擁護者として、私に対してなされる可能性のあるいかなる告発からも身を守りたかったのです。なぜなら、私が述べたように、父なる神と子なる神には、位格の混同は見出されないからです。また、彼らの共通の性質に関する私の説明において、一方と他方の神性の間にいかなる違いも見出されないからです。前の本で、私は福音書の証言によって、神からの真の誕生による神の子の存在を否定する者たちを十分に反駁した。私の現在の義務は、その本質において神の子である彼が、その本質において神でもあることを示すことである。しかし、この証明は、孤独な神、または第二の神という致命的な告白に堕落してはならない。それは、神が唯一でありながら孤独ではないことを明らかにする。しかし、神を孤独にするという誤りを避けるために、神の一体性を否定するという誤りに陥ってはならない。
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[編集]このように、主イエス・キリストの神性に関するさまざまな保証が私たちにはある。すなわち、彼の名前、彼の誕生、彼の性質、彼の力、彼自身の主張である。名前に関しては、私は疑いの余地はないと考える。「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった」と書かれている。 [11]彼が名前が示すような存在ではないと疑う理由がどこにあるのか。そして、この名前は彼の性質をはっきりと表しているのではないだろうか。もし声明が矛盾しているなら、それは何らかの理由によるに違いない。この場合、彼が神であることを否定する理由はどこにあるのか、と私は問う。名前は彼に明白かつ明確に与えられており、疑問を生じさせるような不自然な付加物によって限定されていない。肉となった言葉は神に他ならないと私たちは読む。ここには、彼がこの名前を好意として受け取ったとか、自らそれを引き受けたとかいう推測の抜け穴はなく、そのようにして、本来彼のものではない名ばかりの神性を持っているのである。
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[編集]この名前が好意によって与えられた、または名乗られた他の記録された例を考えてみましょう。モーセには、「わたしは汝をファラオの神とした」と言われた[12]。ファラオに対するこの追加が、この称号の理由ではないでしょうか。神はモーセに神の性質を授けたのでしょうか。むしろ、モーセをファラオの目に神とされたのではなかったでしょうか。モーセの蛇が魔法の蛇を飲み込んで杖に戻ったとき、モーセが呼び起こした毒のあるハエを追い払ったとき、モーセが召喚したのと同じ力で雹を食い止め、イナゴを呼び寄せたのと同じ力でイナゴを追い払ったとき、モーセが起こした奇跡の中に魔術師たちが神の指を見たとき、モーセは恐怖に襲われるはずでした。それが、モーセがファラオの神として任命された意味です。モーセは恐れられ、懇願され、懲らしめられ、癒されました。神に任命されることと、神になることは別問題である。彼はファラオの神とされたが、神の本質である名前も持っていなかった。名前が称号として与えられた別の例を私は思い出す。それは、あなたがたは神である[13]と書かれているところである。しかし、これは明らかに恩恵を与えることである。私は、これは定義ではなく、このように話すことを選んだ者による説明にすぎないことを証明すると述べた。定義は、定義された対象についての知識を私たちに与え、説明は話者の恣意的な意志に依存する。話者が明らかに称号を授けているとき、その称号は話者の言葉にのみ起源を持ち、物自体には起源がない。称号は、物の性質と種類を表す名前ではない。
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[編集]しかしこの場合、言葉はまさしく神である。神の本質は言葉の中に存在し、その本質は言葉の名の中に表現されている。なぜなら、言葉という名は、神の子の神秘的な誕生の結果として、神の子に内在しているからであり、知恵と力という名も同様である。これらは、真の誕生によって神のものである実体とともに、神の子となるために存在に召された。 [14]しかし、それらは神の本質の要素であるため、神の子となるために神から生まれたにもかかわらず、依然として減少することなく神に内在している。なぜなら、私たちが何度も言ってきたように、私たちが説く神秘は、分裂ではなく誕生によって存在する子の神秘である。彼は切り離された部分ではなく、したがって不完全なのではなく、生まれた子孫であり、したがって完全である。なぜなら、誕生は生みの親の減少を伴わず、生まれた者にとって完全になる可能性があるからである。そしてそれゆえ、それらの実質的性質の称号[15]は独り子なる神に適用される。なぜなら、神が誕生によって存在するようになったとき、それらの性質が神の完全性を構成していたからである。そして、それによってそれらの性質が父から離れることはなかったが、父の不変性により、それらは永遠に存在する。たとえば、言葉は独り子なる神であるが、それでも無子の父は決してその言葉なしにはおられない。子の性質が発せられる音の性質であるというわけではない。彼は神から生まれた神であり、真の誕生によって存在する。神自身の子であり、父から生まれ、性質上神と区別がつかず、したがって分離できない。これが、言葉という彼の称号が私たちに教えようとしている教訓である。そして同じように、キリストは神の知恵であり力である。彼がしばしばみなされているように[16]父の力や思考の内なる活動であるというのではなく、誕生を通して真の実体的存在を持つ彼の性質が、これらの内なる力の名称によって示されるということである。なぜなら、誕生によってそれ自身の存在を持つ物体は、属性とはみなされないからである。属性は必然的に何らかの存在に内在しており、独立した存在を持つことはできない。しかし、御子が父の神性から隔絶されているという結論から私たちを救うために、御子は永遠の神である父から独り子として生まれ、神として自身の実体的存在に生まれ、これらの属性の名称で私たちにご自身を啓示し、御子がそこから生まれた父は、それらの属性を少しも減らすことなく、私たちにご自身を啓示したのである。このように、神である彼は、神以外の何者でもない。なぜなら、私が「そして言葉は神であった」という言葉を聞くとき、これらは、単に息子が神と呼ばれたことを私に告げるのではなく、彼が神であることを私の理解に明らかにします。以前の例では、モーセが神と呼ばれ、他の人が神と呼ばれていましたが、それは単に称号として名前が追加されただけです。ここでは、確固とした本質的な真実が述べられています。言葉は神でした。それは、偶然の称号ではなく、永遠の現実、彼の存在の永続的な要素、彼の性質の固有の特徴を示しています。
【第7巻-2へ続く】
脚注
[編集]| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
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| 翻訳文: |
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