ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論/三位一体論/第6巻-3
第6巻
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[編集]モーセと預言者によって予言されたキリストとして彼らがすでに知っていたイエスがたとえ話で語った多くの暗い言葉の後、ナタナエルは彼を神の子でありイスラエルの王であると告白し、彼自身も父についての質問でフィリポを非難しました。彼の行いによって父が彼の中におり、彼が父の中にいることを理解していないと。彼はすでに父から遣わされたことを彼らに何度も教えていましたが、それでも、イエスが神から出てきたと主張するのを聞いて初めて、彼らは福音書の直後の言葉で告白しました。— 弟子たちは彼に言いました、「今、あなたははっきりと話しています。何の格言も語っていません。それゆえ、私たちはあなたがすべてのことを知っており、だれもあなたに尋ねる必要がないことを確信しています。これによって私たちはあなたが神から出てきたと信じています。」 [1]。主が用いられた「神のもとから出た」というこの言葉の形式に、何がそんなに驚くべきことがあったのか。信仰の報いとして、天の王国の鍵と、天と地で縛ったり解いたりする力とを受けた聖なる祝福された人々よ、神の子である私たちの主イエス・キリストによってなされた、これほど偉大で、本当に神聖な御業を見たことがあるだろうか。それなのに、主が最初に神のもとから出たと告げられて初めて、真理の知識を得たと告白するのか。しかし、結婚の水が結婚のぶどう酒に変わるのを見た。変化によってか、発展によってか、創造によってか、一つの性質が別の性質になるのを見た。そして、あなたがたの手は五つのパンをその大群衆のために食事に分け、皆が満腹になったとき、パンのかけらを入れるのに十二の籠が必要であることが分かった。少量の物質が、空腹を和らげる過程で、同じ性質の大量の物質に増殖したのである。そして、あなたたちは、萎えた手がしなやかになり、口のきけない人の舌が話し、足の不自由な人の足が速く走り、盲人の目が見えるようになり、死人が生き返るのを見た。すでに悪臭を放っていたラザロは、一言で立ち上がった。彼は墓から呼び出され、一言とその成就の間に間を置くことなく、即座に出てきた。空気が死の臭いをあなたたちの鼻孔に運んでいたが、彼は生きた人間としてあなたたちの前に立っていた。私は、彼の偉大な、彼の神聖な力の他の行使について語っているのではない。そして、これらすべてにもかかわらず、あなたたちが彼が「私は神のもとから出て行った」と言うのを聞いた後で初めて、あなたたちは、天から遣わされた彼が誰であるか理解しただろうか。これが、ことわざなしに真実があなたたちに告げられた初めてのことだろうか。彼の性質の力によって、彼が神から出てきたことがあなたたちに明らかにされた初めてのことだろうか。そして、彼があなたたちの意志の目的を静かに精査し、何も知らないかのようにあなたたちに尋ねる必要もなく、彼が普遍的な知識を持っているにもかかわらず、これが起こったのだろうか。なぜなら、神の力と性質において行われたこれらすべてのことは、彼が神から出てきたに違いないという証拠である。
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[編集]これによって聖なる使徒たちは、イエスが神から遣わされたという意味で出て行ったことを理解しなかった。というのは、彼らはイエスが以前の説教で、自分が遣わされたと告白するのを何度も聞いていたからである。しかし、今彼らが聞いているのは、イエスが神から出て行ったという明確な声明である。これによって彼らの目が開かれ、イエスの働きから彼の神性を認識するようになった。イエスが神から出て行ったという事実は、彼らに彼の真の神性を明らかにし、それで彼らは言う。「それゆえ、今私たちは、あなたがすべてのことを知っており、だれもあなたに尋ねる必要のないことを確信しています。これによって私たちは、あなたが神から出て行ったと信じています。」彼らがイエスが神から出て行ったと信じる理由は、イエスが神の働きを行うことができ、また実際に行っているからです。イエスの神性に対する彼らの完全な確信は、イエスが神から来たということではなく、イエスが神から出て行ったという彼らの知識の結果である。したがって、今初めて聞いたこの真実が彼らの信仰を固くしているのだと私たちはわかる。主は二つの声明を出された。わたしは神のもとから出て、また父のもとからこの世に来た。このうちの1つ、『わたしは父のもとからこの世に来た』は、彼らが何度も聞いていたし、何ら驚きもしなかった。しかし彼らの返答は、彼らがもう1つ、『わたしは神のもとから出た』を信じ、理解していることを明らかにしている。彼らの答え、『これによって、あなたは神のもとから出たと信じます』は、それに対する応答であり、それだけである。彼らは、『そして父のもとからこの世に来た』とは付け加えない。一方の発言は信仰の宣言として歓迎されるが、もう一方の発言は黙って無視される。突然の新しい真実の提示によって彼らから告白が絞り出され、その真実は彼らの理性を納得させ、確信を公言せざるを得なくなった。彼らはすでに、イエスが神のようにすべてのことができることを知っていた。しかし、その全能性を説明するイエスの誕生は明らかにされていなかった。彼らはイエスが神から遣わされたことを知っていたが、イエスが神から出たことは知らなかった。今、ついに彼らは、この言葉によって、言い表せないほど完璧な御子の誕生を理解するように教えられ、イエスが格言なしに彼らに語られたことを認めるのです。
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[編集]神は、人間の出産の通常の過程によって神から生まれるのではない。これは、自然の力の働きによって一つの存在が他の存在から生じるというケースではない。その誕生は純粋で完全で汚れのないものである。実際、私たちはそれを誕生というよりもむしろ出現と呼ばなければならない。なぜなら、それは一から一であるからである。分割、撤退、減少、流出、拡張、変化の苦しみではなく、生きた自然からの生きた自然の誕生である。それは神から出現する神であり、神の名を冠するために選ばれた被造物ではない。彼の存在は無から始まったのではなく、永遠なるものから出現した。そしてこの出現は誕生と正しく名付けられているが、それを始まりと呼ぶのは誤りである。なぜなら、神から神が出現することは、新しい実体が存在するようになることとはまったく異なることであるからである。そして、この言い表せない真実に対する私たちの理解は言葉で定義することはできませんが、御子が神から出たことを私たちに明らかにする御子の教えは、確固とした信仰の確実性を与えます。
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[編集]神の子は名ばかりで本質は子ではないという信仰は、福音書や使徒たちの信仰ではありません。これが単なる称号であり、神の子となることが唯一の主張であるなら、そして、もし神が神から出た御子でないなら、なぜ祝福されたシモン・バルヨナが神に「あなたはキリスト、生ける神の御子です」と告白したのでしょうか[2]。なぜなら、神は再生の秘跡を通して、神の子の一人として生まれる力を全人類に分け与えたからです。もしキリストがこのように名ばかりの神の子であるなら、血肉によってではなく、天の父によってペテロに与えられた啓示とは何だったのでしょうか。普遍的に適用可能な宣言をした彼にどんな賞賛がふさわしいのでしょうか。一般的な知識の事実を述べた彼にどんな名誉が与えられるべきでしょうか。もし彼が養子であるなら、その場合、聖徒の仲間の誰よりも資格のなかった子に敬意を表したペテロの告白の幸いはどこにあったのだろうか。使徒の信仰は、人間の推論では閉ざされた領域にまで入り込んでいる。彼は、疑いなく、「あなたを受け入れる者は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる者は、わたしを遣わした方を受け入れるのである」[3]という言葉を何度も聞いていた。それゆえ、彼はキリストが遣わされたことをよく知っていた。彼は、遣わされたことを知っていたキリストが、「すべてのものは父からわたしに渡されている。父のほかに子を知る者はなく、子のほかに父を知る者はいない」[4]と宣言するのを聞いていた。では、父が今ペテロに明らかにした、祝福された告白の称賛を受けるこの真理とは何なのか。「父」と「子」という名前が彼にとって目新しいものだったはずはない。彼はそれらを何度も聞いていた。しかし、ペテロは、これまで人間の舌が決して口にしたことのない言葉を語る。「汝はキリスト、生ける神の子なり」。キリストは肉体に宿っていたとき、自らを神の子と告白していたが、使徒の信仰は、今や初めて、キリストの中に神性の存在を認めたのである。ペテロは、崇拝の賛辞だけでなく、神秘的な真実を認識したこと、キリストだけでなく、キリストを神の子と告白したことで称賛されている。ペテロが「汝はキリストなり」とだけ言ったなら、それは明らかに敬意を表するのに十分であっただろう。しかし、ペテロがキリストを神の子と告白せずに、キリストとだけ称えたなら、それは空虚な告白であっただろう。そして、彼の「汝はキリストなり」という言葉は[5]、キリストについて主張されていることが、厳密に、そして正確に、キリストの本質に忠実であることを宣言している。次に、父の「これは私の子である」という言葉は、ペテロに「汝は神の子である」と告白しなければならないことを明らかにした。なぜなら、 「これは である」という言葉で、啓示者である神が神を指し示し、「あなたは である」という応答が、信者を真理に迎え入れるからである。そして、これこそが、教会が建てられている告白の岩である。しかし、肉と血の知覚力では、この真理を認識し告白することはできない。キリストは神の子と名付けられるだけでなく、信じられなければならないというのは、神によって啓示された奥義である。ペテロに啓示されたのは、神の名だけだったのか。むしろ、神の性質ではなかったのか。もしそれが名前だったなら、彼は主からそれを何度も聞いており、主が神の子であると宣言していた。では、その名前を告げたことで、彼はどんな名誉を受けるに値するのか。いいえ、それは名前ではなく、性質だった。なぜなら、その名前は繰り返し告げられていたからである。
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[編集]この信仰こそが教会の基盤です。この信仰によって、地獄の門も教会に打ち勝つことはできません。この信仰こそが天国の鍵を持っているのです。この信仰が地上で解き放ったり縛ったりしたものは、天国でも解き放ったり縛ったりするでしょう。この信仰は、父が啓示によって与えてくださった賜物です。それは、偽りのキリスト、無から造られた被造物を想像してはならず、真に神の性質を備えた神の子であると告白しなければならないという知識です。父がペテロの信仰が誘惑に負けないように祈られた、あの祝福された殉教者ペテロ自身の尊敬すべき年齢と信仰に耳を傾けないのは、何という冒涜的な狂気と哀れな愚かさでしょう。彼は、自分に求められた神への愛の宣言を二度繰り返し、疑わしく揺らぐ信仰であるかのように、三度目の質問によって試されたことを悲しみ、そしてこの三度目の試練によって弱さが清められたので、主の「わたしの羊を養いなさい」という命令を三度目に聞くという報いを受けた。使徒たちが皆沈黙していたとき、彼だけが父の啓示によって神の子を認め、至福の信仰を告白することによって、人間の弱さの及ばない栄光の卓越性を勝ち取ったのだ!彼の言葉の研究によって私たちに押し付けられた結論とは何でしょうか?彼はキリストが神の子であると告白しました。新しい使徒職の偽りの司教であるあなたは、キリストは無から作られた被造物であるというあなたの現代的な考えを私たちに押し付けました。栄光ある言葉をこのように歪めるのは、何という暴力でしょうか?彼が祝福されているのは、彼が神の子であると告白したからです。これは父の啓示であり、教会の基盤であり、教会の永続性の保証です。したがって教会は天の王国の鍵を持ち、したがって天の審判と地上の審判を受けます。啓示を通してペテロは世界の初めから隠されていた神秘を学び、信仰を宣言し、神の性質を公表し、神の子であると告白しました。このすべての真理を否定し、キリストが被造物であると告白する者は、まずペテロの使徒職、彼の信仰、彼の祝福、彼の司教職、彼の殉教を否定しなければなりません。そして、これらすべてを行ったとき、彼はキリストから自分自身を切り離したことを知らなければなりません。なぜなら、ペテロがこれらの栄光を獲得したのは、キリストを告白したからなのです。
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[編集]今日の哀れな異端者よ、もしペテロがこう言っていたら、今もっと祝福されていたと思うのか。「汝はキリスト、神の完全な創造物、神の作品である。しかし、神の他のすべての作品よりも優れている。汝の始まりは無から始まり、唯一の善なる神の善良さにより、子という名が汝に与えられた。しかし、実際には、汝は神から生まれたのではない。」 ペテロが受難の告知に対して「主よ、とんでもない。そんなことは起きません。」と答えたとき、「引き下がれ、サタンよ、汝はわたしの邪魔をする者だ。」と叱責されたとき、このような言葉に対して、あなたはどのような答えが与えられたと思いますか[6]。しかし、[7]ペテロは、自分の人間的な無知を罪の軽減として弁解することができた。なぜなら、父はまだ受難の神秘のすべてを明らかにしていなかったからである。それでも、信仰の欠陥がこのように厳しい非難を浴びたのです。では、なぜ父はペテロに、養子として与えられた被造物に対するあなたの真の告白、この信仰を明らかにしなかったのでしょうか。私は、神が彼に真理の知識を与えることを惜しんだに違いない、それを後の時代に延期し、現代の説教者のための目新しいものとして残しておきたかったのだろうと想像します。そうです。天国の鍵が変えられれば、あなたは信仰を変えるかもしれません。地獄の門も打ち負かすことができない教会に変化があれば、あなたは信仰を変えるかもしれません。地上で縛ったり解いたりしたものを天国で縛ったり解いたりする新しい使徒職があれば、あなたは信仰を変えるかもしれません。真のキリストとは別に、神の子である別のキリストが説教されれば、あなたは信仰を変えるかもしれません。しかし、キリストを神の子と告白する信仰、そしてその信仰だけが、ペテロの人格において蓄積されたあらゆる祝福を受け取ったのだとしたら、キリストを無から造られた被造物であると宣言する信仰は、必然的に教会の鍵を握っておらず、使徒の信仰と力とは無縁なものとなる。それは教会の信仰でもなければ、キリストの信仰でもない[8]。
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[編集]ですから、使徒が述べた信仰の表明の例をすべて挙げてみましょう。彼らは皆、神の子を告白するとき、名ばかりの養子としてではなく、神の性質を持つ子として告白しています。彼らは決して彼を被造物のレベルにまで貶めず、神からの真の誕生の輝きを彼に与えています。ヨハネは、主の到来を待ちながら、私たちに語りましょう。ヨハネは後に残され、神の計画に隠された運命に任命されました。なぜなら、彼は死なないとは言われず、ただ留まるだけだと言われたからです。彼は自分の馴染みのある声で私たちに語りましょう。父の懐にいる独り子を除いて、誰も神を見たことはありません[9]。彼には、キリストと他のすべてのものとの違いを示すことによってキリストの独特の威厳に外的な裏付けを与えない限り、子という名前はキリストの真の神性を十分に明確に示していないように思われた。したがって、彼はキリストを子と呼ぶだけでなく、さらに独り子という呼称を加え、この想像上の養子縁組の最後の支えを切り落とした。なぜなら、彼が独り子であるという事実は、子という名前に対する彼の権利の明確な証拠である。
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[編集]父の懐にあるという言葉の考察は、もっと適切なところに延期します。私が今調べているのは、独り子の意味と、その意味が私たちに求めるものについてです。まず、あなたが主張するように、その言葉が神の完全な創造物であるかどうかを見てみましょう。独り子は完全と同義で、子は創造物の同義語です。しかし、ヨハネは独り子を完全な創造物ではなく、神として描写しました。父の懐にある彼の言葉は、彼がこれらの冒涜的な呼称を先取りしていたことを示しています。実際、彼は主がこう言うのを聞いていました。「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」[10]世を愛された神は、その愛の明白なしるしとして独り子をお与えになったのです。もし神の愛の証拠が、神が被造物に被造物を授け、世界のためにこの世の存在を与え、同じく無から生まれた物の救済のために無から生まれた者を与えたことであるならば、この安っぽくてつまらない犠牲は、神が私たちに対して抱いている好意の貧弱な保証です。高価な贈り物は愛情の証拠です。愛の偉大さを明け渡す偉大さです。世界を愛した神は、養子ではなく、神自身の独り子を与えました。ここには個人的な関心、真の子であること、誠実さがあり、創造や養子縁組や見せかけではありません。神が自身の独り子を与えたことが、神の愛と愛情の証拠です。
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[編集]私は今、御子に与えられた称号のどれにも訴えません。選択肢が多すぎて困惑するほどの遅れの結果であるなら、遅れても損失はありません。私が今主張しているのは、成功した結果には十分な理由があるということです。すべての効果的な実行の根底には、何らかの明確で説得力のある動機がなければなりません。そして、福音記者は、その動機を文章で明らかにせざるを得ませんでした。彼が告白している目的が何であるかを見てみましょう。しかし、これらのことが書かれたのは、イエスがキリストであり、神の子であることをあなたがたが信じるためです[11]。彼が福音書を書いた理由の1つは、すべての人がイエスがキリストであり、神の子であると信じるためです。イエスがキリストであると信じることが救いに十分であるなら、なぜ彼は「神の子」と付け加えたのでしょうか。しかし、真の信仰が、キリストは単なるキリストではなく、神の子であるキリストであるという信念にほかならないのであれば、子という名前は、救いに不可欠であることを考えると、養子縁組による慣習的な付属物としてキリストに付けられているわけではないことは確かです。それでは、救いが名前の告白にあるのであれば、名前は真実を表現しなければならないのではないでしょうか。名前が真実を表現するのであれば、どのような権威によって彼は被造物と呼ばれるのでしょうか。私たちに救いを与えるのは、被造物の告白ではなく、子の告白です。
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[編集]それゆえ、イエス・キリストが神の子であると信じることは、真の救いであり、偽りのない信仰の受け入れられる奉仕です。なぜなら、私たちは、子への信仰を通してでなければ、父なる神に対する愛を抱くことができないからです。使徒書の言葉で、神が私たちに語りかけるのを聞いてみましょう。父を愛する人は皆、父から生まれた者を愛するのです[12]。神から生まれるとはどういう意味ですか。それは、もしかすると、神によって創造されたという意味でしょうか。福音書記者は、イエスは神から生まれたと嘘をついているのでしょうか。一方、異端者は、イエスは創造されたとより正確に教えているのでしょうか。私たちは皆、この異端の教師の本当の性格に耳を傾けましょう。父と子を否定する者は反キリストであると書かれています[13]。被造物の擁護者、何もないところから新しいキリストを召喚する者よ、あなたは今何をするつもりですか。あなたが主張を続けるなら、あなたを待っている称号を聞いてください。それとも、父と子を創造者と被造物として描写しながらも、巧妙な言葉の曖昧さによって反キリストと認識されることを免れることができると考えているのか。もしあなたの告白が真の意味での父と真の意味での子を受け入れているなら、私はあなたにふさわしくない悪名を着せて攻撃している中傷者である。しかし、もしあなたの告白においてキリストの属性がすべて偽物で名ばかりで、キリスト自身のものではないなら、あなたのような信仰の正しい描写を使徒から学びなさい。そして、子を信じる真の信仰が何であるかを聞きなさい。次の言葉はこうである。—子を否定する者は父を持たない。子を告白する者は、子と父の両方を持っている[14]。子を否定する者は父を欠いている。子を告白して持つ者は、父をも持っている。ここに養子名の余地はどこにあるだろうか。すべての言葉が神の性質を語っているのではないだろうか。その自然がいかに完全に存在しているかを学びます。
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[編集]ヨハネはこう語っています。「神の御子が来られ、私たちのために受肉し、苦しみを受け、死人の中からよみがえり、私たちを自分のものとし、真実な方を私たちが知り、その真実の御子イエス・キリストのうちにとどまるために、良い理解を与えてくださったことを、私たちは知っています。彼は真実であり、永遠の命であり、私たちの復活です[15]。知恵は悪の結末に運命づけられ、神の霊を持たず、反キリストの霊と名前を持つように運命づけられ、神の御子が私たちの救いの神秘を成就するために来たという真実に対して盲目であり、その盲目さのためにその至高の知識の光を認識するに値しないのです!この知恵は、イエス・キリストは神の真の子ではなく、神の名を養子として受け継いだ神の創造物であると主張しているからです。どのような隠された知識の暗い神託で秘密が学ばれたのでしょうか?誰の研究のおかげで、私たちはこの現代の偉大な発見を負っているのでしょうか?あなたは主の胸に横たわった者だったのか? 親しい愛の交わりの中で主が神秘を明かした者だったのか? 十字架の足元まで主に従ったのはあなただけだったのか? そして、主がマリアを母として迎えるようあなたに命じていたとき、主はあなた自身に対する特別な愛のしるしとして、この秘密をあなたに教えたのか? それとも、あなたは墓に駆けつけ、ペテロよりも早くそこにたどり着き、そこでこの知識を得たのか? それとも、天使の群れ、誰も開けることのできない封印された本、天のしるしの多様な影響、永遠の聖歌隊の知られざる歌の中で、あなたの導き手である小羊が、父は父ではなく、子は子ではなく、自然でも真実でもないというこの敬虔な教義をあなたに明かしたのか? なぜなら、あなたはこれらすべてを嘘に変えているからだ。使徒は、彼に与えられた最も優れた知識によって、神の子を真実であると語っている。あなたは、神の子が創造されたと主張し、彼の養子縁組を宣言し、彼の誕生を否定している。神の真の子は私たちにとって永遠の命と復活ですが、神の子が真実でない者にとっては、永遠の命も復活もありません。これは主に愛された弟子ヨハネが教えた教訓です。
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[編集]そして、使徒と選ばれた器に改宗した迫害者は、まさに同じメッセージを伝えています。彼の説教で、御子の告白を前提としないものがどこにあるでしょうか。彼の手紙で、その神秘的な真実の告白で始まっていないものがどこにあるでしょうか。彼が、「私たちは、御子の死によって神と和解しました」[16]、「神は、御子を罪の肉の姿に似せるために遣わされました」[17]、「神は忠実です。あなた方は神によって、御子との交わりに召されました」[18]と言うとき、異端の誤った解釈の抜け穴が残っているでしょうか。「神の子、神の子」と私たちは読んでいますが、彼が養子縁組されたことや、神の創造物については何も言われていません。名前は性質を表しています。彼は神の子であり、したがって子であることは真実です。使徒の告白は、関係の真正性を主張しています。御子の神性は、これ以上完全に述べられたとは思えません。あの選ばれた器は、キリストが、私たちが信じているように父である方の御子であることを、弱々しくも揺るぎない声で宣言しました。異邦人の教師であり、キリストの使徒である彼は、その教義の提示において、私たちに何の不確実性も誤りの余地も残していません。彼は、養子縁組による子供たち、信仰によってそのように存在し、そのように名付けられる人々について、非常に明確です。彼自身の言葉で、「神の霊に導かれる者は皆、神の子です。あなたがたは、奴隷となって再び恐れを抱く霊を受けたのではなく、子としての霊を受けたのです。その霊によって、私たちはアバ、父と呼びます。」 [19]これは、信じる私たちに、再生の秘跡を通して与えられた名前です。私たちの信仰告白が、この子としての身分を勝ち取るのです。神の霊に従ってなされた私たちの働きが、私たちに神の子という称号を与えるからです。アバ、父よ、というのは私たちが叫ぶ叫びであり、私たちの本質の表現ではありません。私たちの本質は、その声の賛辞によっては何ら影響を受けません。神が父と呼ばれていることと、神が御子の父であることは別のことです。
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[編集]しかし、今、私たちは、使徒が抱いている神の子に関するこの信仰がどのようなものであるかを学びましょう。というのは、教会の教義について彼が語った多くの説教の中で、父について言及しながらも子についても告白していないものは一つもありませんが、その名前が人間の言語が可能な最も明確な表現で伝える関係の真実性を示すために、彼はこのように語っています。—それではどうなるでしょうか。神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できましょうか。神は、ご自分の子を惜しまず、私たちのために引き渡されました[20]。子は、神の子と明確に呼ばれているのに、養子縁組によって受けた称号である可能性が残っているでしょうか。使徒は、私たちに対する神の愛を明らかにしたいと願って、神が惜しまなかったのは自分の子であると言うとき、その愛がどれほど大きいかを私たちが判断できるように、ある種の比較を用いています。使徒は、これは神が養子にしようと意図した人々のための養子の犠牲ではなく、被造物を被造物のために犠牲にするのではなく、神の子をよそ者のために、神の子を息子の名において分け前を与えようと神が意図した人々のために捧げたのだ、という考えを示唆している。この言葉の意味を十分に探究し、その愛の深さを理解するように。「自分の」の意味を考え、それが暗示する子としての身分の真実性に注目しなさい。使徒はここでイエスを神自身の子と表現しているが、以前はしばしば神の子(God's Son)、あるいは神の子(Son of God)と語っていた。多くの写本では、翻訳者の理解不足により、この箇所を「神自身の子(His own Son)」ではなく「神の子(His Son)」と読んでいるが、使徒が書いた元のギリシャ語では、「神の(His)」よりも「神自身の(His own)」の方が正確に訳されている[21]。そして、何気なく読む人には、神自身の子と神の子との間に大きな違いは見いだせないかもしれませんが、使徒は他のすべての発言で神の子、ギリシャ語でτὸν ἑαυτοῦ υἱ& 231·νについて語っていましたが、この節ではὅς γε τοῦ ἰδίου υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο、つまり、神は御自分の子を惜しみませんでした、という言葉を使って、神の真の神性を明確に強調して示しています。以前、彼は、養子縁組の霊によって多くの子がいると宣言しましたが、今彼の目的は、神自身の子、独り子である神を指し示すことです。
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[編集]これは普遍的かつ避けられない誤りではありません。御子を否定する者は、その責任を自分たちの無知に帰することはできません。なぜなら、彼らが否定する真理を知らないということはあり得ないからです。彼らは神の御子を、無から生まれた被造物として描写しています。もし父がこれを主張したことがなく、御子がそれを確認し、使徒たちがそれを宣言したことがなければ、彼らの主張を促す年代は無知からではなく、キリストに対する憎悪から生じています。父が御子について、「これは[22]、わたし自身の御子であり、あなたと話す彼がその人です」[23]と言い、ペテロが「あなたです」[24]と告白し、ヨハネが「これは真の神です」[25]と保証し、パウロが彼を神の御子として宣言することに飽きないとき、私は憎悪以外のこの否定の動機を思い浮かべることができません。この問題に精通していないという言い訳は、彼らの罪を減じるものではない。それは、今これらの預言者や彼の到来を先導する者たちを通して語られた悪魔の暗示であり、彼が反キリストとして来られるとき、彼自身がそれを語るであろう。彼は、この新しい攻撃手段を使って、救いの信仰告白において私たちを揺さぶろうとしている。彼の最初の目的は、私たちの心から、御子の神性に対する確信を奪い取ることである。次に、彼は私たちの心をキリストの養子縁組の観念で満たし、彼の他の主張を思い出す余地を残さないであろう。なぜなら、キリストは被造物にすぎないと考える人々は、キリストを反キリストとみなさなければならないからである。なぜなら、被造物は神の御子であるはずがなく、したがって、キリストが自らを神の子と呼ぶのは嘘であるに違いないからである。したがって、キリストが神の子であることを否定する人々も、彼らのキリストを反キリストとしなければならない。
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[編集]あなたがたのこのむなしい情熱が追い求めている希望とは何ですか。キリストは創造物であって子ではないと主張するために、冒涜的な口調で大胆に語らせる救いの確信とは何ですか。福音書からこの神秘を知り、その知識をしっかりと保持することが、あなたがたの義務でした。主はすべてのことをなさるお方ですが、主の有効な助けを祈る者は皆、主自身の真の告白によってそれを得なければならないと、主は決意されました。確かに、嘆願者の告白が神の力である主の力を増大させるというのではなく、得ることは信仰の報酬となるべきでした。それで、ラザロのために懇願していたマルタに、主を信じた者は永遠に死なないと信じますかと主が尋ねられたとき、彼女の答えは彼女の魂の信頼を表していました。—はい、主よ、私はあなたがこの世に来られた神の子、キリストであると信じます[26]。この告白は永遠の命です。この信仰は不滅です。マルタは、兄の命のために祈りながら、これを信じるかどうか尋ねられました。彼女は信じました。この信仰、そしてこれだけが永遠の命であるのに、否定者はどのような命を期待し、誰からそれを得ることを望んでいるのでしょうか。この信仰の奥義は偉大であり、この告白の果実である祝福は完全です。
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[編集]主は、生まれつき目の見えない男に視力を与えた。自然の主は、自然の欠陥を取り除いた。この盲人は神の栄光のために生まれ、神の御業がキリストの御業において明らかにされるため、主は、その男が信仰を告白してその証拠を示すまで、遅らせなかった。しかし、その男は、その時は、視力という偉大な賜物を授けたのが誰であるか知らなかったが、後に、信仰の知識を得た。というのは、彼が永遠の命を得たのは、盲目が消えたことではなかったからである。そして、その男がすでに癒され、会堂から追い出されたとき、主は彼に尋ねた。「あなたは神の子を信じますか?」 [27]これは、真の信仰の告白が彼を不死に回復させたという確信によって、会堂から追い出されることで失うという考えから彼を救うためであった。その人は、まだ魂が啓発されていなかったので、「主よ、私が信じることができるその方はどなたですか」と答えました[28]。主の答えは、「あなたはその方を見ました。また、その方があなたと話しておられます」でした。主は、視力を回復させ、今やその輝かしい信仰の知識でその人を豊かにしておられるので、その人の無知を除き去ろうと考えておられたのです。主は、癒しを祈った他の人々と同様に、回復の代償として信仰告白をこの人に要求されるのでしょうか。断固としてそうではありません。なぜなら、その盲人は、このように話しかけられたとき、すでに目が見えていたからです。主は、「主よ、私は信じます」という答えを得るためにこの質問をされました[29]。その答えにある信仰は、視力ではなく、命を受けることでした[30]。それでは、言葉の力を注意深く調べましょう。主は人に尋ねます、「あなたは神の子を信じますか」。確かに、キリストの本質を隠したまま、単にキリストを告白することが信仰の完全な表現であるならば、質問の条件は「あなたはキリストを信じますか?」であったでしょう。しかし、その後の時代には、ほとんどすべての異端者がその名前を誇示し、キリストを告白しながらも彼が神の子であることを否定するようになりました。したがって、信仰の条件として、彼は私たちに彼自身に特有のもの、つまり彼の神の子としての地位を信じることを要求するのです。神が私たちに求めているのは、被造物ではなく神の子であるキリストへの信仰であるのに、それが被造物への信仰であるならば、神の子への信仰に何の利益があるでしょうか。
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[編集]悪魔たちはこの子という名の完全な意味を理解しなかったのでしょうか。なぜなら、使徒たちの教えではなく、悪魔たちの口から異端者たちを論破するなら、私たちは彼らの真の価値を評価することになるからです。彼らは叫び続けます。いと高き神の子イエスよ、私とあなたと何の関係があるというのですか[31]。真理は彼らの意志に反してこの告白を絞り出しました。彼らのしぶしぶの服従は、彼の中にある神性の力の証です。彼らが長い間所有していた体から逃げるとき、彼らを征服するのは彼の力です。彼らが彼の性質を告白することは、尊敬の行為です。これらの行為は、力と名前の両方でキリストが神の子であることを示しています。悪魔が彼を告白するこれらの叫びの中で、キリストがかつて創造物と呼ばれたこと、または神が彼をかつて名付けたことを受け入れることへの謙遜さが聞こえますか。
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[編集]キリストを知っている人からキリストが誰であるかを学ばないなら、少なくとも知らない人から学びなさい。そうすれば、彼らの無知が強いる告白が、あなたの冒涜を非難するでしょう。ユダヤ人は、真のキリストは神の子に違いないことを知っていたにもかかわらず、肉体で来られたキリストを認めませんでした。それで、彼らが偽証人を雇い、彼らの証言に真実の言葉が一言もなかったとき、彼らの司祭は彼に尋ねました。「あなたは、祝福された者の子、キリストですか? 」 [32]彼らは、キリストにおいて神秘が成就したことを知りませんでした。彼らは、神の性質がその成就の条件であることを知っていたのです。彼らはキリストが神の子であるかどうかを尋ねたのではなく、キリストが神の子であるかどうかを尋ねたのです。彼らはキリストの人格について間違っていましたが、子であることについては間違っていませんでした。彼らはキリストが神の子であることを疑っていませんでした。したがって、彼らはキリストがキリストであるかどうかを尋ねましたが、キリストが神の子であることを否定することなく尋ねました。それでは、あなた方の信仰はどうなっているのですか。あなた方は、彼らさえも盲目であったにもかかわらず、告白したことを否定するのですか。完全な知識とは、キリストが神の子であり、世界が生まれる前から存在していたことが、処女から生まれたことを確信することです。マリアからキリストが生まれたことを何も知らない彼らでさえ、キリストが神の子であることは知っています。神の子であることを否定することで、ユダヤ人の邪悪な行為に巻き込まれたことに気付きなさい。彼らは、自分たちが有罪とされた理由を次のように記録しています。「そして、私たちの律法によれば、キリストは死刑に処されるべきです。なぜなら、キリストは自らを神の子としたからです。」[33]。これは、あなたがたが神を被造物と宣言しながら、神が自らを神の子と呼んでいるという、冒涜的に神に言い渡している告発と同じではないか。神は自らを神の子と告白しているのに、彼らは死刑に処すると宣告している。あなたがたも、神が神の子であることを否定している。あなたがたは神にどのような判決を下すのか。あなたがたは、ユダヤ人と同じように神の主張を嫌悪している。あなたがたは彼らの判決に賛成している。あなたがたはその判決について口論するつもりがあるかどうか知りたい。あなたがたが、神が神の子であることを否定する罪は、彼らの罪より軽いが、神の子であることを否定する罪は彼らとまったく同じである。彼らは無知のうちに罪を犯したのだから。彼らはキリストがマリアから生まれたことを知らなかったが、キリストが神の子であることに疑いを抱いたことはなかった。あなたがたはキリストがマリアから生まれたという事実を完全に知っているが、神の子という名を神に与えることを拒否している。彼らが信仰に至れば、過去の無知ゆえに、危険のない救いが彼らを待っている。あなたにとっては明らかな真実をあなたが否定し続けるため、あらゆる安全の門があなたに閉ざされています。なぜなら、あなたは彼が神の子であることを知らないわけではないからです。あなたはそれをよく知っているので、彼に養子の称号としてその名前を与え、彼が他の生き物と同じように、自分自身を息子と呼ぶ権利を与えられた生き物であると偽っています。あなたはできる限り彼から神の性質を奪っています。もしできるなら、彼から神の名も奪うでしょう。しかし、それができないので、あなたは名前を性質から切り離しています。彼は息子と呼ばれていますが、彼は真の神の子ではありません。
51
[編集]使徒たちの告白は、彼らの言葉によって荒れ狂う風と荒れ狂う海を静め、あなたにとっては好機でした。あなたも使徒たちと同じように、彼は神の真の子であると告白できたでしょう。彼らの言葉を借りて、「まことに、この人は神の子です」と告白できたでしょう[34]。しかし、狂気の悪霊があなたを人生の難破へと追いやっています。あなたの理性は、嵐の猛威に苦しめられた海のように、惑わされ、圧倒されています。
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[編集]航海者たちのこの証言が、彼らが使徒であったためにあなたにとっては決定的ではないと思われるなら、私にとっては、同じ理由でより大きな重みを持ち、それほど驚きはしないものの、少なくとも異邦人による確証を受け入れてください。十字架の周りの厳重な警備員の一人であるローマ軍の兵士が、いかにして信仰に謙虚になったか聞いてください。百人隊長はキリストの力の偉大な働きを目撃します。そして、これが彼の証言です。「本当にこの人は神の子であった。」 [35]キリストが息を引き取った後、神殿の幕が裂け、地が揺れ、岩が裂け、墓が開き、死者がよみがえったことで、真実が彼に強制されました。そして、それは不信者の告白でした。なされた行為は、キリストの性質が全能であることを彼に確信させました。彼は、キリストの真の神性を確信し、キリストを神の子と名付けました。その証拠は非常に説得力があり、彼の確信は非常に強固であったため、真実の力が彼の意志を征服し、キリストを十字架に釘付けにした彼でさえ、キリストが永遠の栄光の主であり、真に神の子であると告白せざるを得ませんでした。
【第7巻へ続く】
脚注
[編集]- ↑ ヨハネ16章29、30節
- ↑ マタイ伝16章16節
- ↑ マタイ10:40
- ↑ マタイ11:27
- ↑ 聖ヒラリウスは、これらを出エジプト記 iii. 14 のI am ( qui est )への暗示と解釈しています。
- ↑ マタイ16章22、23節
- ↑ nec を省略。
- ↑ Reading ecclesiæ.
- ↑ ヨハネ1:18
- ↑ ヨハネ3:16
- ↑ ヨハネ20:31
- ↑ 1ヨハネ5:1
- ↑ 1ヨハネ2:22
- ↑ 1ヨハネ2:23
- ↑ ヨハネの手紙一 5章20節、信条に似た長い挿入文は、他の場所では2回しか見つからず(トレタヌス写本と、いわゆるアウグスティヌスのスペキュラム)、明らかにギリシャ語に由来しているものの、その言語では決して見つかっていない。
- ↑ ローマ5:10
- ↑ 1ヨハネ8:3
- ↑ 1コリント1:9
- ↑ ローマ8:14, 15
- ↑ ローマ8:31, 32
- ↑ しかし、彼自身の(proprius)は、全体として、現在も存在する古代ラテン語写本の特徴を備えています。この一節は、写字生の独立性を示すものとして重要です。ヒラリウスは、写本元のテキストを各自の裁量で変更することを当然のことと考えていたようです。
- ↑ マタイ iii. 17、これも出エジプト記 iii. 14 への言及。
- ↑ ヨハネ9:37
- ↑ St. Matt. xvi. 16; cf. Exod. iii. 14.
- ↑ 1ヨハネ5:20
- ↑ ヨハネ11:27
- ↑ ヨハネ9:35
- ↑ ヨハネ9:36
- ↑ ヨハネ9:38
- ↑ Reading vitam.
- ↑ ルカ8:28
- ↑ マルコ14:61
- ↑ ヨハネ19:7
- ↑ マタイ14:33
- ↑ マタイ27:54
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