ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻/序文

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume V/Preface".
• ウィキソースによる日本語訳

序文

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ニュッサの聖グレゴリオスの論考がこれまで英語に翻訳されたことがなく、（ずっと昔の例外を除いて）フランス語にさえ翻訳されていないのは、写本の数と質の両方において不完全であり、その結果、大部分の版が不完全だったことが一因であるのかもしれない。また、写本の状態は、写本が増補され保存されるべきであった時代に、この父の名声を重んじる熱心な支持者たちが、彼の著作にはオリゲネス主義者の手から大量の情報が持ち込まれたのではないかという疑念を熱心に抱いたためかもしれない。しかし、思想が常にオリゲネスの方向に向かっているグレゴリオスをほんの少し研究するだけで、この主張は誤りであることが証明 されるだろう。

この疑惑は、テキスト全体の真正性に疑問を投げかける結果となったが、教会の現在の文献から大きな宝を奪った。なぜなら、グレゴリオスの著作には、他のギリシャ語教師には見られない 2 つの特質があるからである。すなわち、教会の教義と聖書の真理の完全な意味を明らかにするために、哲学的思索を（寓話とはまったく別に）広範囲に利用していることと、文体の卓越性である。この最後の点については、グレゴリオス自身、文体の研究に無駄にしていた日々をひどく嘆いていた。しかし、彼の著作がそれによって教父ギリシャ語がその時代の最高のレベルにまで達し得たことを示しているという理由だけでも、私たちはいずれにせよその後悔を共有する必要はない。それは、他の例でさえ、あまりにも簡単に想定されているようなものではない。言語が長きにわたって衰退してきたことは認めるが、完了形はアオリストではなく、アオリストは完了形でもない、中間形は中間形であり、分詞の古典的な構造があり、遷移の粒子と構成における前置詞は、アタナシウスにおいて完全な力を持っている。バシレイオスではさらに強力であり、グレゴリオスではさらに強力である。トゥキュディデスの時代にのみ良いギリシャ語があったと言うことは事実を不明瞭にする。ギリシャ人が生きていた限り、どの時代にも、その種の良いギリシャ語と悪いギリシャ語があった。単なる統語論についてはここまで。言語の適切さに関して言えば、彼の主題のはるかに広い範囲は、ニュッサのグレゴリオスに厳しいテストを課しているが、彼はそれに合格していない。フラウィウスへの手紙よりも威厳のあるもの、春の描写よりも選りすぐりのもの、観想の賞賛よりも豊かに描かれたもの、貧者への嘆願よりも哀れなものが何だろうか。ギリシャ語に、新しい修道士の信仰を語るヒエロニムスがいなかったら、それは確かに奇妙なことだったでしょう。

しかし、JA クラビンガー、F. エーラー、GH フォーブスによるテキストへの取り組みは、すべて突然終了したにもかかわらず、過去の無視を修復するのに役立ちました。今世紀、彼らは、16世紀と 17世紀のパリ、ゲント、バーゼルの学者として、それぞれより少ない、またはより不完全な写本で作業していましたが、6 世紀に彼の正統性を擁護するが彼の著作を軽視する本を書いた人々よりも、グレゴリオスの良き友人でした。今世紀にも、マイ枢機卿は、バチカンで忘れ去られていたさらに多くのものを救い出しました。これは、フランス革命で散逸したベネディクト会版のグレゴリオスのために収集されたすべての資料に対するわずかな補償です。

ここで翻訳されている最長の論文は、13巻からなる『エウノミオスに対する反論』である。教会をもはや悩ませることのない問題について、論理的にこれほど無駄な論争を繰り返していることには異論があるかもしれない。しかし、グレゴリオスやバシレイオスのように、頑固な論理学者の結論に反して精神と信仰と神秘を訴える人物は、私たちにとって無関心な見世物でよいのだろうか。また、彼らの対戦相手がアノモイオス派（非類似派 Anomoeanism）の殉教者と宣言しただけでなく、受け入れられたこと、そして最後まで大きな信徒がいたことを知ると、この論争への興味も深まる。アリウス派の道徳的力は、ホモイオス派（アカキオス派）が分裂し、宮廷や政治との共謀がなくなったため、東方で終焉が近づくにつれてかつてないほど強くなった。それは、苦しみを味わい妥協をしなかった人物によって代表された。そして、彼に先立つ司教ヴァレンスの生涯にわたる仕事は、ついに改宗という形で実を結んだ。そして、アノモイオス派（非類似派）の教えは、᾽Αγεννησία（無生成、不懐妊） が父の本質であるという、理解しやすい公式に集約​​されました。これは、ヴァレンスが時代遅れの信条で否定した考えです。

では、何をすべきだったのか？ エウノミオスは、その論理のパレードによって、生成しないものと生成するもの、言い換えれば父と子との間に永遠の溝を掘ったように思われた。このグレゴリオスの論文の価値と興味は、この論理学者が論理において際限のない間違いを犯していること、そして「永遠の生成」に至らないものはすべて、言語に絶するほどの不合理さや冒涜を含んでいること、そして最後に、エウノミオスが単なる精神分析の結果である区別によって戦っていたことを示している。すでに、この最後のアリウス派論争に引き合いに出された中世の概念主義と現実主義が空中に漂っていたことがわかる。エウノミオスが、この分析能力では神の名を与えることはできないと反論し、᾽Αγέννητος（無生成）という用語の人間を超えた源を認識していないとして、反対者を無神論者と呼んだとき、ニカイア正統派の最後の言葉が発せられなければならない。つまり、神は実に理解不能であり、ここでは私たちは神の名前を決して知ることはできないのです。

これは、秘跡の主張は、私たちを心と精神において、しかし精神においてではなく、この理解しがたい神との交わりに置くというものである、という声明につながるはずでした。しかし、これは、エウノミオス派のような反対者には役に立たなかったでしょう。教義の正確さと声明の明瞭さは彼らにとって救いであり、神秘は何もないことよりも悪いものでした。グレゴリオスは、論理的な戦いの合間に、そして信者のためにのみ、真のキリスト教が神に明らかにし、秘跡の教義が築かれた道徳的および精神的属性に立ち返ります。

このような論争は現在も繰り返されている。つまり、一方では、理解するためには一定の感情状態を必要とする真理が主張されるべきだが、それができない。他方では、論理的、文学的、または科学的な真理のみが主張されている。別の分野ではあるが、一例として、旧約聖書の「高等批評」の結果に対する賛否両論がこの相容れない態度を示している。

しかし、ある点では、この長期にわたる仕事からカトリックの大義はすぐに大きな利益を得たに違いありません。グレゴリオスが生成と非生成の対立に対抗した創造と非創造の反対は、後者とは異なり、本質的な違いに基づく二分法であり、アリウス派の専門用語に惑わされた多くの人々の心に、信仰を収める小箱としての洗礼式の貴重さをより明確に理解するのに役立ったに違いありません。実際、グレゴリオスの生涯の仕事は、この式文を擁護することでした。

『処女性について』は おそらく彼が若い頃に書いたものであろうが、それでもキリスト教的であることに変わりはない。ここでプラトンの弟子たちが間違いなく長い間求めていたこと、すなわち彼の「美への愛」が霊的なものにされることがなされている。結婚に対する痛烈な非難から始まり、グレゴリオスは最後には読者に、観想生活に独身生活が必要かどうかという疑念を抱かせる。彼は目に見えるすべての美の源泉に目を向ける人々の幸福を示すという仕事に没頭するあまり、このように見ることの結果はプラトンの場合のように、目に見えるものの本当の価値についての単なる啓示ではない。神の中にはプラトンが見たよりもはるかに多くの美しいものがある。キリスト教の啓示は観想の領域を限りなく豊かにした。そして今や美を愛する者は、他の者よりも高潔な性格で、より懲らしめられた心を持たなければならない。より恵まれた光の子であるだけでなく。彼の熱意はこれまで以上に強いだろうが、模範は今やより高尚である。そして、模倣を成功させるという目標に導くためには、アリストテレス的な道徳的両極端のバランスさえも必要である。

教会がパイドン、すなわち臨終の対話を所有することもまた正しいことであり、グレゴリオスはこれを『魂と復活について』で提供した。しかし、コピーはオリジナルとなる。対話は姉妹と兄弟の間で行われ、一方は聖なる弁護者であり、もう一方は議論のために反論者であり、ギリシャの唯物論のすべての弁明を主張する。魂の不滅性が議論されるだけでなく、その正確な定義が求められ、それはプラトンの心理学よりも真実の心理学の光の中で行われる。彼の「戦車」は放棄され、すべての思考の基礎としての感覚は自由に認識されているが、それでも情熱は魂の実際の本質からしっかりと切り離されている。さらに、堕落した人類の「皮のコート」は情熱の誤った使用を象徴するもので、グラウコスの像の「海藻」の代わりを担っている。キリスト教哲学者は、人間の創造において非常に顕著な、完全な人間性の特性を理解しており、この点では異教徒に対して優位に立っている。肉体の復活については、エンペドクレス、ピタゴラス、プラトン、および後期プラトン主義者の信念をいわば 1 つの焦点にまとめ、魂の運命に関するこれらの哲学者の教えが、何らかの肉体の復活の可能性、あるいは必要性を認識していたことを示すという斬新な手法がとられた。今日主張されているようなキリスト教の復活に対する奇怪な反論は、この論文で提起され、回答されている。

救世主への訴え、旧約聖書の霊感は、二つの性質に関する議論を再び呼び起こし、おそらくこれからもそうし続けるだろう。しかし、「属性の伝達」という主題に入る前に、キリストの単なる人間性は（最近指摘されたように^[1]）そもそも罪がなかったことを思い出さなければならない。彼は完全な人間だった。堕落した人間性と対照的に、完全な人間の属性が何であるかは、推測によってのみ知ることが可能である。しかし、アダムの性質という主題について、グレゴリオスの論文「人間の創造について」ほど十分に論じた教父はいない。

大教理問答を弁証論として分類する理由は 序文に述べられている。ここでグレゴリオスは最初から最後まで、オリゲネスの真の弟子であることを示している。黙示録の計画は人間の自由意志に基づいているとされ、それに対するあらゆる反論は、この自由意志という事実によって答えられる。この計画は、人類の歴史全体を網羅するように展開され、その説明において、始まり、中間、終わりは、切り離せない形で結び付けられている。受肉は歴史の転換点であるが、それを超えて、その影響はすべての創造物に及ぶ。この神学を作ったのは誰か？ 間違いなくオリゲネスである。そして、数少ない主要なテキストに基づいた彼の聖書哲学は、一点を除いて、教会の財産となった。教会はついに、ギリシャの考えから何も借りていない神学を手に入れたのである。したがって、これまでのところ、それを使用する人は皆オリゲネス主義者であったが、それでもグレゴリオスだけがこの非難に苦しんだ。この神義論（テオディシエ Théodicée）を用いることで、彼はいくつかの点で師匠を上回りました。すなわち、人類に実際に「触れる」ことを成し遂げた巧みさ (ソフィア σοφία) を詳細に示すこと、そして「触れられた」魂と「触れられた」体が救い主の復活の道をたどる方法を詳細に示すことです。

グレゴリオスに関する現代の多くの関心事に加えて、彼の思想の大部分を占める終末論も挙げられます。『幼児の早死について』はその証拠です。実際、洗礼式文をどちらかの側で擁護していないときは、彼は終末論に没頭しています。彼は煉獄の苦痛と精錬の過程について絶えず語っています。しかし、『魂と復活について』の中で、最後の審判が復活と煉獄の後に来ると述べている箇所を考えると、彼が普遍的な意味で「永遠の希望」の教義を支持する人物であると主張することはほとんど不可能です。

序文でここまで述べてきたのは、この巻が、少なくとも、この非常に興味深い作家、疑いなく当時最も高度な教育を受けた作家の一人であり、また注目すべきは、列聖された聖人（彼の作品よりも幸運なことに、彼は異端者として烙印を押されることはなかった）を、その真の地位に復帰させるための一歩であることを示すためである。

論文集と書簡集の最初の英訳では、そのほとんど（特にエウノミオスに対する反論書）には翻訳者の注釈がひとつもなく、ほんの一握りの学者による解説しかなく、いくつかの箇所は、その言及が地域的または歴史的であるにもかかわらず不明瞭なため説明されていない。他の箇所では、ある議論で強調されているが、最良の英語の同義語では表せないギリシャ語の単語の微妙な意味合いが不明瞭な印象を与えている。しかし、全体を通じて、文字どおりの意味を過度に強調することなく、可能な限りの明瞭さを目指しており、数え切れないほど多くの箇所で、JH ラプトン牧師の貴重な助言に深く感謝の意を表したい。

分析が提供されていない場合は、分析の代わりに主題索引が役立つことが期待されます。テキスト索引はすべて厳密に検証されており、グレゴリオスの聖書に関する徹底した知識（多少古典的な教育を受けているにもかかわらず）を証明するものであることがわかりますが、引用と回想を区別しようとはしていません。ただし、回想が疑われることのないように注意が払われています。

ギリシャ語の単語索引（および注目すべき文章の脚注の引用）は、後期ギリシャ語の研究に興味のある人のために提供されています。

W.M.

1892年7月。

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脚注

1. Christus Comprobator, p. 99, 以降

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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