ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻/プロレゴメナ/三位一体についての教え

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume V/Prolegomena/His Teaching on the Holy Trinity".
• ウィキソースによる日本語訳

プロレゴメナ

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第4章 — 三位一体に関する教え

グレゴリオスが三位一体の教義を確立し、東方キリスト教に関する限り、その教義を表現するために用いられる用語を決定した仕事の正確な価値を見積もることは、満足に実行できる仕事ではありません。この主題に関する彼の教えは、彼の兄弟であるカエサレアのバシレイオス（彼自身の言葉を借りれば彼の「師」）の教えと非常に密接に結びついており、両者を確実に切り離すことはほとんどできません。弟子が、自分自身が他の人から受け継いだ教えを、おそらくほとんど気づかれない表現の違いで継承し、その教えの影響を広げ、人々の心に対するその支配力を強めた場合、両者が共通の目的のために果たした貢献を正確に区別し、達成された結果が教義の以前の提示によるところがどれほどで、後の提示によるところがどれほどかを言うことは、常にある程度困難な問題です。しかし、バシレイオスの著作とグレゴリオスの著作を区別する作業は、両者の著作とされている特定の論文の著者が不確実であるために、さらに複雑になっている。例えば、ドルナーが「教会の不確かな慣習を固定するのに大きく貢献した」著作の一つとして扱っている οὐσία ウーシアと ὑπόστασις ヒュポスタシスという用語に関する論文をグレゴリオスの著作であると確実に特定できたとしても^[1]グレゴリオスの教えが彼の兄弟の教えに直接どの程度影響を受けたかが正確にわからない限り、「教会の不確かな慣習を固定する」ことが彼らのどちらか一方にどの程度起因したかを言うことは不可能であるように思われる。彼らが一緒になってその結果に大きく貢献したことは疑いの余地がない。そして、彼らの貢献を切り離そうとすることはおそらく不必要である。特に、グレゴリオスは、単にバシレイオスの代表として行動しているわけではないとしても、少なくともすべての重要な点においてバシレイオスと同意していると考えていたことはほとんど疑いの余地がないからである。彼は「師」の教えの代弁者であり、また「師」が述べた声明の意味についての誤解の可能性に対する擁護者でもありました。確かに、グレゴリオスの教義の提示がバシレイオスのそれと異なる点はいくつかありましたが、アタナシオスに代表される初期のニカイア学派の言語からの彼らの教えのより顕著な違いを考慮した後で、これらの点に立ち返ったほうがよいでしょう。

アタナシオスの短い復位期間中、362 年にアレクサンドリアで開催された会議は、この問題でアタナシオス自身も考慮されるべき西方学派と、「新ニケア派」の称号を与えられた東方神学派との間の対照点と実質的な一致点をすぐに示しています。問題となったのは言語の問題であり、信仰の問題ではありませんでした。それは、ὑπόστασις ヒュポスタシス（実体、位格）という語にどのような意味が付随するかにかかっていました。東方では、おそらくオリゲネスの影響に遡る用語の使用法に従って、この語をラテン語の「ペルソナ」の意味で使用し、三位一体を τρεῖς ὑποστάσεις （三つのヒュポスタシス）と呼びました。一方、ラテン人は「ヒュポスタシス」という用語を「スブスタンティア」と同義語として使い、ギリシア人が οὐσία ウーシア（本質）と呼んだもの、つまり三位一体の神性を表現しました。ラテン人とは、三位一体に τρία πρόσωπα トリアプロソパ（三つの顔）という語句を適用し、神性を μία ὑπόστασις ミアヒュポスタシス（一つのヒュポスタシス）と語る、正統派ギリシア神学者の古い学派の意見が一致しました。この句は、新しいニカイア学派の目には、サベリウス主義の疑いがあった^[2]が、その一方で西方人は、東方における τρεῖς ὑποστάσεις トレイス ヒュポスタセイス（三つの位格）という句が三神論を暗示しているとみなす傾向があった。シノドスの書簡は、2つの学派の間に実質的な合意があったという事実を明らかにし、一方ではアリウス派、他方ではサベリウス派を非難する一方で、 μία ὑπόστασις ミア ヒュポスタシス（一つの本質）という句も τρεῖς ὑποστάσεις トレイス ヒュポスタセイス（三つの位格）という句も使用していないニカイア定式の言語に満足することが賢明であるという理解に達した手段を私たちに示している^[3]。この決議は、実際に合意している者を団結させ、和解した両派が危機的な瞬間に、共通の、そして依然として危険な敵に対して断固とした態度を示すことを確保するという目的においては賢明なものであったかもしれないが、長く維持されることはほとんどなかった。τρεῖς ὑποστάσεις トレイス ヒュポスタセイスという表現は、以前はセミアリウス派に属していた者も含め、多くの正統派が慣れ親しんでいた表現であった。アタナシオスの指導の下、アレクサンドリア教会会議は、彼らが使用するこの表現を正統派であると認めており、バシレイオスは、アンキュラの同名人物とセバスティアのエウスタティオスを通じて自身も密接な関係にあったセミアリウス派との和解を図る中で、この表現を明確に採用することが適切であると考えた。一方、アタナシオスは、古い用語を用いて、ὑπόστασις ヒュポスタシスはοὐσία ウーシア（本質）と同義であり、他の意味を持たないと述べている^[4]が、他方、バシレイオスは、ニカイアの破門においてさえ、οὐσία ウーシアとὑπόστασις ヒュポスタシスという用語は同義語として理解されるべきではないとまで述べている^[5]。アレクサンドリアでの説明の後でさえ、この新しい語句の採用には、誤解を避けるために、その意味のより正確な定義と、その正統性の正式な擁護が必要であることがわかった。そして、ここにバシレイオスとグレゴリオスが果たした主要な貢献があった。用語 ὑπόστασις ヒュポスタシス のより正確な定義によって、おそらく、位格の関係についてのより正確な見解が生まれ、三位一体を表す新しい語句の擁護によって、神の一体性に暗示されているものについてのより正確な見解が生まれた。

『聖なる三位一体について』は、バシレイオスの著作とする説とグレゴリオスの著作とする説のある 1 つですが、彼らが取り組まなければならなかった困難を示す目的においては、その正確な著者が誰であるかは重要ではありません^[6]。彼らの教えに対して主張された最も明白な反論は、アレクサンドリア教会会議以前に西方神学者を悩ませていた反論、すなわち三位一体を認めることは三神への信仰を意味するという反論でした。これに対処するには、ὑπόστασις ヒュポスタシスという用語の意味と、ὀυσία ウーシアと ὑπόστασις ヒュポスタシスの関係を述べる必要がありました。もう一つの反論は、明らかに前者と同じグループによって主張されたもので、神は複数の位格で存在すると主張しながら、「善」や「神性」など神の性質を表す単数形の言葉を使用することの「新奇性」または矛盾に向けられたものであった^[7]。これに対処するためには、神の単一性が維持される意味をより平易かつ明確に定義することが求められた。

οὐσία ウーシアと ὑπόστασις ヒュポスタシスという用語に関するバシレイオスの立場は、テレンティウスへの手紙^[8]で非常に簡潔に述べられています。彼は、西方神学者自身もこの 2つの用語の間には違いが存在することを認めていると述べています。そして、その違いの本質に関する自分の見解を簡潔に述べて、οὐσία ウーシアは ὑπόστασις ヒュポスタシスに対して、位格に共通するものは位格が自然に区別されるものであると述べています。彼はこの声明を、各位格は τῷ κοίνῳ τῆς οὐσίας λόγῳ （理性の共通の本質）という存在を持ち、一方で位格は自身の特定の属性によって個々の位格として区別されているという発言で例証しています。ですから、三位一体においては、οὐσία ウーシアを構成するもの（「善」であろうと「神性」であろうと）は共通のものであり、一方、ὑπόστασις ヒュポスタシスは父性、子性、聖化の力といった位格的属性によって特徴づけられるのです^[9]。この立場は、すでに言及した論文 "De Diff. Essen. et Hypost." ^[10]でも採用され、より詳細に述べられています。そこでは、テレンティウスへの手紙で用いられた例えが再び用いられています。父の性質は私たちの理解を超えています。しかし、その性質についてどのような概念を形成できるとしても、それは御子と聖霊にも共通であるとみなさなければなりません。 οὐσία ウーシアに関する限り、三位一体のどの位格についても述べられていることは、三位一体のそれぞれについても同様に述べられる可能性があります。それは、人間の性質が、人間として、パウロ、バルナバ、テモテに等しく属しているのと同じです。そして、これらの個々の人間が独自の属性によって区別されているように、三位一体の各位格は、特定の属性によって他の 2つの位格と区別されます。 このケースの言い方から、当然、「あなたが、パウロ、バルナバ、テモテが「3人の人間」であると言うなら、なぜ三位一体は「3人の神」であると言わないのですか」という質問が生まれます。 この質問がバシレイオスにこのような形で提示されたかどうかは、確実には判断できませんが、三位一体への数の適用性に関する彼の言葉から、彼の答えがどのようなものであったかを推測することはできます。彼^[11]は、父、子、聖霊を一つと認める際、我々は計算によってそれらを数え上げるのではなく、いわば各位格の個別性、つまり他の位格との区別を主張するのだと述べている。彼はおそらく、厳密に言えば、神としてみなされる神にいかなる数的概念も適用すべきではない、位格を「三つ」と数えることは、おそらく言語によって課せられた必然性であるが、数の概念は神の性質や、数を超越する神の位格には実際には適用できない、と答えたであろう^[12]しかし、グレゴリオスにとって、その質問は実際に答えを要求するものとして現れ、その答えはバシレイオスの立場からの離脱を意味した。しかし、もし『物質と宗教の相違について』という論文がバシレイオスのものであるならば、グレゴリオスはその論文で表現された彼の「師」の見解に従い、擁護したに過ぎなかった。

グレゴリオスのこの難問に対する返答は、アブラビウスに宛てた手紙、または短い論文 ( Quod non sunt tres Dei 神は3人ではない) と、論文 περὶ κοινῶν ἐννοίων （共通の概念について）の中に見出すことができます。後者では、θεός テオス という用語は οὐσίας σημαντικόν （本質的に重要）という用語であり、προσώπων δηλωτικόν （宣言的なペルソナ）という用語ではないと規定しています。父の神性は、父が子との区別を維持するものではありません。子は子であるから神なのではなく、その本質が神であるから神なのです。したがって、「父なる神、子なる神、聖霊なる神」について語るとき、and という語は、位格を表す用語を結合するために用いられ、本質を表す重複語は用いられず、したがって、三位一体のそれぞれに適用されるものの、複数形では適切に用いることができない。三人の個々の「人」の場合、本質を表す用語が複数形で用いられるのは、この場合、「人」という用語のそのような使用を許す、または制約する状況があるが、そのような状況は三位一体の場合には影響しないという事実によると彼は言う。「人」という用語に含まれる個々の人は、数とアイデンティティが同様に変化するため、私たちは「人」を多い、または少ないと語らざるを得ず、ある意味では、本質と位格を数的に扱わざるを得ない。一方、三位一体では、位格は常に同じであり、その数も同じである。また、三位一体の位格は、個々の人間のように、時間や場所などの関係によって区別されるのではなく、その区別は、三位一体の間に存在する不変の因果関係に基づいており、それは自然の統一性に影響を与えない。それは存在を表現するのではなく、存在の様態を表現するのである^[13]。父は原因であり、子と聖霊は、原因から来るものとして父から区別され、また、原因から直接来るものとして、また原因から来るものを通して直接来るものとして、相互に区別される。さらに、これらの理由から、両方の場合が、話し方に関して同じ結論を導き出せるほどには類似していないと主張することはできるが、彼は、「ペルソナ」という用語を複数形で使用することは、厳密に言えば誤りであると主張している。厳密に言えば、我々は「この人やあの人」ではなく「この人やあの人の位格」について語るべきだ。「三者のペルソナ」は、共通の οὐσία ウーシア（本質） 「人」の「三つの位格」として記述されるべきである。アブラビウスに宛てた論文では、彼は同じ論点を取り上げ、議論をやや哲学的ではない装いでまとめている。しかし、彼は θεός テオス（神）という用語の意味の検討により多くのスペースを割き、それが作用を表す用語であり、それによって 本質は、他の二人にも同様に当てはまるような特別な意味で神の位格のどれか一つに当てはまる用語ではない^[14]。彼の議論は、現在では信用されていない語源に部分的に基づいているが、これは彼が確立しようとしている立場（論文『三位一体論』でも採用されている立場）に影響を与えるものではない。つまり、神の性質、または神の働き（それによってのみ、その性質が私たちに知られる）を表現する名前は、単数形でのみ使用され、またそうあるべきであるという立場である。父から始まり、子を通して進み、聖霊に至りながらも神の意志の唯一の κίνησις キニシス（動き）を示す、すべての神の働きの統一性と不可分性こそが、これらの名前に複数性の概念が付随することを許さない理由である^[15]一方、三人の「人間」の場合に許容するのと同じ言葉の緩みを三人の神の位格に関しては許容しない理由は、後者の場合、現在の言葉の乱用から危険が生じないという事実にある。誰も「三つの人間性」について考えない。しかし他方では、多神教は非常に現実的で深刻な危険であり、「三つの神」について語る際の同様の言葉の乱用は、間違いなく私たちをその危険にさらすことになる。

グレゴリオス自身の教義は、確かに、一部の批評家から三神論の非難を受ける可能性があるように思われた。しかし、たとえ彼の教義が、私たちが述べた単一の例証で完全に表現されていたとしても、その例証が彼にどのような光の中で現れるかを考えると、その非難は通用しないと思われる。人間性の統一性という概念は、彼にとって非常に鮮明なものであり、彼の体系の多くを支えており、彼はそれを哲学的な著作の中で何度も目立つように取り上げている^[16]。公平を期すために、彼の例え話の力を評価する際、彼のリアリズムを考慮に入れないわけにはいかない。したがって、その例え話が彼の教えについての誤解を生じさせる可能性が少なからずあったことは認めるが、現代の筆者が同じ例え話を無条件に採用したことに見られるような三神論に対する個人的な偏見や、グレゴリオス時代の神学者が彼自身のように確固としたリアリズムの条件なしにその例え話を採用したことに起因すると思われるような偏見については、彼にまったく責任がないと考えてよいだろう^[17]。しかし、その例え話は単独で存在するものではない。 彼が採用しても正当だと感じたであろう、論文『物質と比喩について』に見られる例え話はこれだけだと考えてはならない。その論文で述べられている虹のたとえが、実際には彼自身のものではないとしても（論文を彼に帰属させているドーナーはそう考えているが）、いずれにせよ（著者の別の理論によれば）、彼が「師」から受けた教えの中に含まれていた。それは彼の心の中にあったはずだが、人間関係からの特定のたとえに対する反論を扱っている彼の議論の余地のない著作の中では、彼は当然、誤った推論が引き出された特定のたとえに限定している。彼の教えを評価する際、一方のたとえが他方のたとえによって生み出された効果をある程度限定するものとみなさなければならない。そしてさらに、人間関係からの彼の議論は、公然と単なるたとえに過ぎないことを忘れてはならない。それは類推を指し示している。関係の同一性ではなく類似性についてであると彼は答える際に注意を払っている。彼が示唆しているように、与えられたケースで、三人の人間のペルソナを「三人の人」と表現することが正当であるとしても、それによって三人の神のペルソナを「三人の神」と表現することが正当であるとは限らない。なぜなら、人間のペルソナは、その存在と働きの両方において、神と対照的だからである。さまざまな人間の πρόσωπα プロソパ（顔）は、他の多くの πρόσωπα プロソパから存在を引き出します。一方が他方から、他方が他方からであり、神のように一者から、不変に同一であるわけではありません。彼らは、それぞれ独自の方法で、個別に独立して機能します。神のように分離できません。彼らは、神のように、相互に本質的なつながりがあり、特定の相互関係によってのみ互いに​​区別されるのではなく、それぞれが自分の限られた領域、κατ᾽ ἰδίαν περιγραφήν （自身の説明による）で観察されます。そしてこのことから、人間の πρόσωπα プロソパは、数が神の位格に適用できないと考えられる意味で、列挙できることがわかります。ここでグレゴリオスの教えが再び彼の「師」の教えと調和していることがわかります。グレゴリオスはバシレイオスよりもさらに数的用語の使用を進めようとしましたが、それでも最終的には、数は厳密には神の ὑποστάσεις ヒュポスタセイス（位格）には適用できない、つまり κατ᾽ ἰδίαν περιγραφήν （自身の説明による）で熟考することはできないので、加算によって数えることはできないと述べるだけで満足しています。それでも、 ὑποστάσεις ヒュポスタセイスの混乱は残っています。そして、もし「三つ」と話すこと以外に、それらの別個ではあるが分離不可能な存在を完全に認める他の方法がないのであれば（彼はそう考えていたようだが）、数の観念を ὑποστάσεις ヒュポスタセイスから οὐσία ウーシアへ、つまりそれ自体が私たちの概念を超えており、私たちがその働きについて知っていることから示唆される言葉でしか表現できない神の性質へ移さない限り、数的言語の使用は正当化されると彼は主張する。

簡単に言えば、グレゴリオスの三位一体の教義に関する教えは、バシレイオスが古いニカイア神学者と異なると思われる立場を展開し擁護した論文に表現されている。この主題の用語が彼の説明によって明確で明確になったことは、東方の言葉遣いの採用が、東西を問わずさまざまな言葉で告白されている信仰と完全に一致するものであることを明らかにしたことで、疑いの余地がないように思われる。おそらく、この仕事はバシレイオスではなく、彼に課せられたものだった。なぜなら、彼はバシレイオスの説明によって疑問が残った点を明らかにしたからである。しかし、そうすることで、彼は「師」が彼に与えた武器を隅々まで使い、「師」の主張を擁護した。その言葉遣いは、バシレイオス自身が使ったであろう言葉よりも慎重ではなかったかもしれないが、バシレイオスが従った原則に一貫していた。それぞれが共通の仕事において自分の役割を担っていた。おそらく、一人はより独創的な功績を認められるべきであり、もう一人は、兄弟が始めたことを引き継いで拡大する役割を担っていた。おそらく、二人の共同の教えによって成し遂げられた仕事が自分だけの功績であると主張することは、二人とも望んでいなかっただろう。

これまで、私たちは特に、グレゴリオスの小論文に注目してきました。これらの論文は、新ニカイア派の著述家に見られるような、アタナシオス派の表現方法からの大きな変化を示しています。これらは、おそらくこの主題に関する彼の最も特徴的な著作です。しかし、彼が主張した三位一体の教義は、別の観点からは、私たちがこれまで取り上げてきたものよりはるかに重要な他の論文、つまり彼の『大教理問答』や、エウノミオスに対するより直接的な論争的な論文でさらに説明され、強調されています。彼の著作のこれらの両方の部分では、すでに議論した用語の違いを考慮に入れると、私たちはアタナシオスの教義の提示との相違よりも、グレゴリオスの推論がアタナシオスの推論と実質的に同一であることに驚かされます。後者は、たとえば『アリウス派に対する演説』で示されています。

もちろん、グレゴリオスが偉大な先達に及ばない点も数多くあるが、その一部は、信仰の二人の擁護者に提示されたアリウス派論争の異なる側面によって説明できるかもしれない。後代のアリウス派は、確かにアリウス自身が説いた教義を完全に正当かつ厳格に論理的に発展させたものとみなすことができる。しかし、ある意味では、グレゴリオスの任務はアタナシオスの任務とは異なっており、二人のうちではそれほど困難ではなかった。彼の反対者は、彼自身のより明確な発言によって不利な立場に置かれた。アタナシオスがアリウス派の発言から引き出さなければならなかった結論は、エウノミオスとアノモイオス派（非類似派）によって公然と主張されるか暗黙のうちに認められていた。したがって、アタナシオスがアノモイオス派の教義の本当の傾向を示すことは、アタナシオスが以前のアリウス派の本当の傾向を指摘することよりも容易であった。さらに、バシレイオスの時代までに、そしてグレゴリオスが論争において兄の地位を引き継いだ頃には、アリウス派に対する勝利は確実であったと言える。アタナシオスには、たとえそうすることが彼の性質であったとしても、エウノミオスがグレゴリオスから頻繁に受けたのと同じ種類の軽蔑的な批判で以前のアリウス派を扱うことは不可能であった。一方、グレゴリオスにとっては、誤謬に対する抗議の力強さを弱める恐れがあるため、そのような批判を控える必要はなかった。彼の時代の危機は、アタナシオスの時代の闘争が要求したのと同じ持続的な努力を要求するものではなかった。確かに、グレゴリオスも時折、敵に対して激しい憤りを抱く。しかし、彼の作品には、アタナシオスの著作の中で、自分に対する反対勢力の重みと闘争の「生死」の性格に対する著者の意識によって喚起されたと思われる性質が欠けているように見えると言っても過言ではない。グレゴリオスは、問題となっている問題の重大性を過小評価しているわけではない。しかし、彼がこの書物を書いたとき、キリスト教世界はこれらの問題に対する答えをすでに示しており、この争いはすでに勝利しており、アリウス派の教義をアノモイオス派（非類似派）の線に沿って展開しようとする試みは、支持できない立場、さらには明らかに支持できない立場を採用することであると感じていたのかもしれない。この教義は、キリスト教と相容れないものとして認識されるためには、明確な言葉で述べられさえすればよいのであり、その事実がひとたび認識されれば、彼にはそれ以上何もする必要はない。したがって、彼の反エウノミオス論文の多くは、彼自身の立場を支持する建設的な議論ではなく、エウノミオス自身の発言の詳細な検討から成り、これらの書物の内容のさらに一部は、量的に決して少なくはないが、信仰の擁護というよりも、エウノミオスが提示したバシレイオスの議論のいくつかの誤った表現の反駁に費やされている。

しかしながら、これらの論争的な著作のより明確に建設的な部分においてさえ、グレゴリオスは、その一般的な議論においても、論争中のテキストの扱い方においても、顕著な独創的な思想を示していないと言える。本論文のような入門論文の範囲内では、これらの点について詳細な比較などを行うことはもちろん不可能である。しかし、グレゴリオスがエウノミオスに対して行った講話と、アタナシオスがアリウス派に対して行った「演説」とをわざわざ比較する人は、おそらくアタナシオスの著作が、グレゴリオスのこれらの本に性格上最もよく対応しているでしょうが、主張された教義を裏付けるために引用された聖書の特定の箇所とその解釈方法に関して、あるいはアリウス派の著述家が自らの意見を支持するために主張したテキストに適用された説明方法に関して、ニカイア学派の前期の代表者と後期の代表者の間に見いだせる類似点の数とその近さに驚かずにはいられないでしょう。信仰の基盤に関して、そして（用語の違いを考慮すれば）教義の定義に関して、アタナシオスの立場といくぶん似た関係が、教理問答書に見られます。

実際、グレゴリオスが主張する独創性（この問題の扱い方に関する限り）は、戦略家の独創性というよりはむしろ戦術家の独創性である。つまり、特定の敵を扱い、戦争が及ぶ一般的な地域よりも、議論の特定の点を念頭に置く。一方、アタナシオスは（疑いなく、彼が扱っていた誤りの形態がそれほど発達していなかったためであるが）、より多くの余力を残しているように思われる。彼は議論をより簡潔な形で提示し、時にはグレゴリオスが結論を詳細に導き出す推論を示唆することに満足し、それによってグレゴリオスは、一方ではアノモイオス派（非類似派）や多神教徒、他方ではサベリウス派やユダヤ主義者といった彼自身の特定の敵に対する真実の提示を強化する可能性がある一方で、それ自体が正統派の立場の擁護と見なされる場合、彼の議論はしばしばより曖昧で、時には説得力に欠けるものとなっている。しかし、ここでもある種の独創性はグレゴリオスに属しており、これらの論文でも聖三位一体に関する信仰の擁護に大きく貢献したと言うのは公平であるように思われる。彼は、教理論述におけるような正式な教義の表明によっても、論争的な議論によっても、信仰の擁護者たちの指揮下にある部隊は、アンキュラのマルケロスのようなより独創的な神学や、ホモイオス派（類似派）やセミアリウス派が受け入れる危険があった妥協案、つまりアタナシオスがニカイアで勝利した武器を放棄することなく、さまざまな形の誤りに対処するために組織化できることを示している。

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脚注

1. ドーナー『キリストの位格の教義』第1部第2巻314ページ（英語訳）を参照。
2. さらに注目すべきは、τρεῖς ὑποστάσεις トレイス ヒュポスタセイスという語句を避けた人々が「ペルソナ」やπρόσωπον プロソーポン（ペルソナ）という語を使用したことが、この疑惑の形成に間違いなく役立ったということである。同時に、ニカイアの破門令は、οὐσία ウーシアと同義のὑπόστασις ヒュポスタシスの意味を支持し、そのため東方での使用を非難しているように見えた。
3. S. Athanasius, Tom. ad Antioch, 5.
4. Ad Afr. Episc. §4. しかし、聖アタナシオスは、μῖα οὐσία ミア ウーシアと対照的に、τρεῖς ὑποστάσεις トレイス ヒュポスタセイスという語句を躊躇しません。「すべてのものは私に与えられている」という論文を参照してください。 §6.
5. S. Bas. Ep. 125（バシレイオスがエウスタティオスの署名のために作成した信仰告白書）。
6. 全体的に見て、この論文は聖グレゴリオスの著作である可能性が高いようですが、わずかに異なる形で聖バシレイオスの手紙の中に見つかります。（ベネディクト会版の第 189 章）
7. この言葉がどのような意味で「目新しい」と非難されたのかは、あまり明確ではありません。しかし、異議の要点は、神の性質を表現する用語が、その性質の属性や作用を示すかどうかにかかわらず、各 ὑπόστασις についても、また οὐσία についても個別に述語として使用できることを認めようとしない点にあるようです。ただし、用語自体に、οὐσία の属性や作用を表現する限り、複数性の概念は排除されなければなりません。
8. S. Bas. Ep. 214、§4。
9. ここで三位一体に割り当てられた差異は、聖バジル自身の見解では、まったく差異ではありません 。 なぜなら、彼は間違いなく、この属性が三位一体すべてに共通であることを認めていたはずだからです。グレゴリオスは、後でわかるように、位格の差異に関する問題を多少異なる方法で扱い、神学的により科学的な根拠に基づいて答えています。
10. S. Bas. Ep. 38（ベネディクト会版）。
11. De Spir. Sancto, §18.
12. この主題に関するバシレイオスの言葉については、ドルナー著『キリストの位格の教義』第 1 部、第 2 巻、309～311 ページ (英訳) を参照。
13. この発言は、エウノミオスやそれ以前のアリウス派が主張した、父の ἀγεννησία アゲンニシア（無誕生性）が神の本質を構成するという理論の根幹を突いている。グレゴリオスは、神の ἀγεννησία を、神が他の位格と区別されるものであり、神の位格を示す属性として扱っている。この主題は、エウノミオス派の見解に特に焦点を当てて、 Ref. alt. libri Eunomii でより詳しく扱われている。
14. グレゴリオスは明らかにこの議論を「贖い主」や「慰め主」の名で表現される働きにまで広げるだろう。彼はこれらの働きが人間に適用される様式に関しては、それらを表現する名前が子と聖霊の特別な意味で使用されていることを認めるだろうが、いずれの場合も一人の位格が他の二人なしに行動することはないと主張するだろう。
15. Dorner, ut sup., pp. 317-18を参照。
16. 特に『動物と復活』 という論文と、その『人類の条件』において。注目すべき例は前者（p. 242 A.）に見られます。
17. Dorner, ut sup., p. 315およびp. 319の注2を参照。

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