ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻/ソクラテス/導入/ソクラテスの生涯

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• 底本: Philip Schaff, James Donaldson, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume II/Socrates/Introduction/Life of Socrates".
• ウィキソースによる日本語訳

第2巻/ソクラテス/導入

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2. ソクラテスの生涯

ソクラテスが生きた時代において、文学者たちの生涯を記録することにほとんど、あるいは全く関心がなかったという事実は、遺憾に値します。この点に関する情報源は、これらの文学者たちの著作そのものと、彼らが文学者であり、かつ政治家や教会関係者でもあった場合の公文書のみでした。ソクラテスは当時の公務に関与しなかったため、彼に関する情報は、彼の経歴から得られるわずかな付随的な情報に限られています。彼は自分自身について語ることをあまり好まなかったため、こうした資料は少なく、その重要性も疑わしいものが多いのです。実際、これらの散在した資料から彼の伝記を再構成することは、困難な批判的検討を要する課題です。

これらの不十分な資料から彼の伝記について得られるものは、次のように要約できるだろう。

彼はコンスタンティノープルで生まれた^[1]。

彼は両親や祖先についてどこにも言及しておらず、この点に関して他のいかなる資料からも情報を得ていない。彼の生年は、文法学者ヘラディウスとアンモニアスから受けた教育について彼が述べている内容から推測される^[2]。

これらの文法学者たちは、もともとアレクサンドリアに住んでいたエジプトの司祭で、前者はユピテル、後者はピテクス（シミウス）の司祭でした。彼らは、司教テオフィロスによるミトレウムの浄化とセラペウムの破壊に続く騒乱のために故郷の都市から逃亡しました。当時、異教徒とキリスト教徒の間で公然とした紛争が起こっていたようで、騒乱に加わった多くの異教徒は刑事訴追の危険にさらされ、これを避けるために他の都市に避難しました。その多くは当然コンスタンティノープルに避難しました。マルケリヌスの年代記は、この出来事をティマシウスとプロモトスが執政官を務めていた時期、すなわち西暦389年に記しています。さて、ソクラテスはまだ幼かったのです^[3]。

ソクラテスがこれらの文法学者のところに来たのは、10歳で子供を学校に送るのが習慣だったため、ヴァレシウスはソクラテスが379年に生まれたに違いないと推論した。他の人は380年としている^[4]。

この出来事のより可能性の高い日付として。ソクラテスの生誕の正確な日付を確定するための他のデータは、その重要性に疑問が残る。例えば、彼はアウクサノンについて次のように述べている^[5]。

ソクラテスはノヴァティアヌス派の長老アウクサノンから一定の情報を得ていたが、アウクサノンは408年に小テオドシウスが即位するまで生きていたため、この事実から何らかの結論を導き出すことは不可能である。そこでソクラテスは、あたかも間接的に情報を得たかのように、コンスタンティノープルにおけるクリソストム総主教（398-403）について言及している^[6]。

したがって、彼はおそらく当時の出来事に興味深く目撃するには若すぎたと考えられます。しかし、この事実から彼がどれほど若かったかを推測することはできません。したがって、クリソストム総主教の在位期間をソクラテスの生涯の年代記の出発点とすることはできません。さらに、ソクラテスの生涯における既知の出来事と明確に関連付けられていたならば、この件の基準となり得たかもしれないもう一つの出来事は、394年にコンスタンティノープルで起こったエウノミオス派とマケドニオス派の間の論争についての言及です^[7]。

もし彼がこの口論の目撃者であったならば、それに興味を持つだけの年齢、つまり14歳か15歳であったはずだ。しかし、この結論は、先に発見された日付（379年）と正確に一致するものの、彼が目撃者であったとは明言していないため、全く確実ではない。もしこの推論が正しいとすれば、彼は少し後に起こったクリソストムス総主教座時代の出来事に興味を持つには幼すぎるというわけではなかったことになる。したがって、全体として、ヴァレシウスがソクラテスの生年月日を379年と設定したのは正しい可能性が非常に高いが、この出来事は実際には数年後に起こった可能性もある。

ソクラテスの初期の生涯と教育については、既に述べたように、アモニオスとヘラディウスに師事したこと以外、何も知られていない。ヴァレシウスは、有名な修辞学者トロイロスの記述から、次のように推測している^[8]。

ソクラテスもこの教師から教えを受けたに違いないが、十分な根拠はなかった^[9]。

ソクラテスは常にコンスタンティノープルに居住し、故郷の街を誇りとしていたことは明らかで、その歴史だけでなく現状についても言及することを好んでいた。彼は、コンスタンティヌス帝がコンスタンティノープルを拡張し、かつての異教徒の名称（ビザンティウム）に代えて現在の名称を与えた経緯を記している^[10]。

彼はその人口の多さについて語ると同時に、豊富な資源で多くの住民を養う能力についても語っている^[11]。

彼は、古代イスラエル人がエルサレムの「塔と胸壁」に見立てたのと同じような公共建築物に注目している。特に、小テオドシウス1世が築いた城壁、コンスタンティヌス帝とテオドシウス帝のフォルム、円形闘技場、デルフォイの三脚台を備えたヒッポドローム、特にゼウクシッポスと呼ばれる浴場について言及している^[12]。

彼は時期によって5つもの教会を挙げている。すなわち、使徒教会はコンスタンティヌス帝によって皇帝と司祭を埋葬するために特別に建てられたものである^[13]。

彼が「偉大な教会」と呼ぶ聖ソフィア教会、聖イレーネ教会^[14]、

聖ソフィア教会と同じ敷地内にある聖アカキウス教会とその付属施設^[15]。

聖ヨハネ礼拝堂は市の外 7マイルに建てられた^[16]。

これらのほかにも、アリウスが突然の致命的な病気に襲われた場所の近くにあった玄関とシャムブルと斑岩の柱についても状況説明的に言及している^[17]。

シュカイと呼ばれる地域と、アリウス派が一時的に優勢だった時代に拷問を受け獄死したパフラゴニア人アレクサンデルの墓がある^[18]。

彼がこの大都市を離れたという明確な記述はないが^[19]、

偉大なアテネ人同名の人物のように、彼が旅行を嫌っていたとは考えにくい。実際、パフラゴニア人、テッサリア人、キュプリア人、その他の人々の習慣について、彼が頻繁に詳細に言及していることから、むしろ彼がこれらの地を訪れたかのような印象を与える。

圧倒的多数の証拠によれば、ソクラテスは弁護士または弁護人として訓練を受け、一時期この職業に就いていた。そのため、彼はスコラスティコスという異名をとった^[20]。

テオドロスという人物の勧めで、彼はエウセビオスの『教会史』の続編を執筆し、それを小テオドシウス帝の第17代執政官（439年）まで遡らせた^[21]。

この年は彼の著作の中で明確に言及されている最後の年である。しかし、彼は『歴史』の最初の二巻の改訂について述べていることから、この年以降も生きていたに違いない^[22]。

それがどれくらい後のことかは分からないが、テオドシウス帝の治世の終わりまでは確実になかった。なぜなら、その時には彼はその出来事まで歴史を記述し、その全作品に見られるように、その時代の皇帝それぞれに 1 冊ずつ完全な本を割り当てるという計画に従って、第7巻を完成させていたからです。

ソクラテスという人物については、その生涯の出来事と同じくらい、ほとんど何も知られていない。彼は明らかに平和を愛していた。戦争の残虐行為を常に忌み嫌うように語り、神学上の立場の違いさえも、それが生み出す争いや悪感情を理由に非難しているからです。

ソクラテスのラテン語の知識は、ルフィヌスの使用から推測できる^[23]。

しかしドッドウェル^[24]

ソクラテスはルフィヌスをギリシャ語訳で読んでおり、その翻訳はゲラシウスによってなされたと推測している。

彼は論争の時代に生き、またその時代について著述したため、彼の証言は彼の神学的立場に基づいて評価されるべきであり、この立場は綿密な研究の対象となった。彼が明確に述べたことから、アリウス派、マケドニオス派、エウノミオス派、その他の異端派とは区別される限りにおいて、彼が当時の正統派、あるいはカトリック教会の立場に概ね同意していたことは疑いようがない。しかし、ノヴァティアヌス派に対する彼の態度については、かなりの意見の相違がある。ニケフォロス・カリストス^[25]以降、彼がノヴァティアヌス派に属していたとされている。

バロニウス、ラベウス、その他によって、彼の著作から引き出された様々な考察に基づいて論じられた。そのいくつかは以下の通りである。彼はコンスタンティノープルのノヴァティアヌス司教の継承について述べている^[26]。

彼はローマなど他の場所のノヴァティアヌス派の司教を知っており、言及している^[27]。

スキタイについて^[28]

ニカイアについて^[29]

彼はノヴァティアヌス派の教会がフリギアとパフラゴニアに存在していたと述べている^[30]。

リディア^[31]

キュジコス^[32]

ニカイアにおいて^[33]

ニコメディアとコティアウムにて^[34]

アレクサンドリアでも^[35]

彼は彼らの教会建築を知っており、それを描写している^[36]。

彼らの内面的な悩みや試練を知っているからである^[37]。

特に復活祭論争に関する彼らの立場^[38]

彼はノヴァティアヌス派の教会が実践している厳格さに共感する表現を発している^[39]。

彼は、ノヴァティアヌス派によるクリソストモスへの批判​​と、彼の罷免はノヴァティアヌス派に対する迫害に対する正当な報復であったという意見を記録している^[40]。

彼はコンスタンティノープルのノヴァティアヌス派司教パウロに奇跡の功績があるとしている^[41]。

ノヴァティアヌス派の証人の証言を採用し^[42]、

現在彼らに対してかけられている告訴を否認し^[43]、

そして最後にノヴァティアヌスの死を殉教として語っている^[44]。

一方、ヴァレシウスは、ソクラテスに関する最近の著述家の多くに倣い、これらの事実はすべて、歴史家の極端な公平さ、彼がその善を認めていた宗派に対する正義感、そして彼らとカトリック教徒の立場の違いへの無関心によるものだと主張する。ソクラテスは他の異端宗派、例えばアリウス派ゴート族に対しても同様に寛大な配慮を示し、彼らの死を殉教として記録している^[45]。

しかし、彼がアリウス派に傾倒していると疑われたことは一度もない。同時​​に、彼はノヴァティアヌス派をカトリック教会とは異なるものとして言及している^[46]。

そして、彼にとって教会は後者であるとどこでも暗示しています。

これら二つの考察が明らかに異なる結論を導き出していることを説明するために、ソクラテスはノヴァティアヌス派の信徒であったが、歴史書が書かれる前にカトリック教会に徐々に流れていったか、あるいは慎重な理由から下層教会との関係を断ち切って国教会に入り、しかし生涯を通じて若い頃の聖体拝領に強い共感を持ち続けていたと推測する人もいる^[47]。

ソクラテスがノヴァティアヌス主義に好意的な態度を取ったのは、神学の洗練に対する彼の一般的な無関心に起因するとする者もいれば、その教義に対する単なる知的共感に起因するとする者もいる。ソクラテス自身はこの件に関して明確な発言をしていないため、後者の二つの動機の組み合わせがソクラテスの立場を十分に説明するのに最も近いと言える。ただし、ソクラテスがクリソストモスをあまり高く評価していなかった点も指摘されている^[48]。

アレクサンドリアのキュリロスに対する厳しい非難^[49]

両者とも、歴史家とノヴァティアヌス派とのより親密な関係を根拠に説明することは容易である。なぜなら、上に挙げた著名な二人は、ノヴァティアヌス派の敵であると宣言されていたからである。

他の点では、ソクラテスの信条が非常に単純かつ原始的であったことは疑いようがない。その信条における唯一の本質的条項は三位一体の教理であり、他のすべては従属的なものであった。三位一体に関してさえ、彼はニカイアで提唱されたものよりもはるかに緩やかな定義を受け入れたであろう。しかし、後者は教会によって広く受け入れられていたため、彼はアリウス派のみならずあらゆる妥協に対しても三位一体を擁護することになった。彼は聖書の霊感と同様に大公会議の霊感を信じ、前者の決定を後者の教えと同様に疑問を抱かずに受け入れることに満足していた。しかしながら、彼は自らの神学的立場の論理的帰結にこだわることはなく、十分な神学的外的理由があればいつでもその立場を放棄した。 オリゲネスを熱烈に擁護し、メトディオス、エウスタティオス、アポリナリス、テオフィロスを、偉大なアレクサンドリア人を軽視しようとしたとして告発したこと[50]は、天才に対する彼の称賛が、彼の評価にどのような影響を与え、修正したかを示している。

彼は、独断的な発言に関するあらゆる論争を、誤解による不必要で有害なものとみなしていた。これは主に、論争の当事者が互いを理解しようと努力しなかったこと、そしておそらくは個人的な嫉妬や以前からの個人的な憎しみのために、理解しようとしなかったことによる^[50]。

彼は、教義上の点に関する法的な疑問が生じた場合には、聖職者に判断を委ねる用意があり、神学上の細かい点について自分の無知と無能さを決して認めようとしない。

彼はキリスト教徒による異教の文献の使用を説得力を持って擁護している^[51]。

異教徒の著述家の中には真の神の知識から遠く離れていない者もいたこと、パウロ自身も彼らの著作を読んで使用していたこと、それらの著作を無視したり使用を拒否したりすることは無知につながり、異教徒と議論することができなくなること、聖パウロの「すべてのことを吟味し、善いものを堅く保ちなさい」^[52]

そしてイエス・キリストの「承認された銀行家たちよ」^[53]

ソクラテスは、知識の全領域の研究に明確な支持を与え、非キリスト教文学において研究する価値のあるものは、他のものから分離して真理として認識することができるとしました。ソクラテス自身も、ソポクレス、エウリピデス、プラトン、クセノポンといった古典作家の作品に加え、後代のポルピュリオス、リバニオス、ユリアヌス、テミスティオスの作品、そしておそらくはその他多くの作家の作品にも、多かれ少なかれ精通していました。

ソクラテスのもう一つの特徴は、教会とその制度に対する敬意である。彼は聖職者を、その叙任という点で高く評価していた。既に述べたように、彼はクリソストムスやアレクサンドリアのキュリロスといった高位聖職者を批判的に論じることもあったが、それでも彼にとって司教や長老という存在は、ある意味で神聖なものであった。修道士は敬虔さの模範である。彼は小テオドシウスへの賛辞の中でこう述べている^[54]。

彼は皇帝の信心深さを修道士の信心深さと比較し、もちろん後者をその点における最高峰としている。しかし教会の儀式に関しても、彼はそれを隷属的でも迷信的でもなかった。彼は復活祭の遵守に関しては極めて広い見解を主張し、それを非常に厳密に定めることは形式主義的すぎて新教理の自由と両立しないと考えている。同様に、教会の他の多くの儀式についても、彼はそれらが様々な場所で様々な方法で行われていたことを描写することにより、それらが不可欠ではなく、むしろ従属的な重要性しか持たないことを丹念に示している^[55]。

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脚注

1. 彼は第5巻24章でそう言っています。
2. 第5巻16章。セラペウムの破壊については、ソゾメノス『教会史』第7巻15章を参照。 テオドレトス『教会史』第5巻22章、ニケフォロス・カリストス・クサントプロス『教会史』 XII. 25；Eunap. Ædes. par. 77; Suidas, Σάραπις. ;スイダスによれば、ヘラディウスは他の著作に加えて『辞典』も執筆したという。 s.v. ᾽Ελλάδιος 参照。
3. κομιδῆ νέος ὤν. 若者よ、来なさい
4. ヴァレシウスの推論は、ソクラテスがコンスタンティノープルに到着するとすぐに文法学者たちのところに派遣されたという仮定に基づいている。しかし、もし彼が文法学者たちのところに行くまでに数年が経過していたとすれば、彼の生年月日はそれに応じて後日とする必要がある。この日付から得られる唯一の確実性は、彼が379年より前に生まれたわけではないということである。
5. 第1巻 13 と 第2巻 38.
6. 第1巻 13 と ὥςφασι.(決断)
7. 第5巻 24.
8. 第7巻 1章と2章。第7巻の注釈を参照。ソクラテスはトロイロスをパンフィリアのシデ出身者として語り、エウセビオス、シルワヌス、アラビウス（両者とも後者の司教）をトロイロスの優秀な弟子として挙げ、最後に、テオドシウスが未成年だった時代に摂政を務めたアンテミウスがトロイロスの影響を頼りにしていたと付け加えている。この関係で、トロイロスは政治的洞察力においてアンテミウスに劣っていなかったとも付け加えている。
9. ミリガン教授は、スミス＆ウェイスの人物辞典の中で、ソクラテスがトロイロスを助けたとさえ述べていますが、その証拠は示していません。
10. 第1巻 16.
11. 第4巻 16、終わり；第7巻 37.
12. 第2巻 16.
13. 第1巻 40.
14. 第2巻 16.；第1巻 37.
15. 第2巻 38. と第6巻 23.
16. 第6巻 6.
17. 第1巻 38.
18. 第2巻 38.
19. 第5巻 8.
20. この語の様々な意味は、デュ・カンジェの『ギリシャ語用語集』とソフォクレスの『ローマ・ビザンチン時代ギリシア語辞典』に見出すことができる。本来の「学生」の意味から、学問を修めて専門職に就いた者すべてに適用されるようになり、弁護士もその一つであった。ソクラテスに関するフォティオスの記述『Bibliotheca』 Cod. 28、およびファブリキウスの『ビブリオテカ・グラエカ』 VII. p. 423, note g 、およびセイリエの『Auteurs Sacrés 』XIII. p. 669に引用されているニケフォロス・カリストス（ H. E . I. 1, Hamburger）の記述にもこの称号が見当たらないことから、この称号が彼に正しく適用されたのかどうか疑問である。ヴァレシウスは、ソクラテスが一般人であり法律家であったと、内的根拠から論じている。一方、ハルナックは、ソクラテスの『歴史』、特にI. 30、31、V.18といった箇所においてさえ、法律知識の証拠は存在しないと否定している。
21. 第7巻 48.
22. 第2巻 1.
23. 第1巻 12, 19；第3巻 19.；第4巻 24, 26
24. De jure sacerdotali、p. 278。Gelasius、Smith、Waceによる翻訳については、Dictionary of Christian Biography、II、p. 621を参照。
25. ニケフォロス・カリストス『教会史』第1巻 1.
26. 第5巻 21.；第7巻 6, 12, 17. 参照。
27. 第5巻 14.；第7巻 9, 11.
28. 第7巻 46.
29. 第7巻 25.
30. 第4巻 28.
31. 第6巻 19.
32. 第2巻 38.；第3巻 11.
33. 第7巻 12.
34. 第4巻 28.
35. 第7巻 7.
36. 第2巻 38.；第7巻 39.
37. 第5巻 21.
38. 第5巻 22.
39. 第4巻 28.；第5巻 19.；第6巻 21, 22.；第7巻 25.
40. 第6巻 19, 21.
41. 第7巻 17, 39.
42. 第1巻 10, 13.；第2巻 38.；第4巻 28.
43. 第5巻 10.
44. 第4巻 28.
45. 第4巻 33.
46. 第6巻 20, 23.；第4巻 28.；第5巻 19.；第7巻 3.
47. ハルナックがそうである。Herzog-Plitt, "Real-Encyklopädie" and "Encyclop. Britan."
48. 第6巻 3, 4, 5, 15, 18, 19, 21.
49. 第7巻 15.
50. 第1巻 23.；第2巻 40 と最後も参照：しかし、彼はこれらのものを何も持っていなかったかのように、など。
51. 第3巻 16.
52. 1テサロニケ5章21節、彼はコロサイ2章8節と組み合わせる。ソクラテスによれば、後者の一節は、無駄であると警戒すべき哲学の知識の根拠としてのみ行動に移され得る。
53. Γίνεσθε δόκιμοι τραπεζῖται. 見習い給仕になりなさい。この言葉はパウロに帰せられることもあるが、通常はイエスに帰せられる。 It occurs in Clem. Hom. II. 51; III. 50; XVIII. 20; Ap. Const. 36, 37; Epiph. Hær. 44. 2; Orig. (in Joan.) IV. 283; アレクサンドリアのクレメンス "Stromata" I. 28; Eus. H. E. VII. 7, 3.
54. 第7巻 22.
55. 第5巻 22.

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