ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム』/導入

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/The Commonitory of Vincent of Lerins/Introduction".
• ウィキソースによる日本語訳

レランスのウィンケンティウスの『コモンイトリウム (Commonitorium)』

カトリック信仰の古さと普遍性のために

あらゆる異端の俗悪な新奇なものに対して：

__________

導入

以下の論考の著者についてはほとんど知られていない。彼はペレグリヌス(Peregrinus) という偽名で執筆しているが、その60年後の西暦495年に 活躍したマルセイユのゲンナディウス(Gennadius)^[1]は、この著作を、レランス島にある有名なレランス修道院の住人であったウィンケンティウス^[2]に帰属させており、この説は広く受け入れられている。

ウィンケンティウス（Vincentius）はガリア人であった。若い頃は世俗的な活動に従事していたが、文民か軍人かは定かではない。彼が用いた「世俗的な民兵」という用語から、おそらく後者を示唆していると思われる。彼は、431年の夏から初秋にかけて開催されたエフェソス公会議について、彼が "ante triennium ferme" 『約3年前』を執筆した時期の約3年前に開催されたと述べている^[3]。これは、公会議の開催年を434年と示している。アレクサンドリア司教キュリロスはまだ存命であった^[4]。シクストゥス3世がローマ司教座を継承していた^[5]。その前任者であるケレスティヌスは432年に死去していた。ゲンナディウスは、“Theodosio et Valentiniano regnantibus.”^[6]でウィンケンティウスが亡くなったと述べている。テオドシウス帝は450年7月に死去し、ウァレンティニアヌス帝はまだ統治していた。したがって、ウィンケンティウスの死はその年かそれ以前に起こったに違いない。

バロニウス(Baronius) はローマ殉教史に彼の名前を載せているが、ティルモント(Tillemont) は十分な理由があるのか​​どうか疑問視している^[7]。彼は5月24日に記念されている。

ウィンケンティウスはセミペラギウス主義の罪で告発されている。彼が実際に後にその名で呼ばれることになる教義を奉じていたかどうかは明らかではない。確かに、その教義を明示的に表明した箇所は、『コモンイトリウム』のどこにも見当たらない。しかし、少なくとも彼がその教義を奉じる人々に共感を抱いていた可能性は極めて高い。なぜなら、彼は信仰の擁護者を称える際に、彼らにとって特に不快な聖アウグスティヌスの名を省いているだけでなく、その教義を、たとえ誤解に基づくものであっても、彼が非難するあの新しい誤りの一つとして非難しているからである^[8]。実際、彼が記述しているが名前を挙げることは控えている異端の第70節の記述と、プロスペル(Prosper) によるマルセイユのセミペラギウス派の聖職者らがアウグスティヌスに対して起こした告発の記述を比較する者は誰でも^[9]、ウィンケンティウスと彼らが同じ教師を念頭に置いており、その教えに関して同じ考えを持っていたことにほとんど疑いを持たないだろう。

いずれにせよ、レランスの修道士たちが南ガリアの聖職者全体と同様にセミペラギウス主義を熱心に支持していたことを考えると、ウィンケンティウスが少なくともその方向に傾倒していたと疑われたとしても不思議ではないだろう。ティルモント(Tillemont) は断定的な表現を避けながらも、明らかにその見解に傾倒しており、「彼を非難し、セミペラギウス派を放棄する意見は、今日では学者の間で最も一般的であると考えられている。」と述べている^[10]。

プロスペルの返答として伝わる、聖アウグスティヌスの著作から導き出されたとされる 16の推論を集めた『ウィンケンティウス異論』の著者がウィンケンティウスであるかどうかは、これまで疑問視されてきた。

その出版日はコモンイトリウムの出版日とほぼ一致しており、その点では著者が誰であるかに関して一切の疑いの余地はありません^[11]。また、その出版の趣旨とコモンイトリウムの第70部および第86部の趣旨は非常によく一致しており、両者が同じ筆によるものでないと信じることは困難です。

ウィンケンティウスが以下の論文で目指したのは、彼自身が述べているように、カトリックの真理と異端とを区別するための一般的な規則を自らに身につけることです。そして、彼は学んだことを書き留めておき、コモンイトリウムまたは忘備録として参照し、記憶を新たにできるようにしたと付け加えています。

この規則は、簡単に言えば、聖書の権威である。すべての問題はまずこの規則によって検討されなければならない。そして、それは十分であるが、残念ながら、聖書の解釈は人によって異なる。したがって、この規則は、普遍性、古さ、そして合意によって支えられている聖書の意味に訴えることによって補完されなければならない。普遍性とは、それが全教会の信仰である場合である。古さとは、それが最も古い時代から信じられてきたものである場合である。合意とは、その職務と性格がその決定に権威を与えたすべての人、あるいはほとんどすべての人が認めた信念である場合である。これは、ウィンケンティウスの名が結び付けられている有名な "Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus" 「どこにでもあるもの、いつもあるもの、すべてから来るもの」である^[12]。本書の主要部分は、この例証と適用に費やされている。

この作品はもともと二巻の本から成っていたが、残念ながら二巻目は著者が存命中に紛失、というかゲンナディウスの言うように盗まれてしまった。そのため、全体を書き直す手間を惜しんだ著者が要約したものだけが残っている^[13]。

ウィンケンティウスは、その目的を遂行する中で、彼の時代まで教会を荒廃させていた悪名高い異端者や分裂主義者、例えばドナトゥス派やアリウス派、洗礼の反復を擁護した人々の誤りを発見するために、彼の規則がどのように適用されるか、また、信仰の偉大な擁護者たちがどのようにその遵守によって真理を擁護したかを示していく^[14]。

しかし、ここで困惑するような疑問が生じる。なぜ神の摂理において、フォティノス、アポリナリオス、ネストリウスといった、その学識と敬虔さで傑出した人物が異端に陥ることが許されたのか？^[15]その答えは、教会の試練のためである。そしてウィンケンティウスは、これらの人物それぞれについて、異端の堕落が教会にとっていかに大きな試練であったかを示している。これにより、彼はそれぞれの誤った教えについて説明し^[16]、そこから少し逸れて、フォティノスの異端とは対照的にカトリックの三位一体の教義、そしてアポリナリオスとネストリウスの異端とは対照的に受肉の教義を、その明快さと正確さにおいて驚くべき解説で解説している^[17]。この教義は、いわゆるアタナシオス信条と、その感情と信条の両方において多くの共通点を持っている 。

その感情と言語に関しては、ウィンケンティウスがその信条の著者であると推測する人もいます^[18]。

この余談から戻り、ウィンケンティウスは、将来の機会にこれらの主題をより詳しく扱うことを約束した後^[19]、古代性と普遍性を無視した異端の離反の非常に顕著な二つの例、オリゲネス^[20]とテルトゥリアヌス^[21]の例に移り、両者について鮮明な描写をし、彼らの離反前と離反後の状況を対比させ、彼らの離反の結果としての教会全体への悲惨な損害と、特に個人への悲惨な試練について詳しく述べています。

しかし、こう問われるだろう。キリスト教の教義は停滞したままでいいのか？他の科学のように、進歩はないのか？^[22]疑いなく進歩はあるだろう。しかし、それは真の進歩でなければならない。例えば、人間の体が幼児から子供へ、子供から成人へと成長するのと同じような進歩、あるいは植物が種子から完全に成長した野菜や木へと成長するのと同じような進歩でなければならない。それは、以前は不明瞭であったことを明らかにし、以前は一般的な言葉でしか表現されていなかったことを詳細に追及するような進歩でなければならない^[23]。新しい教義を追加することではなく、古い教義を拒絶するわけでもない。

単純なキリスト教徒を困惑させるであろう難題の一つは、異端者たちが、主を誘惑する際に、武器庫から取り出した武器を敢えて使用した大指導者の例に倣い、聖書に容易に言及することです^[24]。これは、「どのようにして聖書の真の意味を確かめるべきか」という疑問につながります。そして、その答えとして、冒頭で述べた一般的な規則のより詳細な説明が必要になります。

したがって、聖書はカトリック教会の伝統に従って解釈されなければならず、その指針となるのは古さ、普遍性、合意です。

古さに関しては、最古の時代から受け継がれてきた解釈に固執しなければなりません。普遍性に関しては、少数の者だけが抱いてきた解釈よりも、全員ではないにしても少なくとも大部分によって常に抱かれてきた解釈に固執しなければなりません。同意に関しては、あらゆる点に関する総会の決定は当然のことながら概括的な権威を持ち、第一位を占めます。これに次いで、カトリック教会の交わりの中で生き、そして亡くなったすべての教父、あるいは教父の大多数によって一様に、そして一貫して抱かれてきた解釈が優先されます。したがって、聖書のいかなる解釈も、たとえそれが地位、学識、信心深さ、あるいはこれらすべてによってどれほど著名な、ある特定の教師の権威によって支持されていたとしても、このようにして確証された解釈に反するものであっては、斬新で不健全なものとして拒絶されなければなりません。

ここで最初の公会議は終わりますが、それは、古代の教父たちの意見をどのように収集し、それに従って信仰の規則を決定するかについて、続く公会議でさらに詳細な調査を進めるという約束で終わります。

残念ながら、その約束は著者の意図通りに果たされたものの、読者にとっては裏切られてしまった。前述の通り、第二巻は紛失、というか盗難に遭い、私たちに残されているのは、その内容と先行するコモンイトリウムの内容の簡潔で、一見部分的な要約だけである。

ここでウィンケンティウスは、最初に定めたカトリックの教義を確定するための規則を繰り返し、教父たちの合意に至る方法について特に詳しく説明し、ネストリウスの問題に関してエフェソス公会議がとった道筋によって彼の言うことを例証している。つまり、公会議の教父たちは、多くの著名な人たちがいたにもかかわらず、自分たちの判断に頼るのではなく、最も著名な先人たちの意見を集め、彼らの一致した信念に従って、目の前の問題を決定したのである。この最も注目すべき例に、彼はローマの二人の司教、当時教皇の座に就いていたシクストゥス三世とその直前の司教ケレスティヌスの権威を加えている。全体の要点は、彼が「論考」全体を通じて強制しようとしていた規則を確認することであった。すなわち、世俗的な新奇なものは拒絶されなければならない、そして普遍教会が最も古い時代から一致して保持してきた信仰、すなわち「どこにでもあるもの、いつもあるもの、すべてから来るもの」という規則のみを堅持しなければならない、という規則である。

先頭に戻る

脚注

1. Scriptoribus Ecclesiasticis Gennadius より聖ゲンナディウスの作品は、ヴァラルシウス版の聖ゲンナディウスの第 2 巻の最後に掲載されています。ヒエロニムスの著作。
2. 現在は聖オノラト、修道院の創立者である聖オノラトゥスからそう呼ばれています。修道院は当初、別々の独居房の集合体で構成されていたようで、それぞれの独居房は当時の用法によれば「修道院」と呼ばれることになります。 “Tota ubique insula, exstructis cellulis, unum velut monasterium evasit.”「島全体に修道院が建てられ、まるで一つの修道院のようでした。」—Cardinal Noris, Histor. Pelag. p. 251.“Monasterium potest unius monachi habitaculum nominari.”「修道院とは、一人の修道士の住居とも言えるでしょう。」—カッシアヌス、Collat. xvii. 18。ウィンケンティウスと同時代の著名なメンバーには、後にアルル司教となったオノラトゥスとヒラリウス、そして後にリエ司教となったファウストがいた。彼らは皆、近隣のマルセイユの聖職者たちに同調し、聖アウグスティヌの後代の教えに反対し、後にセミペラギウス主義と呼ばれることになる教義を唱えていた。レランス派の一つである隣接するサン・マルグリット島は、メス（Metz）を裏切ったバゼーヌ元帥が1873年に流刑に処された場所として、近年悪名高い存在となっている。
3. § 79.
4. § 80.
5. § 85.
6. De Illustr. Eccles. Scrip. c. 84.
7. xv. p. 146.
8. ノリス枢機卿は彼について、「彼は自らをセミペラギウス主義者と称するだけでなく、雄弁な言葉でアウグスティヌスの弟子たちを異端者として描いている」とためらわずに述べている。— 『Historia Pelagiana ペラギウス史』 245ページ。下記付録IIを参照。
9. アウグスティヌスの著作集、Ep. 225、Tom. ii. Ed. Paris、1836などに収録されているプロスパーのアウグスティヌスへの手紙を参照。
10. T. xv. p. 146.
11. 『ヴィンセンティウス異論』は、聖アウグスティヌスの『反ペラギウス論』の出版からプロスペルの死までの間に出版されたと推定される。『プロスペルの返答』（聖アウグスティヌスの著作集、付録、Tom. x. coll. 2535. et seq . Paris, 1836）などに収録されている。
12. § 6.
13. §§77–88.
14. §§ 9 sqq .
15. §§ 27 sqq .
16. §§ 32 sqq .
17. §§ 36 sqq .
18. アンテルミ(Antelmi)『アタナシウス信条に関する新探究』。§42の注釈、付録Iを参照。
19. § 42.
20. §§ 44–46.
21. § 47.
22. § 55.
23. §§ 55–60 。 例えば、彼はニカイア信条、後にコンスタンティノープル信条集に記された、初期の信条の拡大と拡張に言及していたのかもしれない。したがって、カルケドン公会議の信仰の定義では、教父たちは、元の寄託に何も付け加えるのではなく、以前はあまり明確に示されていなかったことを十分に展開し、より理解しやすくしていると注意深く説明しています。「初めから揺るぎない教義を完全に教えるこの定義は、まず第一に、318年の信条（元のニケア信条）はそのまま残すことを定めています。そして、聖霊を非難する者たちのために、聖霊の本質に関して150人の聖なる教父によってその後に伝えられた教義（コンスタンティノープル信条）を批准し、確認しています。彼らは、先人たちの省略を補うのではなく、聖霊に関する自分たちの考えを文書で明確に証言しているのです。」
24. §§ 65 sqq .

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: