ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/ヨハネス・カッシアヌス/ヨハネス・カッシアヌスの会議、第1部/会議10/第2章
ヨハネス・カッシアヌスの会議(Conferences)
10. イサク修道院長の第二回の会議。
会議10
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第2章
[編集]エジプト州において復活祭の時期を告げる慣習について。
エジプトでは、古くから伝承されている慣習があります。その地方の司祭たちは、主の洗礼と生誕の時とみなす公現祭が過ぎると、西方諸州のように別々にではなく、この日という単一の祝祭日に両方の神秘を記念します[1]。そして、アレクサンドリアの司教からエジプト全土の教会に手紙が送られ、四旬節の始まりと復活祭の日がすべての都市だけでなくすべての修道院にも告げられます[2]。この慣習に従って、前回のイサク修道院長との会談から数日後、前述の都市の司教テオフィロス[3]から祝祭の手紙が届き、その中で彼は復活祭の告知と共に、擬人化論者[4]の愚かな異端についても長々と論じ、力強く反駁しました。
そして、この書簡はエジプト全土に住む修道士のほぼ全員に、彼らの単純さと誤りゆえに非常に辛辣に受け止められました。長老たちの大半は、むしろ前述の司教は最悪の異端に染まっているとして、兄弟たち全員から忌み嫌われるべきだと布告しました。なぜなら、聖書はアダムが神の似姿に創造されたことを完全に明確に教えているにもかかわらず、彼は全能の神が人間の姿で造られたことを否定し、聖書の教えを否定しているように思われたからです。最後に、この手紙は、スケティス砂漠に住んでいて、エジプトの修道院にいるすべての人々よりも完璧さと知識において優れていた人々からも拒否されました。そのため、私たちの会衆の司祭であるパフヌティウス修道院長を除いて、同じ砂漠の他の3つの教会を統括する他の司祭の誰一人として、この手紙が会合で読まれたり繰り返されたりすることを許しませんでした。
脚注
[編集]- ↑ キリスト教会における公現祭の起源は2世紀に遡り、カッシアヌスがここで述べているように、東方では(明らかにこの儀式の起源となった)当初は主の降誕と洗礼の両方を祝う二重の祭典であった。東方からこの儀式は西方へと伝わったが、西方では既に降誕祭は独立した祭典として祝われていたため、 公現祭の特別な意味合いは多少変化し、東方三博士への顕現は洗礼の際の顕現と結びついた。そのため、複数形のEpiphaniorum diesが使われている。一方、西方ではこの祭典の儀式を東方から取り入れたため、東方でも西方に倣って降誕祭を別個に祝うようになった。カッシアヌスの言葉から、彼がこの書を書いた当時、西方ではこの 2 つの祭りが別々に祝われていたことがわかるが、東方ではまだそうではなかったようだ(彼の考えでは)。しかし、 西暦386 年に聖クリソストムスが行った説教(モンフォコン編、第 2 巻、354 ページ)の言葉から、この 2 つの祭りの分離はアンティオキアですでに始まっていたことがわかる。また、すべての証拠から、「西方計画は、おおよそ 4世紀の最後の四半期から 5世紀の最初の四半期と定義できる時期に、徐々に採用されていった」ことがわかる。『キリスト教古代辞典』第5巻 361 ページ。さらに詳しくは、『キリスト教信仰の起源』、L'Abbé Duchesne 著、247 ページ以降を 参照。
- ↑ 「祝祭書簡」(ἑοταστικαὶ ἐπιστολαί, Euseb. VII. xx., xxi.)は、アレクサンドリアの司教によって説教として説かれ、その後書簡の形にまとめられてエジプトのすべての教会に送られました。また、後代の著述家によると、ニカイア公会議の決定に従って、すべての主要司教区の司教にも送られ、復活祭を祝う正しい日を知らせるものでした。カッシアヌスはここで、この書簡が公現祭の直後に送られたと述べていますが、これは確かに、彼の時代の直後、西方で復活祭の日付が発表された時期でした(オルレアン教会会議、教会法第1条、西暦541年)。アレクサンドリアでは、この説教は、聖アタナシオスと聖キュリロスの祝祭書簡の中に、前年の復活祭に説かれたという十分な証拠があり、カッシアヌスの記憶が、この出来事が実際に起こった正確な時刻に関して誤りであり、彼が西方で慣れ親しんだ習慣をエジプトに持ち込み、復活祭に実際に起こったはずのことを公現祭に当てはめているという推論を否定することは難しい。
- ↑ テオフィロスは385年の夏にティモテウスの後を継いでアレクサンドリア司教に就任した。カッシアヌスがここで言及している祝賀の手紙は、399年に彼によって発行されたものである。
- ↑ エジプトの修道士たちが陥った擬人化異端は、「神は目、顔、手、その他の身体器官を備えていると想定した」。これは、旧約聖書において神が人間的な言葉で語られている箇所を、人間の神性を理解する能力の限界を軽視して、あまりにも文字通りに解釈したことから生じたものであり、歴史的にはオリゲネスをはじめとするアレクサンドリア学派の寓意主義への反動であったと思われる。テオフィロスがこれらの見解を非難し、神の無形性を主張した祝祭書簡は現存しないが、ソゾメン著『神学の学問』第8巻第11号にも言及されており、そこでは、この異端のきっかけとなったオリゲネス論争について記述されており、テオフィロスはそこからひどく遠ざかっている。この異端については、エピファニオス『異端について Hær. 』70章、アウグスティヌス『異端について Hær. 』50章および 76章 も参照。; および テオドレトス『教会史』 IV. x.
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