ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/ヨハネス・カッシアヌス/プロレゴメナ/第1章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XI/John Cassian/Prolegomena/Chapter I".
• ウィキソースによる日本語訳

プロレゴメナ

第1章

カッシアヌスの生涯

「スキタイ人のカッシアヌス」とは、ゲンナディウス^[1]が、今回初めて英訳された作家について述べた表現である 。しかし、この記述の正確さにもかかわらず、カッシアヌスの国籍についてはかなりの疑問がつきまとい、彼が実際にスキタイ人であったとは信じがたい。彼の言語や文体に野蛮さの痕跡が全くないだけでなく、少年時代には確かに自由な教育を受けていた。というのも、彼は著書『神学の教え』の中で、家庭教師の努力と自身の勉学への専念によって精神が衰弱し、心は詩人の歌で満たされ、祈りの時間でさえ、幼少のころから蓄えられていたつまらない寓話や戦争の話のことを考えていたと嘆いているからである。 「そして」と彼は付け加える。「詩篇を歌ったり、罪の赦しを請うとき、詩の無分別な回想が入り込んできたり、英雄たちが戦う姿が目の前に現れたりする。そして、そのような幻影の想像が常に私を悩ませているのだ。」^[2]彼の教育の性質をさらに証明するのは、ネストリウスに反論した受肉に関する著作において、彼が初期のキリスト教教父の著作だけでなく、キケロやペルシウスといった著述家たちの著作にも精通していたことを示しているという事実である^[3]。

これらの考察は、一見すると自然な意味であるゲンナディウスの記述を受け入れる前に、我々を躊躇させるのに十分である。しかし、カッシアヌスが人生の大半を過ごしたマルセイユとの関わり、そして彼が執筆した時期が早い（西暦495年）という事実から、彼の権威を全面的に否定するのは危険である。しかし、「スキタイ」という用語は実際にはスキタイ人を指すのではなく、カッシアヌスが人生の多くの年月を過ごしたエジプトのスケテ砂漠、あるいはスケティス砂漠^[4]を指している可能性もある。カッシアヌスの名声は、この砂漠と密接に結びついている。したがって、ゲンナディウスの権威を全面的に否定するまでには至らず、この著者の出生地として他の国を探すことは自由である。しかし、他の著述家たちの記述は、この問題にほとんど光を当てていない。フォティオス^[5]（紀元後800年）は彼を ῾Ρωμαῖος と呼んでいるが、これはローマ帝国内で生まれたということに過ぎない。一方、オータンのホノリウス（紀元後1130年）は彼を アフェル と呼んでいる。しかし、この後者の著述家は、権威を持つには時代が遅すぎる。そして、この「 アフェル 」という用語も、ゲンナディウスの「 スキタイ 」と同様、エジプトに長く住んでいたことに由来する可能性はある^[6]。カッシアヌス自身の著作の中には、彼の出生地を確かに特定できるものは何もない。しかし、彼は先祖の家の状況を描写する際に、近隣の心地良い環境や、修道士の心を喜ばせるだけでなく、豊富な食料も供給してくれるであろう森の奥地について語っている^[7]。一方、後の箇所では、彼は自分の国では修道生活を送る人を見つけることは不可能だったと述べています^[8]。 これらの記述は、『綱要』の序文にある次のような記述と比較すると、

ガリア・ナルボネンシスのアプタ・ユリア司教区にはまだ修道院がなかったと伝えられていることから、カッシアヌスが実際にはガリア出身であり、放浪を終えた後、成人してガリアに戻り、我々が知る彼の友人のほとんどがそこに定住したという推測を裏付ける根拠がいくらかある。したがって、全体として、カッシアヌスは西方起源であり、おそらくプロヴァンス出身であったという説が筆者には最も可能性が高いように思われるが、この点について確実なことを述べることは不可能であることを率直に認めなければならない^[9]。

もう一度言うが、彼の国籍に関する疑問だけでなく、本名についても疑問が提起されている。ゲンナディウスとカッシオドルス^[10]は彼を単にカッシアヌスと呼んでいる。彼自身の著作の中で、エジプトの修道士たちは彼を一度ならずヨハネという名前で呼びかけたと述べている^[11]。同時代人で敵対者でもあったアキテーヌのプロスペルは両方の名前を組み合わせて、彼を「ヨハネスの通称カッシアヌス」と呼んでいる^[12]。彼自身の著作の写本 の大半の題名では彼は単に「カッシアヌス」であるが、一冊だけは「ベティスミ・ヨアニス・クィ・エト・カッシアーニ」と題されている^[13]。それでは、この写本の筆者と同様に、ヨハネとカッシアヌスという名前は代替名であると推測すべきなのだろうか。あるいは、プロスペルのように、ヨハネが彼の名で、カッシアヌスが彼の通称、あるいはより厳密にはアグノーメンだったという説でしょうか？おそらく前者の見解の方がより可能性が高いでしょう。なぜなら、彼は洗礼を受けた時、あるいは修道生活に入った時にヨハネという名を名乗った可能性が高いからです。聖ヨハネ・クリュソストモスによる叙階の際にヨハネという名を授かったという説が時折唱えられてきましたが、彼が叙階され聖クリュソストモスと交流する数年前、エジプトに滞在していた際に自らをヨハネと称していたという事実に気づくと、この説は根拠を失います。

カッシアヌスの名前と国籍の話から、彼の生涯について見ていこう。様々な考察から、彼の生年月日は西暦360年頃と推測される。彼の家族については、ある著作の中で妹について偶然触れている以外、何も知られていない^[14]。 また、両親について彼が使っている言葉遣いから、両親は裕福で敬虔な家庭だったことが窺える^[15]。すでに述べたように、彼は少年時代には一般教養のある教育を受けたが、幼い頃に世を捨て、友人ゲルマヌスと共にベツレヘムの修道院に迎え入れられ^[16]、数年間をそこで過ごし、シリアの修道院の慣習や伝統に深く通じた。しかし、完全な生活をさらに進めたいと熱望していた二人の友人は、ついにエジプトを訪れることを決意した^[17]。そこは修道生活発祥の地であり、最も有名な修道院が存在し、最も著名な隠遁者たちがいる場所であった。旅の許可は上司に求め、許可されたが、訪問目的が達成されたら速やかに戻るという誓約が必要だった^[18]。シリアのある港、おそらくヨッパから船出した二人は、メンザレ湖の近く、ナイル川のタニティック支流の河口にある町、テネソスに到着した。そこで彼らは、隣町パネフィシスの司教で、司教選挙に関連した用事でテネソスに来ていたアルケビウスという名の有名な隠遁者に出会った。エジプト訪問の目的を聞くと、彼はすぐに、自分の近隣の有名な隠遁者たちを紹介してくれた。申し出は喜んで受け入れられ、アルケビウスの案内で彼らは荒涼とした塩沼地帯を進んだ。洪水で国土が浸水し、丘陵地帯が島と化したため、多くの村は廃墟と化し、住民もいなくなっていた。「こうして聖なる隠遁者たちに望ましい孤独がもたらされた。その中でも、カイレモン、ネステロス、ヨセフという三人の老人は、最も長く隠遁者として名を馳せていた。」^[19]アルケビウスはまず彼らをカイレモンのもとへ連れて行った。カイレモンはすでに百歳を超えており、老齢と絶え間ない祈りのために体がひどく曲がっており、もはやまっすぐに歩くことはできず、四つん這いで這っていた。見知らぬ者たちにこのように面会することへの聖人のためらいはすぐに克服され、ついに彼は、 彼らの好奇心を満たすため、完全性、貞潔、神の保護というテーマで3回の講演を行った^[20]。カッシアヌスとその仲間はカイレモンの庵からネステロスの庵へと進み、ネステロス修道院長は彼らに霊的知識と神の賜物に関する2回の講演を授けた^[21]。そして彼らは彼からヨセフのところへ行った。ヨセフは貴族の家系に属し、世を捨てる前は生まれ故郷のトミュイスの「初級僧」であった。ヨセフは生まれつき他の者たちよりも教養が高く、カイレモンやネステロスの場合のように通訳に頼る必要もなく、ギリシア語で彼らと会話することができた^[22]。彼の最初の質問はカッシアヌスとゲルマヌスの関係についてであった。彼らは兄弟なのか？兄弟愛は霊的なものであり、肉体的なものではないという彼らの返答は、老人に最初の説教の題材を与えた。それは友情についてであり、翌日には約束の義務について説教が続けられた^[23]。 これは、ベツレヘムに戻るという約束を破った旅人たちが困惑したことから生じたものだった。彼らはその約束を破りたくなかったが、果たせば霊的生活における進歩の大きな機会を失うことになる。彼らは困惑の中でヨセフに相談し、彼の権威と助言に勇気づけられ、約束を破ってエジプトに長く滞在することを決意した。ベツレヘムの兄弟たちがエジプトに留まったにもかかわらず、彼らは7年間エジプトに留まった。カッシアヌスによれば、ベツレヘムの兄弟たちは彼らの行動に不快感を抱いていたが、彼らが頻繁に故郷に手紙を送ってもそれは消えなかった^[24]。

カッシアヌスとその同行者がまだパネフィシス近郊にいたころ、現代の「インタビュアー」たちの精力的な先駆者たちは、大きな修道院を統括する司祭、ピヌフィウス修道院長を訪ねた。この男は彼らの古い友人で、以前ベツレヘムで知り合ったことがあった。タベナ島の修道院に隠れようとしたがうまくいかなかった後、彼は職務の重責から逃れるためにベツレヘムへ逃げてきたのである。そこで彼は修練僧として受け入れられ、修道院長によってカッシアヌスの庵に住まうよう任命されたが、エジプトからの訪問者に認められ、意気揚々と自身の修道院へ連れ戻されたのであった^[25]。そこでカッシアヌスとゲルマヌスは彼のもとへ行き、暖かく迎え入れられた。老人は以前のもてなしに報い、自分の庵に二人を泊めてくれたのである。この修道院に滞在中、彼らは幸運にも修道士の入会式に立ち会い、その際にピヌフィウスがその新参者に与えた訓戒を聞きました^[26]。その後、修道院長は「悔悛の目的と満足の印について」という講話を彼らに授けました^[27]。その後、修道院長のしつこい勧誘を断り、彼らは再び旅を続け、川を渡り、ナイル川のセベニティ河口にほど近いディオルコスという町に着きました。そこは川と海の間にある不毛の地で、土壌の塩分と砂の乾燥のために耕作には不向きでした。そのため、修道士たちはこの地を熱心に開拓し、水がないにもかかわらず、大勢の修道士が集まりました。水汲み場となる川は、そこから約3マイルも離れていました^[28]。この近辺で、彼らは非常に高名な隠遁修道士であるピアモン修道院長と知り合い、彼は彼らに三種類の修道士、すなわちケノバイト（Coenobite）、隠遁修道士、サラバイトの特徴を丹念に説明した^[29]。この講話は、ケノバイト（共住修道院）よりも隠遁修道士の生活を望む彼らの思いを、これまで以上に強く掻き立てた。この思いは、後にスケテの砂漠で見聞きしたことによって確固たるものとなった。彼らは次に、同じ近辺にある大きな修道院を訪れた。そこはパウロ修道院長が統治しており、通常は200人の修道士が居住していたが、その時は周辺の修道院から故修道院長の「埋葬」を祝うためにやって来た、はるかに多くの修道士で満ち溢れていた^[30]。そこで彼らは、ある修道院長ヨハネに出会った。彼は謙虚さゆえに隠遁生活からケノバイト生活へと身を移し、孤独な者には手の届かないと思われた服従と従順の美徳を実践する機会を得たのである。したがって、彼は講演のために選んだ主題、すなわち隠遁生活とケノバイト生活の目的について語るに十分な資格を持っていた^[31]。彼らが今や知り合ったもう一人の有名な修道院長はテオナスで、彼はまだ若い頃に両親によって結婚させられたが、後に妻の同意を得られず、 修道生活に専念するために、夫は彼女を見捨てて修道院に逃げ込み、しばらくして施し係に昇進した。二人は夫から復活祭と聖霊降臨祭の断食を緩和することに関する講話^[32]、さらにその後は夜の幻覚に関する講話^[33]、そして罪のなさに関する講話^[34]を聞いた。これらの講話によって二人の友人は隠遁生活を送りたいという気持ちが以前にも増して強くなり、ベツレヘムの修道院の支配下に戻る気は以前より薄れた。彼らには、おそらく（既に述べたように）ガリアにある故郷に戻る方がはるかに良い道に思えた。そこでは、何の妨げもなく好きなように禁欲生活を送れるだろうからである^[35]。 困惑した彼らはアブラハム修道院長に相談したが、アブラハムは苦行についての講話で彼らの計画に水を差した^[36]。その講話は彼らを説得して半ば形づくっていた意図を放棄させるのに完全に成功した。そのため彼らはさらに数年エジプトに留まった。そして彼らがディオルコス近郊に滞在していた頃にアルケビウス修道院長と知り合ったとされる。カッシアヌスによれば^[37]この人物は彼らがその地に滞在したいと思っていることを知り、これから旅に出るふりをして自分の庵を使わせてくれた。彼らは喜んでその申し出を受け入れた。アルケビウスは数日間出かけて材料を集め、それから戻ってきて自分の新しい庵を建て始めた。その後まもなくさらに何人かの兄弟たちがやって来た。彼はすぐに彼らに新しく建てた庵を明け渡し、また自分の庵を建て始めた。

二人の友人がエジプトに滞在した7年間にスケティス砂漠での滞在が含まれていたのか、それともベツレヘムから帰還した後の2度目の旅で初めて訪れたのかを判断するのは困難である。一方では、会議 XVIII. cc. i. および xvi. で用いられている言葉遣いは、彼らがエジプトでの最初の滞在中にこの辺境の地へ足を踏み入れたことを示唆しているように思われる。また他方では、会議 I. ci. で用いられている言葉遣いは、この地域を訪問するためにエジプトへ別途旅をしたことを示唆している可能性がある。そして XVII. xxx. では、カッシアヌスは、彼らがベツレヘム帰還後、約束を果たすためにスケテを訪れたと明言している。全体として、彼らの最初の旅はデルタ地帯より先へは及ばず、より遠方への遠征は将来の機会に取っておかれたと考えるのがより自然な見方であるように思われる。この見解に立って、7年間の不在の後、ベツレヘムの修道院に戻った旅人たちの軌跡を追ってみよう。彼らはそこで激怒した同胞たちをなだめ、不思議なことに、エジプトに2度目に戻る許可を得たのである^[38]。この時、彼らは以前よりもさらに奥地まで足を延ばした。彼らが今回訪れたのはスケテ砂漠、あるいはスキス砂漠。すなわち有名なニトリアン渓谷の南部である。ニトリアン渓谷という名前は、40年以上も前にロバート・カーゾン名誉教授とタッタム大司教がそこから持ち帰ったシリア写本の宝庫から、研究者なら誰でも知っている。 この地域は「カイロの北西、リビア砂漠を3日間の行程」にあり^[39]、ニトリアという名前は、2000年もの間採掘されてきた硝石を今も豊富に産出する塩湖に由来している。この谷は、修道制発祥の地とされる説もある。初期にはテラペウタエの植民地がここに定住したと考える者もいる。また、聖フロントニウスが2世紀半ば頃、70人の修道士と共にこの地に隠遁し、禁欲生活を送っていたとも言われている^[40]。聖アントニウスと同時代人で友人であった聖アモンが4世紀にこの地で修道制度を組織し、「テーバイドのアントニウスと同じ場所をエジプトの下層で占めていた」という事実も、それほど疑いの余地はない^[41]。4世紀末には、この谷は修道院や修道院で溢れかえっていた。372年頃にこの谷を訪れたルフィヌスは、50の修道院について言及している^[42]。ソゾメノスも同じ数の修道院を挙げており、「共同生活を送る修道士もいれば、孤独な生活様式をとった修道士もいた」と述べている^[43]。約20年後、パラディウスはここでかなりの時間を過ごしており、修道士と禁欲主義者の総数は5000人と見積もっています^[44]。 聖ヒエロニムスもほぼ同時期にここを訪れており、修道士たちの生活の様々な詳細が彼の書簡に記されています^[45]。 18世紀近くの伝統を守り続ける修道士も少数ながら現在も残っています。1833年にはロバート・カーゾン名誉師も訪れており、彼の著書「レヴァントの修道院」には彼らに関する興味深い記述があります^[46]。しかし、それらに関する最新かつ最も優れた記述はAJバトラー氏によるもので、彼は次のように記しています。

1883年に訪問許可を得ることに成功し、その旅を『エジプトの古代コプト教会』という優れた著書の中で描写している^[47]。現在残っているのは、ダイル・アブ・マカール、ダイル・アンバ・ビショイ、ダイル・エス・スリアニー、ダイル・アル・バラムスの4つの修道院だけだが、ナトロン湖群の西側の砂漠地帯や、遠い昔にナイル川の支流の一つの河床を形成していたとされる水のない川の谷間には、他の多くの修道院の遺跡が今も残っている^[48]。修道院はすべて同じ基本設計で建てられているため、バトラー氏が述べているように、1つの修道院について説明すると、他の修道院についても多かれ少なかれ正確に説明できる。バトラー氏が最初に訪れたデイル・アブ・マカール（聖マカリオス修道院）は、セテ砂漠の中にあり、「砂の中からまっすぐにそびえ立つ、見通しのきかない高い壁を持つ、およそ150ヤード四方の正真正銘の要塞」と評されている。「各修道院には、独立していようといまいと、四角い形をした大きな天守閣、つまり塔があり、そこへ行くには跳ね橋を渡るしかない。塔には図書館、祭服や聖器を保管する部屋、油や穀物を貯蔵する地下室、そして敵に砦を奪われた場合に修道士たちが最後の手段として使う奇妙な穴や隠れ場所が数多くある。」修道院内には 1 つの主要な中庭と 1 つまたは 2 つの小さな中庭があり、その周囲に修道士の小部屋、製粉室、オーブン、食堂などの住宅、そして教会が建っています^[49]。外観は4世紀以来ほとんど変わっていない。建物はより強固になり、敵の攻撃に耐えられるようになっているかもしれないが、全体的な設計は、この辺境の地に建てられた初期の修道院とほぼ同一であると思われる。そこでカッシアヌスとゲルマヌスが向かったのは、まさにそのような地域だった。そこで彼らはまず、かつて聖アントニウス近郊のテーバイドに住んでいたが、現在はスケティス砂漠のカラモスと呼ばれる場所に住んでいた修道院長モーゼスに面会を求め、面会を実現させた^[50]。 モーゼスは実際的な善良さだけでなく、瞑想においても卓越した才能で有名であった。何度も説得された末、モーゼスは彼らの懇願に応え、「修道士の目的について」^[51]、そして翌日には思慮分別について講義した^[52]。次に彼らは、孤独を愛することから「バッファロー」と呼ばれていたパフヌティウス修道院長を訪ねた。彼は老年の司祭で、何年も隠遁生活を送っており、土曜日と日曜日に5マイル離れた教会へ行くためだけに独房から出て、1週間分の水を肩に担いで帰って来るという生活を送っていた。彼から彼らは修道士に必要な「3つの放棄」について聞いた^[53]。 彼らはまた彼の弟子ダニエルを訪ねた。ダニエルはパフヌティウスの仲介により司祭に叙階されていたが、あまりに謙虚であったため師の前で司祭の職務を遂行することは決してなかった。二人の友人の質問に答えた彼の講義のテーマは「肉と精神の欲望」であった^[54]。次に会った禁欲主義者はセラピオンで、彼は修道士が陥りやすい「8つの主な欠点」について語った。すなわち、暴食、不品行、貪欲、怒り、落胆、「アケーディア」、虚栄心、そして傲慢である^[55]。この後、彼らはセテ砂漠（正しくはセテ砂漠）とニトリアン渓谷の間にあるセライまで約80マイルの旅に出た。サラセン人がパレスチナで多くの修道士を虐殺した最近の事件によって彼らに強く突きつけられた難題について、修道院長テオドールに相談するためであった。すなわち、なぜこれほど輝かしい功績と偉大な美徳を持った人々が強盗に殺されたのか、そしてなぜ神はこれほど重大な犯罪を許したのか、ということであった。この難題は修道院長テオドロスによって「聖人の死」についての講話の中で解決され^[56]、こうして旅は無駄にならなかった。友人たちは他の二人の高名な修道士も訪問し、その講話はカッシアヌスによって記録されている。すなわち、セレヌス修道院長は「君主性」に関する講演で「心の不安定さと霊的邪悪さ」^[57]および悪霊の性質について語った^[58]。そしてイサク修道院長は祈りについて二つの講話を行った^[59]。最初の講話の数日後、アレクサンドリアの司教テオフィロスの「祝典の手紙」が砂漠に届き、その中で彼は擬人化派の異端を非難した。これはスケテの修道士たちの間で大騒動を引き起こしたが、カッシアヌスが滞在していた修道院長パフヌティウス修道院長だけが会衆の中でその手紙を公開で読むことを許可した。しかし、最終的には、パフヌティウスの和解的な毅然とした態度のおかげで、修道士の大部分は、それまで彼らの間に広まっていたものよりも、神の性質に関してより健全でより物質主義的でない見解に賛同するようになった^[60]。

これらはすべて、カッシアヌスがスケティス滞在について書いたものから集められる詳細である。彼がテーバイドとその修道院について語っているとき、それは伝聞によるものであり、個人的な知識によるものではないため、彼はそれ以上詳しくは知らなかったようである。しかし、彼の当初の意図は、他の地域とともにこの地方を訪問することであったことは確かである^[61]。

カッシアヌスのエジプト訪問の時期を検討する上で、様々な手がかりがあります。第18回会議（14章）では、聖アタナシウスはピアモン修道院長によって「聖なる記憶」と称されています。また、第7回会議でヴァレンス帝について言及されている箇所は、彼が既に亡くなっていたことを示唆しています。前者は373年に、後者は378年に亡くなりました。また、第24回会議（26章）では、アブラハム修道院長が、リコポリスのヨハネスが非常に有名であったため、創造主たち自身も彼に助言を求め、その祈りと功績に帝国の王冠と戦局を託したと述べています。これらの表現は、ヨハネが388年にマクセンティウスに勝利し、395年にエウゲニウスに勝利したことをテオドシウスに報告したことに明らかに言及している^[62]。これらの表現だけであれば、これらの日付の表示にほとんど確信を持てないだろう。なぜなら、会議は何年も後になってから書かれたものであり、それらがエジプトの教父によって実際に話された講演を実際にどの程度反映しているのか、また、それらがカッシアヌス自身の理想的な構成であるのかを確実に判断することは不可能だからである。しかし、既に見たように、399年にテオフィロスの手紙によって引き起こされた擬人化論争の当時、カッシアヌスが実際にエジプトにいたことは確かである。また、前述のその他の出来事の記録がこれに非常によく一致していることから、2度のエジプト訪問を380年から400年の間とすることはそれほど間違いではないだろう。最後に挙げた日付のあたりに、カッシアヌスは最終的に国を去ったに違いない。そして次に彼について耳にするのはコンスタンティノープルで、そこで彼は聖クリソストムスによって助祭に叙階され^[63]、友人のゲルマヌスとともに宝物庫の管理を任された。宝物庫は、404年の恐ろしい大火で大聖堂で唯一焼け残った部分である。このようにカッシアヌスは、聖クリソストムス迫害に伴うあらゆる悲惨な場面を目の当たりにしており、東方を二分した論争では熱烈に聖クリソストモスを支持した。そして聖人が暴力的に罷免され、コンスタンティノープルから追放されたとき、この時までに司祭に昇格していたゲルマヌスと、まだ助祭の地位にあったカッシアヌスの二人の友人が、クリソストモスを支持する聖職者から教皇インノケンティウス一世への手紙の担い手に選ばれた。その手紙には、起こったスキャンダラスな場面や彼らが直面した試練の詳細が記されていた^[64]。カッシアヌスがローマに滞在した期間については記録がないが、かなり長かった可能性が高い。そして、この時にインノケンティウス1世によって司祭に叙階されたのかもしれない。また、この時に、当時まだ若かったが後に教皇レオ大帝として有名になる人物と知り合ったのかもしれない。その後数年間（西暦1644年）、彼はカッシアヌスに仕え、ローマの聖職に就いた。430年、カッシアヌスは、当時ローマの副司祭であったレオ1世の要請で、ネストリウスに対抗する『受肉』に関する著作を執筆した。ローマを去ったカッシアヌスは、次にガリア^[65]に赴くが（ガリアが彼の出生地であるという仮説が正しければ）、ガリアを幼少期を過ぎた頃に去ったに違いない。彼がガリアを去った当時、修道制度はほとんど知られていなかったが、彼が東方に滞在していた間に、ロワール地方に、聖マルティヌスとポワチエの聖ヒラリウスによっていくつかの修道院が設立されていた。リギュジェは360年直後、マルムーティエは371年以降に設立され、彼が帰国した頃には、プロヴァンスにも同様の施設が設立され始めていた。 410年、聖オノラトゥスはレランス島に、彼の名を永遠に刻むことになる修道院を建立しました。西方修道士の歴史家による雄弁な言葉によれば、彼は「キリストを愛することを願うあらゆる国の子らに、愛の腕を広げた。あらゆる国から多くの弟子が彼に加わった。西方はもはや東方を羨むことはなかった。そして、プロヴァンス沿岸にテーバイの禁欲主義を復活させるという創設者の意図のもとに築かれたこの隠遁地は、まもなく神学とキリスト教哲学の高名な学院、蛮族の侵略の波をも寄せ付けない要塞、ゴート族の侵略を受けたイタリアから逃れてきた文学と科学の避難所となった。つまり、福音の知識とレランスの栄光をガリア全土に広める運命にあった司教と聖人たちの養成所となったのだ。」^[66]

カッシアヌスがマルセイユに定住したのは、おそらく同じ頃だっただろう。少し早かったり遅かったりするが、そこでは「かつてはフェニキア海軍がカエサルの時代には海岸にまで勢力を伸ばし、その謎めいた性質がローマ兵をひどく怖がらせ、征服者は彼らを勇気づけるために自ら斧を取り、古い樫の木を切り倒した」^[67]。今や二つの修道院が設立された。一つは男子用で、ディオクレティアヌス帝の迫害で殉教した聖ウィクトルの墓の上に建てられたと言われている^[68]。カッシアヌスは東方に長く住み、エジプトで流行していた修道院制度に精通していたため、すぐに権威として、そしてプロヴァンスに急速に根付いていた運動の事実上の指導者として尊敬された。彼の名声は西方修道士の最も偉大なヌルシアのベネディクトゥスの影に隠れているが、実際には創始者というよりは、むしろ創始者であったことの方が彼の功績である。西方修道制の最初の組織者であり体系化者であるベネディクト会の修道規則に関する豊富な例証は、西方最大の修道会の創設者が、あまり知られていない先人にどれほど恩恵を受けていたかを示すのに役立つであろう。「彼は東方で学んだ教訓をガリアの修道院組織に取り入れた。聖マルティヌスなどが彼より先にいたとはいえ、彼の人生は、この地における修道制の新たな出発点と見なされるべきである。フランス中部の聖マルティヌスと聖ウィクトリキウスの修道共同体は、マルセイユのカッシアヌスによって確立された共同体、そして彼の精緻な規則をモデルとして急速に出現した多くの共同体と比較すると、規律において未発達で未発達であったことは疑いない。」^[69]中世を通じて彼の著作が高く評価されていたことは、ヨーロッパの図書館に今も散在している膨大な数の『修道院綱要』と『宗教会議』の写本だけでなく、カッシオドルスと聖ベネディクト自身がそれらを推奨し、彼の修道会の修道士たちに毎日読むように命じたことからも明らかである。

カッシアヌスはマルセイユに定住し、そこで三大著作『綱要』『講話』『ネストリウスへの反駁の受肉について』を執筆した。最初の二冊は修道生活の奨励と発展を明確な目的として執筆された。このうち『綱要』は最も古く、「修道院の綱要と八つの主要な欠点に対する救済策に関する十二巻」^[70]として編纂された。これはマルセイユの北約40マイルに位置するアプタ・ユリアの司教カストルの依頼によるもので、カストルは当時まだ修道生活が知られていなかった自分の教区に修道生活を導入したいと考えていた^[71]。 カストルは426年に亡くなり^[72]、この作品は彼に捧げられているので、419年から426年の間のどこかで書かれたに違いない。この作品に着手した時、カッシアヌスは既に、教父会議を含む第二の論文をこれに続くものとして考えていた。彼は『綱要 Institute』の中で、この第二の論文が近々出版される作品であると何度も言及しており^[73]、姉妹編と同様に、カストルの唆しで着手された。しかし、その第一部が出版される前に、アプタの司教が亡くなり、カッシアヌスの悲しみに反して、彼は望んでいたように彼に捧げることができなかった。そのため、彼は『教父会議 I-X』を献呈した。 （作品の最初の部分は）おそらくフレジュスの司教レオンティウスとヘラディウスに捧げられた。ヘラディウスはこの作品の序文で「兄弟」と呼ばれているが、第18回会議の序文からわかるように、彼は後に司教に昇格した^[74]。

カッシアヌスの著作のうち、この部分はカストルの死後間もなく完成されたとみられる。その後すぐに、第11回から第17回までの会議を収録した第2部が出版された。これは「fratres（兄弟）」の称号を持つホノラトゥスとエウケリウスに捧げられている。エウケリウスは434年までリヨン司教にはなれなかったが、ホノラトゥスは426年にアルル司教に昇格したため、この巻は遅くとも同年までに出版されたに違いない。そうでなければ、彼は第18回会議の序文にあるように「frater（兄弟）」ではなく「Episcopus（司教）」と呼ばれていたであろう。

本書の第三部、そして最後の部分は、第18回から第24回までの会議を収録し、ヨウィニアヌス、ミネルウィウス、レオンティウス、そしてテオドロスに捧げられています。彼らは総称して「フラトレス」と呼ばれています。したがって、レオンティウスは、第1回から第10回までの会議が捧げられた司教とは別人であるはずで、彼、そしてミネルウィウスとヨウィニアヌスについてはそれ以上のことは知られていません。テオドロスは後に司教に昇格し、432年にレオンティウスの後を継いでフレジュスの司教となりました。カッシアヌスの著作のこの第三部は、フレジュスの司教ホノラトゥスの死の前に完成しました。

アルルは序文でまだ生きているかのように語られているが、ホノラトゥスは 429 年 1 月に亡くなったので、出版は 428 年より後ではあり得ない。

こうして全作業は426年から428年の間に完了した。そして老齢を迎えたカッシアヌスは、生涯の仕事がほぼ終わったと感じ、休息を望んだ^[75]。しかし、彼が求めた休息は与えられなかった。残りの人生は、ネストリウス派とペラギウス派、あるいはむしろその派生であるセミペラギウス派という二つの論争に悩まされたからである。前者の歴史については、ここで詳しく述べる必要はない。論争は、ネストリウスがシシニウスの後を継いで司教になった428年にコンスタンティノープルで勃発した。論争を引き起こした直接のきっかけは、司教の従者アナスタシウスの説教であり、その中で彼は聖母マリアに与えられたテオトコスという称号を激しく非難した。この論争はたちまち大きな反響を呼び、ネストリウスは司祭を熱烈に支持し、説教の中で彼の名にちなんだ異端を展開していった。この論争の知らせはエジプトにも伝わり、アレクサンドリアのキュリロスが直ちに論争に加わった。両司教の間で何度か書簡が交わされた後、430年初頭には双方ともローマ教会の支持を得ようと努めた。そして今、カッシアヌスがこの論争に巻き込まれることになった。当時、ローマ教会におけるギリシャ学問は明らかに衰退していた^[76]。おそらく、カッシアヌスがこの言語に精通していたこと、そして今まさに問題が生じたコンスタンティノープルとの繋がりがあったことから、ケレスティヌスの助祭長レオはこの危機に際して彼に助けを求めた。いずれにせよ、理由は何であれ、ローマから真摯な嘆願が彼に届き、新たな異端の反駁を書くよう懇願された。彼は少し躊躇した後、これに同意し、その努力の成果はネストリウスを批判する受肉に関する七つの書に見られる。この著作は明らかに急いで書かれ、エフェソス公会議前の430年に出版された（カッシアヌスはネストリウスをコンスタンティノープルの司教として一貫して言及している）。また、第七巻におけるアウグスティヌスの言及の仕方から判断すると、 27 章は、430 年 8 月にその父が亡くなる前に書かれたものです。その著作の大部分は、主の神性と位格の単一性を証明する聖書の記述で占められています。しかし、全体として見ると、この論文は明らかにカッシアヌスの初期の著作よりも価値が低く、受肉の主題に関して不正確な言葉が散見され、教会の成熟した判断によって拒否された用語や語句が使用されていることから、急いで書かれたことがうかがえます。しかし著者の鋭い洞察力は、彼が新しい異端をペラギウスの教えと素早く結び付けていることに表れており、両者を結びつける輪はトレヴェのレポリウスの誤りに見出される。レポリウスは、人間の充足と強さに関するペラギウス派の見解を広める中で、それを主のケースに当てはめ、主は単なる人間であり、自由意志をうまく用いて罪を犯すことなく生き、洗礼によってのみキリストとされたのであり、その洗礼によって神と人が結び付けられ、事実上二人のキリストが存在するという結論にひるむことなく従ったのである^[77]。ネストリウス派とペラギウス派のつながりは、後世の著述家たちによってしばしば指摘されてきたが、最初にそれを指摘したのはカッシアヌスである。彼の著書がどのような影響を与えたかは記録に残っていない。彼はこの論争にそれ以上関与しなかったようだが、この論争は、彼の名前が切っても切れない関係にあるもう一つの論争、すなわち半ペラギウス主義に関する論争の真っ最中に起こったものであり、彼にとってはちょっとしたエピソードだったに違いない。この論争については、今ここで言及しなければならない。

論争は次のように起こった。410年から420年にかけてのペラギウス主義との闘争の間、恩寵の絶対的必要性に関するアウグスティヌスの見解は徐々に固まり、恩寵は抗しがたく、したがって不滅であるという理論へと変容していった。「何よりもまず神の主権を誇張することに心を奪われた彼は、問題の複雑さをほとんど忘れ、人間の救済という神秘的な過程における人間的要素を正当に評価することができなかった。」^[78]予見された性質とは無関係の絶対的な予定説、そして恩寵の抗しがたく不滅の性質に関する見解は、418年にローマの司祭シクストゥスに宛てた手紙の中で、彼によって提唱された^[79]。数年後、この手紙はアドルメトゥムの修道士たちの手に渡り、その教えに困惑した修道士もいた。彼らの間の論争を鎮めるため、この問題はアウグスティヌス自身に委ねられた。彼は修道士たちが彼の教えを誤解していると考え、手紙を解説しただけでなく、新たな論文「De Gratia et Libero Arbitrio」（426）を書いた。そしてそれが失敗したとき、 不満分子を満足させるため、彼は『訂正と恩恵について』（426）を著した。アドルメトゥムの修道士たちにとっては、この著作によって論争は終結したように思われる。しかしながら、他の地域では、アウグスティヌスの教えを全面的に論じることにためらいが見られ、特にガリア南部では、論争の最近の展開に深刻な不安を抱く者が多く、アウグスティヌスの教えを単に斬新なだけでなく、実際上危険であるとして拒絶しようとした。 「彼らは、事実上」と、ブライト司祭が彼らの立場を明快に要約した言葉を引用すると、「予定説を予見された行動とは無関係に扱い、神の善意を、このように選ばれた一定数の人々に限定し、そのようにして忍耐を保証された者たちにのみ与えることは、古い神学やヒッポ司教自身の初期の教えから逸脱するだけでなく、宗教的努力の根幹を断ち切り、怠慢か絶望を助長することになる、と主張した。彼らは、この神秘は一般大衆の議論にはふさわしくないテーマであるにもかかわらず、救いの扉はすべての人に開かれていると考えるべきだと主張した。なぜなら、救世主は『すべての人のために死んだ』からである。」聖書の保証を釈明することは、神の約束を偽り、人間の責任を無効にすることであると彼らは主張した。彼らは堕落の教理を信じ、人間の回復には真の恩寵が必要であることを認め、この恩寵はキリスト教的な善行をもたらす意志の行為に「先行」しなければならないとさえ認めていた。しかし、彼らの中には、自然は助けを借りずに、キリストへの信仰を通して癒されることを望むことによって、回復への第一歩を踏み出すことができると考える者もいた――そして、ここにセミペラギウス主義と呼ばれる誤りがあった。もしそれができないならば――もしすべての善の始まりが厳密に神の行為であるならば――彼らには、そのような行為がまだ行われていない人々、したがって、それが行われるまでは無力であり、今のところ罪のない人々に対する勧告は無益であり、非難は不当であると思われた。」^[80]この立場をとった派閥の指導者としてカッシアヌスは認められていた。確かに、彼自身が直接論争に参加したわけではないし、その主題に関する論争的な著作の著者でもない。しかし、カイレモン修道院長の「神の保護」に関する教えを含む第 13 回会議が、彼が明らかに重大な誤りとみなしていたもの、すなわち、人間の努力の必要性をアウグスティヌス派が暗黙のうちに否定していることに対処することを意図していたことは疑う余地がない。

アウグスティヌスは、マルセイユ学派と呼ばれたその教えを、ヒラリウス（平信徒で、同名のアルル司教と混同してはならない）から知らされた。ヒラリウスはアウグスティヌスに2通の手紙を書いたが、最初のものは失われている。後者は現在も残っており、マルセイユで何が維持されていたかが詳しく記されている。その手紙の終わりの方で、ヒラリウスは時間に追われていたため、友人にも手紙を書いてもらい、その手紙を自分の手紙に添付した、と述べている。この友人とはアキテーヌのプロスペルで、彼もまた平信徒であり熱心なアウグスティヌス信徒であった。彼の手紙もヒラリウスの手紙と同様に現存している^[81]。これらの手紙やアウグスティヌスが返事として書いた著作から、「マシリア派」が最初に動揺したのは、パウリヌスへの手紙など、アウグスティヌスの初期の著作の一部であったことがわかる。そして、他の事柄では彼らは完全に彼に同意し、彼を大いに崇拝していたにもかかわらず、彼の著作『矯正と恩寵について』を受け取ったことで、恩寵、予定論、自由意志といった主題に関する彼の教えに対する不信感が増したのである^[82]。彼らは個人的に、並外れた美徳を持ち、幅広い影響力を持つ人物として、非常に尊敬されている。そして、書簡の中でカッシアヌスの名前は一度も出てこないが、行間を読めば彼が言及されていることは容易にわかる^[83]。

アウグスティヌスは、その書簡に応えて、ほぼ彼の最新作となる論文『聖なる宿命について』と『神の堅忍について』を執筆した。これらの書の中で、アウグスティヌスは、反対派とペラギウス派との大きな相違を率直に認めながらも、相変わらず自身の立場を強く主張し、「選びと拒絶は恣意的であり、救いは実際にはすべてのキリスト教徒の手の届く範囲にあるわけではないという主張を少しも弱めなかった」^[84]。したがって、当然のことながら、これらの書は反抗的な派を満足させることはできず、また、意志の自由を否定することは人間の責任感を失わせると考える人々を納得させることもできなかった。しかし、プロスペルはこれらの論文に感銘を受け、その後、千行の詩からなる自身の作品を書き上げた。

マルセイユ学派は、プロスペルとヒラリウスの抗議にもかかわらず、衰えることのない勢いで自らの見解を広め続けた。プロスペルとヒラリウスは最終的に教皇ケレスティヌスに訴えるという重要な手段に出た。彼らは教皇ケレスティヌスから、ガリア司教たち、すなわちマルセイユのウェネリウス、フレジュスのレオンティウス、マリヌス、アウクソニウス、アルカディウス、フィルタニウスらに宛てた手紙を入手することに成功した^[85]。セレスティヌスは、彼が公的なスキャンダルとみなした事柄を抑制しなかった彼らの怠慢を強く非難し、「司祭は司教の権限を侵害するような教えを説くべきではない」と述べている。この表現には、冒頭の挨拶で最初に司教として挙げられているマルセイユ教区の指導的司祭カッシアヌスへの言及が見て取れる。そして手紙は、「聖なる記憶」のアウグスティヌスへの賛辞で締めくくられている。おそらく、ガリアの独立性がこれほど印象的に示されたのは、マシリア派が教皇の権威の適用を受けたにもかかわらず自らの見解に固執した強固な態度においてであろう。帰国したプロスペルとヒラリウスは、不快な教えが日々広まっているのを見て、プロスペルは最終的に、可能であれば、カッシアヌスの会議を直接批判することによって、問題となる教義の擁護者を鎮圧しようと決意した。これがプロスペルの『反論』の起源である。これは『会議』の著者に対する論文であり、非常に力強く、しかしながら、綿密に公平とは言えない^[86]。カッシアヌスがいかに尊敬されていたかは、彼の敵対者がカッシアヌスの名前を一度も直接挙げず、単に議論の力において仲間の誰よりも優れていた司祭階級の人物として言及しているという事実に顕著に示されている。この論文は、第13回会議、すなわちカイレモン修道院長の「神の保護」に関する会議の検討から成り、プロスペルはそこから12の命題を抽出し、そのうち最初の命題は正統であり、他の命題はすべて誤りであると述べている^[87]。彼は次のように結論づけている 。

ペラギウス主義の危険性を敵対者に警告し、自身の教義がセレスティヌスとその前任者たちによって非難されたように、シクストゥス教皇によっても非難されることを期待している。最後の記述は、本書の出版年を紀元前432年より前ではないと定めている。なぜなら、セレスティヌスは同年4月に亡くなったからである。

カッシアヌスは、この攻撃を受けた当時、明らかにまだ存命であった。しかし、我々の知る限り、彼はこれに対し反論しなかった。この攻撃の出版は、我々が知る限り、彼の生涯における最後の出来事である。彼はおそらくその後まもなく亡くなったと思われる。ゲンナディウスがネストリウス批判の著作について述べている表現から、この著作が彼の死にそれほど前のことではないことが示唆されるからである。ゲンナディウスは、この著作をもって、テオドシウス帝とウァレンティニアヌス帝の治世における彼の文学活動と生涯に終止符を打ったと述べているからである^[88]。

恩寵と自由意志に関する論争はその後もほぼ1世紀にわたって続き、529年のオレンジ公会議（アラウシオ）でアルルのカエサリウスと彼と共に行動した人々の賢明な節度によってようやく終結した^[89]。

カッシアヌスとその一派が、最初の恩寵と先行恩寵の必要性を否定した教えは誤りであり、ペラギウス主義が容易に入り込む余地を与えていることは否定できないが、それでもなお、それは人間の責任を擁護する誠実な試みであった。また、アウグスティヌスの教えは偏向しており、バランスを取る必要があったことも率直に認めなければならない。予定説が厳格かつ厳格に教えられ、救済の可能性がすべての人間に及ぶことを否定していなければ、この問題が注目されることはなかったであろう。したがって、カッシアヌスの場合、半ペラギウス主義の容疑で有罪判決を下すべきであることは認めるが、酌量すべき事情を理由に、恩赦を勧告すべきであると主張するのは当然である。カッシアヌスの死後、彼は教会において常にやや曖昧な立場を占めてきた。正式に列聖されたことはなく、西方教会の暦にもその名はなく、「聖人」の称号も与えられていない。しかしながら、一般的には「祝福されたカッシアヌス」と呼ばれており、この点でテオドレトスと同じ立場にある。ニューマン博士は、テオドレトスは「全教会の尊厳を失わせた行為の責任を負っている」ものの、「教会の聖人伝において名誉ある称号を有していないわけではない。なぜなら、彼は常に『祝福されたテオドレトス』として知られてきたからである」と述べている^[90]。東方教会では、カッシアヌスの立場は幾分良好である。彼はそこで聖人とみなされており、2月29日に記念されるカッシアヌスもおそらく彼を指していると思われる^[91]。この違いが指摘されるのは当然である。なぜなら、東方教会は、アウグスティヌス以来西方教会で主流であったものよりも、堕落の影響について常に穏健な見解をとってきたからである。実際、カッシアヌスはアウグスティヌス主義の台頭に抗議するにあたり、主に東方教会の教師たちから受け継いだ教えを継承していたに過ぎない。

脚注

1. Gennadius Catalogus、ch. lxii。
2. 会議 XIV. xii.
3. 受肉について、VI. ix.、x.
4. Σκιαθίς、およびΣκιαθική（vl Σκιθιακή）χώραはプトレマイオスによって与えられた名称の形式である。ギリシア教父たちはこの地域をΣκήτιςと称するが、ラテン語の著述家たちはこの名称をScythiaまたはScythisと表記する。カッシアヌスの印刷本ではScitium、heremus Scitii、heremus Scitioticaと表記されているが、ペッチェニグの文献ではScythiumと表記されることも少なくないことが分かる。なお、ゲンナディウスのテキストでは「natus Serta」と読む根拠がわずかながら存在するため、この読み方に疑問の余地がないわけではない。
5. Bibliotheca, cod. cxcvii.
6. グレゴリー・スミス博士（『キリスト教伝記辞典』 、カッシアヌスの項）は、「カッシアヌス」はおそらくシリアにあるカシウスという小さな町を指していると考えています。しかし、その名前が東西を問わず珍しくなかったという事実とは別に、彼の故郷が修道院のない国であったという記述は、この考えにとって非常に致命的です。
7. 会議 XXIV. i.
8. 第18章。
9. 彼がギリシャ語に精通していたことは、ベツレヘムでの教育と東方での長期滞在によって容易に説明できるため、困難を感じる必要はありません。
10. De Div. Lect. Pref.、および c. xxix.
11. 会議 XIV. ix.; 綱要(Institutes) V. xxxv.
12. クロニクル。
13. Parisinus. Nouv. acquis. Lat . 260, 8世紀または9世紀。
14. Institutes XI. xviii.
15. 会議 XXIV. i.
16. 『修道院綱要 Institute』III. iv.、IV. xix.–xxi.、xxxi.、および『会議』I. i.、XI. iv、XIX. i.、XX. i. を参照。聖ヒエロニムスの有名な修道院であったとするなら、この年代は早すぎます。聖ヒエロニムスは386年の終わりごろになって初めてベツレヘムに定住したからです。その時にはカッシアヌス自身は既にエジプトにいたに違いありません。また、カッシアヌスは著作のどこにもヒエロニムスを師としてほのめかしていませんが、第VII巻第26章の受肉に関する著作の中で、ヒエロニムスに敬意を表して言及しています。
17. 会議 XI. i. カッシアヌスのエジプト訪問については、フルーリの『教会史』第 20 巻、第 3 章から第 7 章にかけて詳しく記述されています。
18. 会議 XVII. ii.
19. 会議XI. i.–iii.を参照し、同じ地区の別の説明についてはVII. xxvi.と比較してください。
20. 会議 XI.、XII.、XIII.
21. 会議 XIV.、XV.
22. 会議 XVI. i.
23. 会議 XVI.、XVII.
24. 会議 XVII. i.–v. および xxx を参照。
25. 会議 XX. i., ii. この話は『修道院綱要』IV. xxxにも記されている。
26. 綱要 V. xxxii.–xlii.
27. 会議 XX。
28. 綱要 V. xxxvi.
29. 第18回会議 サラバイ派について、第7章の注釈を参照。
30. 会議 XIX. i.
31. 会議 XIX. i.
32. 第21回会議。
33. 第22回会議。
34. 第23回会議。
35. 会議 XXIV. i.
36. 第24回会議。
37. 綱要 V. xxxvi. 以下
38. 会議 XVII. xxx.
39. バトラーの 『コプト教会』第1巻、287ページ。
40. Rosweyd, Vitæ Patrum; and the Bollandist Acta Sanctorum, 14 April, Vol. II., 201–3.
41. Dictionary of Christian Biography, art. Ammon; cf. Rufinus, Hist.: Monach, xxx.; and Palladius, Hist.: Lausiaca, viii.
42. Hist., Monach, c. xxi.
43. Sozomen, H.E. VI. xxxi.
44. Hist., Laus., c. vii.
45. Epp.: ad Eustochium, ad Rustic.
46. Part. I., cc. vii., viii.
47. The Ancient Coptic Churches of Egypt, by Alfred J. Butler. 2 vols. (Oxford, 1884).
48. Curzon, p. 79.
49. Butler, Vol. I., pp. 295, 6, 7.
50. 会議 II. ii.; III. v.
51. 会議 I.
52. 会議 II
53. 会議 III
54. 会議 IV.
55. 会議 V.
56. 会議 VI。
57. 会議 VII.
58. 会議 VIII.
59. 会議 IX. x.
60. 会議 X. cc. i–iii を参照。
61. 会議XI. i.を参照。
62. 『綱要』IV.xxiiiと比較してください。
63. 受肉について、VII. xxxi.
64. Palladius Dial. iii.; Sozomen, H. E. VIII. xxvi.
65. 『綱要 Institute』第3章で用いられている言葉遣いから、カッシアヌスがガリアに定住する前にメソポタミアを訪れたと推論するのは極めて不確実である。彼がローマを離れたのは、おそらくゴート族によるイタリア侵攻と、408年から410年にかけてのアラリックによるローマ包囲戦がきっかけだったのかもしれない。
66. モンタランベール(Montalembert)著『西方修道士』第1巻、464ページ（英訳）。アルルのヒラリウス、レランスのヴァンサン、サルウィアヌス、リヨンのエウケリウス、トロワのルプス、そしてアルルのカエサリウスの名だけでも、ガリア教会の年代記においてレランス修道院の名を輝かしいものにするのに十分である。
67. Montalembert, l. c.
68. 『Acta Sincera』225ページ に記載されている聖ヴィクトル殉教の行為(given by Ruinart)は、ティルモンらによってカッシアヌスによるものとされてきたが、十分な根拠はない。
69. 『ローマ・ガリアの教会』R・トラヴァース・スミス著、245ページ。
70. これはカッシアヌス自身が『会議への序文』の中でこの作品に付けたタイトルである。
71. 綱要 、序文。
72. カストルは9月21日に記念される。ボランディスト 『聖者の行為』 9月6日、249頁参照。
73. 『綱要』II. i.、ix.、xviii.、V. iv. を参照。
74. 第1回会議の序文にある 教皇レオンティとヘラディの聖なる兄弟 と、第 18 回会議の序文にあるヘラディとレオンティウスの最も祝福された司教たちを比較してください。
75. ネストリウスに対する『受肉について 』の序文を参照。
76. Mansi IV. 1026 のケレスティヌスからネストリウスへの書簡を参照。この書簡でケレスティヌスは、ネストリウスから送られた手紙やその他の文書はラテン語に翻訳しなければならなかったと述べて、遅延を謝罪している。
77. 『受肉について』第1巻c.ii.sqを参照。
78. 聖アウグスティヌスの反ペラギウス派論文集、ウィリアム・ブライトによる序文付き、DD（オックスフォード）、1889年、1ページ。
79. 書簡94。
80. 反ペラギウス派論文集、p. liv.、lv.
81. アウグスティヌスの書簡集第2巻820、 第25章、第26章、ベネディクト会版。
82. カッシアヌス自身も、ネストリウスへの反論VII. xxviiにおいて、アウグスティヌスをカトリックの受肉教理の権威として引用している。しかし、他のすべての権威（ヒラリウス、アンブロシウス、ヒエロニムス、ルフィヌス、グレゴリウス、ナジアンゼン、アタナシウス、そしてクリソストムス）が絶賛されているのに対し、アウグスティヌスだけは賞賛の言葉もなく、単にヒッポ・レギウスの司祭（sacerdos）と言及されているのは注目に値する。キュイク版とガゼット版に見られる「magnus sacerdos」という読み方には根拠がなく、ネアンダーを誤解させた。『歴史』第4巻376ページ、E.T.
83. 唯一名前が挙げられているのは、オノラトゥスの後を継いでアルル司教となったばかりのヒラリウスである。これにより、書簡の日付は429年と確定する。
84. ブライトの 反ペラギウス派論文集、lc
85. この手紙はガゼット版カッシアヌス書に全文掲載されており、実際には後世に遡る教義上の条項がいくつか補足されている。フルーリ著『第26巻』第11章の英訳に対するニューマン博士の注釈を参照。
86. この論文はガゼット版カッシアヌスに掲載されています。
87. プロスペルが抽出した命題は以下の通りである: (1) 私たちの行為だけでなく善い考えの主導権も神から来る。神はまず私たちに善い意志を吹き込み、私たちが正しく望むことを実行するための機会を与えてくれる。「すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から、光の父から下って来る」からである。父は私たちの中で善を始め、それを継続し、完成させる。c. iii. プロスペルはこの命題が普遍的かつ正統的であると認めている。 (2) 神の保護は私たちと不可分であり、創造主の被造物に対する慈悲は非常に大きいため、神の摂理はそれに伴うだけでなく、常にそれに先行する。預言者が経験し、はっきりと告白して、「私の神は慈悲をもって私を守ってくださる」と言った通りである。そして神は、私たちの中に善意の芽生えを見れば、直ちにそれを照らし、強め、救いへと促し、自ら植え付けたもの、あるいは私たち自身の努力から生じたと見なしたものを増し加えてくださる。(c. viii. (3) これらすべてにおいてのみ、神の恵みと意志の自由が宣言されている。なぜなら、人は自らの意志によっても徳の探求へと導かれるが、常に主の助けを必要とするからである。なぜなら、人はいつでも好きな時に健康を享受できるわけではなく、また、自分の意志と快楽によって病気や病から解放されるわけでもないからである。(c. ix.) （４）創造主の善良さによって与えられた自然の素晴らしさによって、時には善い意志の始まりが生まれるが、主の導きがなければ善を完全に実行することは不可能であるということがさらに明らかになるように、使徒は証言してこう言います。「善を行うことは私の中にありますが、それを実行することは私には見当たりません。」（５）そして、これらはどういうわけか混同され、無差別に混同されているため、多くの人々の間で、他方に依存する問題は大きな困難に陥っています。つまり、私たちが善意の始まりを示したから神は私たちを憐れんでくださるのか、それとも神が私たちに憐れみをかけたから善意の始まりが続くのか、ということです。多くの人は、これらの選択肢のそれぞれを信じ、それらを正しい以上に広く主張することで、あらゆる種類の相反する誤りに巻き込まれています。もし私たちが自由意志の始まりは私たち自身の力にあると言うなら、迫害者パウロはどうでしょうか、徴税人マタイはどうでしょうか。一方は流血と無実の人々の処罰を熱望しながら救いに導かれ、他方は暴力と略奪を熱望しながら救いに導かれました。しかし、もしわれわれの自由意志の始まりが常に神の恩寵の霊感によるものだとするならば、ザアカイの信仰はどうであろうか。あるいは、自らの欲望によって天の王国に暴力をもたらし、自分たちの召命にふさわしい特別な導きを妨げた十字架上の盗賊の善良さについてはどうであろうか。 c. xi. (6) すると、神の恩寵と自由意志というこの二つは、互いに対立しているように見えて、実際には調和している。そして、われわれは自然の敬虔さから、両者を等しく持つべきであると結論づける。そうでないと、人々からそのどちらか一方を取り去れば、教会の信仰の規範を破ったと思われてしまうからである。Ib . (7) したがって、アダムは堕落の後、以前にはなかった悪の知識を抱いたが、すでに持っていた善の知識は失わなかった。 c. xii. （８）それゆえ、私たちは聖徒たちの功績のすべてを主に帰することのないよう注意しなければなりません。人間の性質に悪と邪悪以外の何ものも帰さないようなやり方です。 （ ９）創造主の慈悲によって植え付けられた善の種子が生まれつきあることは疑いようがありません。しかし、神の助けによって活性化されない限り、それらは完全さを増し加えることはできません。（１ｂ）（10）そしてこのことについても、ヨブという名の熟練した闘士が悪魔に一騎打ちを挑まれた時、神の義が備えをしていたことが記されています。もし彼が自らの力ではなく、神の恵みの加護のみによって敵に立ち向かい、自らの忍耐の徳を一切持たず、神の助けのみに支えられ、敵の残酷さによってもたらされた数々の誘惑と損失に耐えていたなら、悪魔は以前口にした中傷的な言葉を、いくらか正当に繰り返したかもしれません。「ヨブはただ神に仕えるのか。あなたは彼とその財産すべてを囲い込んだではないか。しかし、あなたの手を離せ」、つまり彼が自らの力で私と戦うのを許せば、「彼はあなたの顔に向かってあなたを呪うだろう」。しかし、格闘のあとで中傷的な敵はこのような不平を漏らす勇気もなく、自分が（すなわちヨブの）力で打ち負かされたのであって、神の力によるものではないと認めた。とはいえ、誘惑者に抵抗する力と比例する誘惑の力を与える神の恵みが、ヨブにまったく欠けていたと考えるべきではない。 c. xiv. (11) 主は彼（すなわち百人隊長）に驚き、彼を称賛し、信仰を持ったすべてのイスラエルの人々のところに彼を立たせて言われた、「よく言っておく。イスラエルのうちに、これほど大きな信仰を見たことはない」。もしキリストが自ら与えたものを彼に優先させておられたなら、称賛や功績の根拠は何もないであろうから。Ib . (12) こういうわけで、私たちは祈りの中で神を、私たちの保護者、救い主として宣言するだけでなく、実際に私たちの助け手、保証人としても宣言するのである。というのは、まず主がわたしたちを招き、わたしたちがまだ無知で救いに向かおうとしないときには、主はわたしたちの守護者であり救い主であるからである。しかし、わたしたちがすでに苦闘しているときには、主は助けを与え、主に避難所を求めて逃げ込む者たちを受け入れ、守ってくださるので、主はわたしたちの支え手であり避難所とみなされるからである。c. xvii. この最後の引用は、それ自体としてはまったく正統派であり、「妨げる」恵みと「協力する」恵みの違いを単に表現しているだけのように思えるかもしれない。しかし文脈から、カッシアヌスが言いたいのは、ある場合には恵みが「妨げる」のに対し、別の場合には救いへの最初の動きが人間から生じ、恵みは「協力する」ためにのみ必要である、ということであることが明らかである。
88. Gennadius, in Catal., c. lxii. 最終的に、後にローマ司教となる大助祭レオの要請により、ネストリウスを批判する7冊の書物『主の受肉について』を執筆し、テオドシウス帝とウァレンティニアヌス帝の治世下、マッシリアで生涯を終えた。カッシアヌスの地元の記念日は7月23日である。
89. セミペラギウス主義の歴史については、ブライトの『聖アウグスティヌスの反ペラギウス主義論文集』序文のxlix～lxviii頁と、『クリスチャン・リメンブランサー』第31巻、155～162頁を参照。
90. 歴史スケッチ(Historical Sketches)、第3巻、307ページ。
91. ῾Ρωμαῖος という用語自体には問題がなく、フォティオスもこの用語を著者に用いているが、『ホロロギオン』には、著者はもともと στρατιωτικὸς τήν τάξιν であったという記述があり、別の人物、おそらく8月13日のローマ殉教史で記念されているカッシアヌスと同一人物が言及されていると示唆されているため、この人物の特定は確実ではない。カッシアヌスが聖人として崇められている約25の教会のリストは、ゲネーの『 カッシアーヌス・イラストラトゥス』に掲載されている。

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