ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について/第2巻/第12章
聖アンブロシウス
信仰について 第2巻
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第12章
[編集]裁き主であるキリストの恩寵を確実に得るために、カトリック教徒とアリウス派のどちらがより良い道を歩むでしょうか。詩篇10篇1節に基づく反論は、御子が父なる神から右に座るよう招かれたとき、従属を意味するものではなく、また、御子が父なる神の右に座るという地位に昇格することを意味するものでもないことが示され、解決されます。神の三位一体とその本質の一体性は、天使の三位一体によって証明されています。
100. しかし、もし私たちの敵対者が慈悲によって心を動かされないのであれば、裁き主の前に彼らを招きましょう。では、私たちはどの裁き主のもとに行くべきでしょうか。裁きを司る御方のもとに行くべきでしょう。では、父なる神のもとに行くべきではないでしょうか。いいえ、「父はだれをも裁かれない。裁きの権限をすべて子に委ねておられるからである。」[1]神は、つまり、惜しみなく与えるのではなく、創造という行為において与えたのです。ですから、あなたが御子を辱めることを、神がいかに望まなかったか、よく考えてください。それゆえに、神は御子をあなたの裁き主としてお与えになったのです。
101. では、裁きの前に、どちらにより正当な理由があるのか考えてみましょう。あなたですか、それとも私ですか。訴訟において賢明な当事者は、まず裁判官の好意を得るように努めるべきです。あなたは人を敬っていますが、神を敬っていないのですか。裁判官の好意を得るのは、この二つのうちどちらでしょうか。尊敬ですか、それとも軽蔑ですか。もし私が間違っているとしたらどうでしょう。もちろん、私は間違っていません。キリストは、ご自身に示された名誉に不快感を抱かれるのでしょうか。私たちは皆罪人です。では、礼拝を捧げる者と、傲慢な態度を示す者、どちらが赦しを受けるに値するでしょうか。
102. 理屈に心を動かされないとしても、せめて裁きの明白な様相に心を動かされてください。審判者を見上げ、誰が座っているのか、誰と共に座っているのか、そしてどこに座っているのかを見てください。キリストは父の右に座っておられます。もしあなたの目でこのことが理解できないなら、預言者の言葉に耳を傾けてください。「主は私の主に言われた。『わたしの右に座していなさい。』」[2]ですから、子は父の右に座っておられます。さあ、神のものはこの世のものと区別されるべきだと信じているあなたよ、右に座っている方がより低いと思うか、言ってください。父が子の左に座っていることは、父にとって不名誉なことでしょうか。父は子を敬うのに、あなたはそれを侮辱とみなす！ 父はこの招待を愛と尊敬のしるしと見なそうとしているのに、あなたはそれを君主の命令と見なそうとする！ キリストは死者の中から復活し、神の右に座しておられる。
103. 「しかし」と、あなたは反論する。「父はこう言われた」。さあ、父が何も語らず、子が預言する一節を聞いてみよう。「あなたがたは、これから後、人の子が力ある者の右に座するのを見るであろう。」[3]これは、御自身の肉体を再び御自身のもとに取り戻すことについて語られた言葉である[4]。父は子にこう言われた。「わたしの右に座しなさい。」もしあなたがたが神の永遠の住まいについて問うならば、ピラトがあなたがたはユダヤ人の王であるのかと尋ねた時、主はこう言われました。「わたしはそのために来たのです。」[5]そして使徒パウロは、キリストが神の右に座しておられることを信じることが私たちにとって良いことだと示しています。それは、命令によってでも、何らかの恩恵によってでもなく、神の最も愛する御子としてです。「上にあるものを求めなさい。キリストは神の右に座しておられるのです。上にあるものを味わいなさい。」[6]これは上にあるものを味わうこと、すなわち、キリストが座しておられるとき、命令を受ける者として従うのではなく、愛する御子として尊ばれていることを信じることです。ですから、父なる神はキリストの御体についてこう言われました。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座していなさい。」
104. もしあなたが「わたしはあなたの敵をあなたの足台とする」という言葉の意味を曲解しようとするなら、私はこう答えます。「御子がよみがえらせ、生かす者を、父もまた御子のもとに連れて来られるのです。」キリストはこう言われます。「わたしを遣わした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとに来ることはできません。わたしは終りの日にその人をよみがえらせます。」[7]そしてあなたは、神の御子は弱さゆえに従う、つまり父が終りの日に人々をよみがえらせるために御子のもとに連れて来られるのだ、と言うのです。どうか、あなたがたの目には、これが服従と映りますか。父のために王国が用意され、父がそれを子に与え、子が父に王国を与え、子より優先される者がいないので、言葉の曲解の余地はありません[8]。父が子に与え、子もまた父に与えるということは、愛と敬意の明白な証拠です。すなわち、互いに与え合うことによって、受ける者は他人のものを得ることはなく、与える者は失うことがないのです。
105. さらに、右に座ることは昇進を意味するものではなく、左に座ることは不名誉を意味するものでもありません。なぜなら、神には位階がなく、私たちのちっぽけな人間の心に量りの尺度となる空間や時間の限界に縛られることもないからです。愛の違いはなく、一体性を分断するものは何もありません。
106. しかし、なぜそんなに遠くまでさまようのですか？ あなたは周囲を見渡し、審判者を見、天使たちが彼を告げ知らせているのに気づきました。彼らは彼を賛美しますが、あなたは彼をののしります！ 支配と権力は彼の前にひれ伏します。あなたは彼の名を悪く言います！ 神のすべての聖徒は彼を崇拝しますが、神の子も聖霊も崇拝しません。セラフィムは言います。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな！」[9]
107. 同じ名「聖なるかな」を三度唱えることは何を意味しますか？三度繰り返されるなら、なぜそれは一つの賛美行為にすぎないのでしょうか。一つの賛美行為であるなら、なぜ三度繰り返されるのでしょうか。父と子と聖霊が神聖さにおいて一つであるというのでなければ、なぜ三度繰り返されるのでしょうか。セラフィムは御名を一度も唱えませんでした。子を除外しないため、二度も唱えませんでした。創造主を賛美する際に、被造物を一つにしないため、四度も唱えませんでした。さらに、三位一体の神が一つであることを示すために、彼は「聖なる」という三度の後に単数形の「万軍の主なる神」を加えました。したがって、父は聖であり、子も聖であり、神の霊も同様に聖であり、したがって三位一体は崇拝されても崇拝されず、賛美されても賛美されないのです。私はむしろセラフィムのように信じ、天のすべての支配権と権力のやり方に倣って崇拝します。
脚注
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