ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について/第1巻/第9章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume X/Works/Exposition of the Christian Faith/Book I/Chapter 9".
• ウィキソースによる日本語訳

アンブロシウス

信仰について　第1巻

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第9章

チャプター8。

息子が父に似ていることが証明されているので、子の永遠性を証明することは難しくありません。実際、これは預言者イザヤと福音記者聖ヨハネの権威に基づいて確立される可能性があり、その権威によって異端の指導者たちが反駁されることが示されています。

54. したがって、御子は父と似ていないわけではないことは明らかであり、永遠なる御子に似た御方は永遠でなければならないことから、御子もまた永遠であると私たちはより容易に認めることができる。しかし、もし私たちが父は永遠であると言いながら、御子についてはそれを否定するならば、私たちは御子が父と異なると言うことになる。なぜなら、一時的なものと永遠のものとは異なるからである。預言者は御子が永遠であると宣言し、使徒も御子が永遠であると宣言している。旧約聖書も新約聖書も、御子の永遠性を証明する証言に満ちている。

55. それでは、順序よく見ていきましょう。旧約聖書には、数多くの証言の中から一つを引用すると、「わたしの前に神はいなかったし、わたしの後にも神はいない」と書かれています^[1]。私はこの箇所についてはコメントしませんが、率直に尋ねます。「これらの言葉を語っているのは父ですか、子ですか？」 どちらを言うとしても、あなたは納得するか、信者であれば教えられるでしょう。では、これらの言葉を語っているのは父ですか、子ですか。子であれば、子は「わたしの前にほかの神はいなかった」と言います。父であれば、「わたしの後にはいない」と言います。一方には彼より前の神はなく、他方には彼の後の神はいません。父が子によって知られているように、子もまた父によって知られています。なぜなら、あなたが父について語るときはいつでも、あなたはその子についても暗黙のうちに語っているからです。誰も自分の父ではないからです。また、あなたが子の名前を挙げるとき、あなたはまたその父を認めているのです。誰も自分の子になることはできないからです。ですから、子は父なしには存在できず、父も子なしには存在できません^[2]。それゆえ、父は永遠であり、子もまた永遠です。

56. 「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。言は初めに神と共にあった。」^[3]「あった」と書いてあるのに注目してください。「神と共にあった」。「あった」—ご覧の通り、「あった」が4回も出てきます。冒涜者はどこで「彼はいなかった」と書いてあるのを見つけたのでしょうか。また、ヨハネは別の箇所—彼の手紙—で「初めにあったもの」について語っています^[4]。「あった」という言葉の延長は無限です。どんなに長い時間を想像しようとも、それでも御子は「いた」のです^[5]。

57. さて、この短い一節で、我らが漁師はあらゆる異端の道を閉ざしました。「初めに」あったものは時間の中に包含されず、いかなる始まりにも先行しないからです。ですから、アリウスは黙っていなさい^[6]。さらに、「神と共に」あったものは、神と混同されたり混ざったりするのではなく、神と共にある言葉として、それが持つ汚れのない完全性によって区別されます。ですから、サベリウスは黙っていなさい^[7]。そして、「言葉は神であった」のです。ですから、この言葉は発せられた言葉ではなく、天上の卓越性の指定にあるため、フォティノスの教えは反駁されます。さらに、初めに彼が神と共にあったという事実によって、父と子における永遠の神の不可分な一体性が証明され、エウノミオスは恥と混乱に陥りました^[8]。最後に、すべてのものが神によって作られたと言われていることから、神は旧約聖書と新約聖書の両方の著者であることが明らかに示されている。そのため、マニ教徒は攻撃の根拠を見つけることができない^[9]。このように、良い漁師は彼らをすべて一つの網で捕まえ、捕まえるのに役立たない魚であっても、彼らを騙す力をなくした。

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脚注

1. イザヤ43:10
2. これは人間の父性と子性にも当てはまります。関係の条件は、それぞれが他方の存在を前提としています。父がいないから息子はいない、そして同様に、息子がいないから父もいない、というわけです。
3. ヨハネ福音書 1章1節 以降。アンブロシウスは特に、「だった」という四つの語句が、御子の永遠性を紛れもなく象徴していることに注目しています。また、「言葉は初めに存在した。…神と共に存在した。… 神であった。」というクライマックスにも注目しましょう。
4. ヨハネ第一 1章1節
5. ハーター(Hurter) は教父たちの同様の箇所を引用し、御子の先在と永遠性を証明している。「『初めに』という言葉の力は一体何だろうか。幾世紀も過ぎ去り、幾時代も飲み込まれてしまう。どんな始まりを取り上げようとも、それを時間に含めることはできない。なぜなら、そこから時間が計算されるものは、すでに存在していたから である。」—ヒラリウス。 「『あった』という言葉は、しばしば始まりを伴う過去の時間の概念を含んでいるが、ここでは始まりという概念なしに理解されなければならない。なぜなら、本文は『初めに』と続いているからである。」—ウィクトリヌス(Victorinus.)。 もし、ギリシャ語の ἐν ἀρχῇ とラテン語の in principio を、AVで使われている「初めに」という表現の代わりに「初めに」と訳せば、おそらくその真の力を理解し、教父たちの解釈をより深く理解できるだろう。ハーターが引用する他の聖句は、次の通りです。「思考は『あった』という言葉の支配から逃れられず、想像力も『始まり』を超えることはできない。なぜなら、思考をどれほど過去に遡らせても、『あった』という言葉が支配力を失う地点は見つからず、どれほど熱心に御子を超えたものを見ようと努めても、始まりを超えるものに到達することはできないからだ。」—バシレイオス。 「存在の始まりを持たずに存在したものは、真に始まりに存在していた。もし存在し始めたなら、それは『始まりに』存在することはなかっただろう。一方、始まりのない絶対的な存在が不可欠なものは、真に『始まりに』存在していたと語られている。したがって、福音書記者が『初めに言葉があった』と言ったのは、『言葉は永遠の中にあった』と言ったのとほぼ同じである。」—フルゲンティウス(Fulgentius)。 「もし言葉があったなら、言葉は作られなかった。もし言葉が作られたなら、彼は存在しなかった」[絶対的に存在]。「しかし、彼は『あった』ので、彼は作られたのではない。なぜなら、すでに存在し、存続し、したがって『初めに』あるものは、なったとか、作られたとか言うことはできないからである。」—キュリロス(Cyril)。 「始まりの前には何もない。したがって、始まりは真に一つである。なぜなら、始まりからはどんな始まりも存在できず、もしそれより前に何か他のものが想定されたり、生じたりしたら、それは真の始まりではなくなるからである。…「もし言葉が『初めに』あったのなら、どんな精神が『あった』という動詞の力に打ち勝つことができるだろうか。実際、その動詞はいつ限界を見つけ、いわばそこで停止するのだろうか。それは思考の追求さえも逃れ、精神の速さを凌駕するのだから。」—キュリロス。
6. 御子に関するアリウス派の教えは—ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦ 「御子がいなかった時代があった。」アンブロシウスによれば、これは聖ヨハネの ἐν ἀρχῆ ἦν ὁ λόγος とは相容れないものである。 「御言葉は『中に』、あるいは『初めに』ありました。」
7. サベリウス主義は、神格における三位一体の区別を、同一位格の複数の側面の区別へと矮小化した。彼らは「本質を分割」したのではなく、「位格を混同」した。
8. 説教において、言葉は真実ではない。つまり、神の言葉、すなわちロゴスは、λόγος προφορικός 、すなわち発せられた言葉、つまり被造物という意味での神の言葉ではなく、λόγος ἐνδιάθετος 、すなわち神の意識の固有の永遠の対象という意味での神の言葉である。エウノミオス（v. s. §44）は、アリウス派の指導者であった。ここで彼に対して向けられた議論は、アリウス自身にも向けられていたであろう。
9. マネス、あるいはマニの異端は、シャープール1世（240-272年）の治世にペルシアで初めて出現しました。ペルシアの歴史家ミルコンド(Mirkhond) によると、マニはパルティア支配の暗黒時代に聖火とゾロアスター教を守り続けた古代の聖職者一族の一員でした。彼は幻視と予言の力でシャープールの注目を集め、ペルシア宮廷で第二のダニエルとしての地位を確立しようとしました。しかし、シャープール王は、マニが既存のゾロアスター教とマギの階層構造に敵対していることを知ると、この預言者は逃亡を余儀なくされました。北インドは、マニにとって一時期の避難場所となったようで、その後数年間隠遁生活を送っていましたが、その後、彼は自らの教義を、彼自身の言葉を借りれば「神の手によって編纂・遂行された」とされる挿絵入りの版画とともに再び姿を現しました。シャープールは既に亡くなり、後継者のホルムズ（272-274）はマニ教に好意的だった。しかしホルムズの治世はわずか2年で、後を継いだ王は、この新しい教義に断固反対した。マニはマギ（祭司階級）から公開討論を挑まれた。王が議長を務めたため、マニは最初から争点が何であるかを知っていたに違いない。彼は生きたまま皮を剥がされたが、多くの改宗者を残した。殉教の影をまとった彼の死と、迫害による彼らの苦しみは、キリスト教の場合と同様に、マニ教義の普及に大きく寄与した。マニの体系の根本原理は二元論、すなわち精神と物質の対立、そして善と悪という二つの力が永遠に共存するという仮説であった。神の本質である善の原理に対抗して、創造されない悪が置かれ、こうして罪と悪の問題は解決された。マニ教の見解では、創造と贖罪の目的は、神の側からすれば完全に自己中心的なものだった。世界は神によって創造されたが、それは自由愛からではなく、本質的に混沌とした物質に具現化した悪から自らを守りたいという願望からであった。贖罪とは、物質の深い闇の中に埋もれながらも、それを活性化し、啓発する、霊妙な光の粒子を救い出すことであった。キリストは神の本質と同一視され、物質に埋もれた神の光の粒子であるキリストの肢体の苦しみは、十字架刑であり、したがって永劫の苦悩として表された。イエス・キリストは「全世界で十字架につけられた」のである。マニはエデンの物語を採用したが、知恵の木の実を食べることは人間の堕落の原因ではなく、救済の第一歩であると表現した。なぜなら、旧約聖書の神であるエホバは真の神ではなく、邪悪な悪魔であり、人間はその暴政から救い出されなければならなかったからである。救済を得るためには、物質的であり、したがって本質的に悪である肉体を、戒め、飢えさせなければならない。人間が真に堕落したのは、禁断の実を食べた時ではなく、エバに肉欲にふけるよう誘惑された時であった。より厳格なマニ教徒は、肉食や結婚を禁じる厳しい禁欲主義を実践した。彼らは穀物を挽いたりパンを作ったりすることさえしなかった。穀物には命、すなわち神の光の放射があったからである。しかし、パンは食べるが、食べる前に「このパンを作るために穀物を刈り取ったり挽いたりしたのは私ではない」と言い聞かせて良心を静めた。彼らは、終末において世界は火によって滅ぼされると信じていたが、マニ教の仮説によれば物質は永遠であるため、光と混沌とした闇の闘争が再び始まり、無限に続くというのが正しい推論であるように思われる。マニ教の体系は奇妙な折衷的な寄せ集めであり、ゾロアスター教、ユダヤ教（エデンの物語が取り入れられている点において）、グノーシス主義（エホバは悪魔であり、禁断の果実を食べて堕落したのではないという説に見られる）、キリスト教、そして汎神論（汎神論は間違いなくインドから輸入された）の特徴を、奇怪な怪物として体現していた。この学派の信奉者たちはローマ帝国に進出し、マニの死後150年後、ヒッポのアウグスティヌスに反対された。実際、アウグスティヌスもかつてはマニ教の一員であった。

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