ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について/第1巻/第6章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume X/Works/Exposition of the Christian Faith/Book I/Chapter 6".
• ウィキソースによる日本語訳

アンブロシウス

信仰について　第1巻

__________

第6章

チャプター5。

アリウス派がキリストに対して発した様々な冒涜が引用されている。これらに反論する前に、正統派^[1]は哲学者たちの詭弁な議論に警戒するよう戒められている。なぜなら、異端者たちは特に哲学者たちの議論に信頼を置いていたからである。

34. さて、神の子に関するアリウス派の論争を考えてみましょう。

35. 神の子は父とは似ていないと彼らは言う。人間に対してそう言うのは侮辱となるだろう^[2]。

36. 神の御子は時間の中に始まりを持っていたと彼らは言います^[3]。しかし、御子自身は時間とその中にあるすべてのものの源であり、定めた方です^[4]。私たちは人間であり、時間に縛られることを望みません。私たちは一度存在し始め、そして時間のない存在になると信じています。私たちは不死を切望します。では、神が恵みではなく、本性によって永遠であると宣言している神の御子の永遠性を、どうして否定できるでしょうか。

37. 彼らは、彼が創造されたと言います^[5]。しかし、誰が著者とその作品をみなし、彼が自分で作ったもののように見せかけようとするでしょうか？

38. 彼らは神の善良さを否定する^[6]。彼らの冒涜はそれ自体が非難であり、赦しを期待することはできない。

39. 彼らは、イエスが真に神の御子であることを否定し、神の全能性を否定します。万物が御子の働きによって造られたことを認めながらも、その存在の根源を神の力に帰するのです。しかし、力とは、自然の完全性以外に何でしょうか？^[7]

40. さらに、アリウス派は、神が神性において父と一体であることを否定する^[8]。ならば、彼らは福音を無効にし、キリストの声を黙らせるべきだ。なぜなら、キリスト御自身がこう言われたからだ。「わたしと父とは一つである。」^[9]これを言うのは私ではなく、キリストである。キリストは欺瞞者なので、嘘をつくのだろうか^[10]。キリストは、決してそうではないのに、あると主張するので、不義なのだろうか。しかし、これらの問題については、それぞれ適切な箇所で、より詳しく論じるつもりである。

41. 異端者はキリストは父とは似ていないと主張し、巧妙な議論によってそれを主張しようとしているので、私たちは聖書を引用しなければなりません。「人の言い伝えやこの世の初歩的な教えに倣って、哲学やむなしい欺瞞によって、だれにもあなたたちを滅ぼされないように気をつけなさい。キリストに倣うのではなく、キリストのうちに神の満ちあふれる豊かさが形をとって宿っているからです。」^[11]

42. 彼らは自らの毒の力をすべて弁証法的な議論に蓄えていますが、哲学者たちの判断によれば、弁証法は何も確立する力を持たず、ただ破滅だけを目的とするものとされています^[12]。しかし、神がその民を救おうとしたのは弁証法によるのではありません。「神の国は単なる信仰の純潔にあり、言葉による論争にはないからです。」^[13]

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脚注

1. 本来のカトリック、すなわち「カトリック教徒」においては、異端は広まる可能性があった ― アリウス派の異端は確かに4世紀、5世紀、6世紀に多数の信奉者を数えた ― が、異端は教会組織のいずれかの成員、すなわち一つのキュメニカル教会を構成する多くの地方教会のいずれかにおいて発生した。一方、使徒時代から受け継がれた原始的な教えは、それが浸透したあらゆる場所で、例外なく伝えられてきた。それは宗派や異端に先立って認められ、確立されていた。その起源は神聖なものであり、彼らの起源は人間的なものに過ぎなかった。それは使徒を通して語られたキリストの権威という岩の上に成り立っており、使徒たちは詭弁と詭弁的な解釈の卓越性という砂の上に築かれていた。したがって、それはあらゆる時代と場所において存在したが、それは一時的なものであった。この信念のもと、使徒の教えに固執する人々は自らを「カトリック教徒」と称し、彼らが所属するキュメニカル教会を「カトリックかつ使徒的」と称しました。誤解を避けるため、私は「正統派」という用語を用いました。これは「カトリック」の代名詞として非常によく当てはまります。なぜなら、「正しい信仰」とは、すべての人が区別なく持つべきものであり、一言で言えば普遍的なもの、あるいはギリシャ語で言えば καθ᾽ ὅλου（καθολικός、カトリコスス、カトリックの意）だからです。
2. これは、その人が私生児であったり、偽善者であると示唆する侮辱となるでしょう。
3. こうしてアリウス派はニカイア公会議で「神の子が存在しない時代があったと主張する者たち」として破門された。
4. 原文は「Cum conditor ipse sit temporum」で、逐語的に訳すと「一方、神ご自身が時や時代を定める方である」となります。ラテン語のtemporaはギリシャ語のαἰῶνες アイオネスに相当し、新約聖書のAVでは一般的に「世界」と訳されています。例えば、ヘブライ人への手紙1章2節、ローマ人への手紙12章2節、コリント人への手紙1章20節、2章6節、2コリント4章4節、ガラテヤ1章4節、2テモテ4章10節などです。しかし、αἰὼν アイオンは「時代」も意味します。「永遠に」はεἰς αἰῶνας αἰώνων（「世々限りなく」）またはείς τὸν αἰῶναの訳語です。この語は世界を複合体として表し、その部分は時間の経過と共に私たちに提示されます。この概念から、このように提示された部分の選択、つまり「時代」または「時」と呼ばれる集合体を指す用語として用いられるようになりました。新約聖書で「世界」と訳されている別の語は κόσμος で、これはヨハネの福音書に頻繁に登場します。また、聖パウロもエペソ人への手紙2章2節で　ἀιὼν　と共にこの語を用いています。「この世（κόσμου）の成り行き（ἀιῶνα）に従って」。 κόσμος は、混沌とした世界ではなく、秩序ある全体としての世界を意味します。κόσμος と αἰὼν の両方を「世界」と訳すのは、物体や出来事のない時間を想像することはできない一方で、時間の中に存在しない物体や出来事は、少なくともこれまで観察したことがなく、私たちにとっては存在しないという理由から正当化されるかもしれません。私たちにとって「時間」は思考の不可欠な形態です。
5. アリウス派は、子は生まれる前には存在せず、「無から形作られた」、あるいは「存在しないものから形作られた」と主張した。つまり、子の存在は光と同様に、父なる神の絶対的な命令によるものだと主張した（創世記1章3節）。さらに、子の意志は変わりやすく、サタンのように堕落する可能性もあった。父なる神は、子が堕落しないことを予見し、「子」と「ロゴス」という称号を子に授けた。
6. アリウスは、キリストを神の全能の力として信じることに対する反論として、新約聖書に記されたキリストの苦悩と死を前にした祈りに基づいて論じた。彼は、これらの記録は意志の変容性だけでなく、力の限界も示唆していると考えていた。もしキリストが父なる神のように全能であったならば、ご自身を恐れるのではなく、むしろ他者に力を与えたであろう。
7. この点に関するアリウスの教えは、アタナシウスによって十分に代表されているように思われる。「神は、創造された自然を確立することを意図されていたが、それが父なる神の直接の手と働きに耐えられないことを知り、まず第一にただ一つの存在を創造し、その存在を『子』『ロゴス』と呼んだ。それは、神の中間的な働きによって、今後すべてのものが存在するようになるためであった。」。"Contra Arianos", 'Oratio II' § 24.
8. アリウス派によれば、キリストは神と呼ばれていたものの、真の神ではなかった。さらに、キリストは父なる神からの恵みの伝達によってのみ神と呼ばれたのである。こうして、詩篇82章6節に見られるように、神の名が神について語る際に、神の名が用いられたにもかかわらず、キリストは神という称号と尊厳を得たのである。しかし、キリストがそのような称号を主張する根拠は、他のいかなる称号をもはるかに超えるものであった。
9. ヨハネ10章30節
10. 民数記 23:19
11. この一節を、啓示とは何かという我々が意識的に依存することなく到達した人間活動のあらゆる結果を絶対的に非難するものと解釈するのは、不公平であると私は考える。また、聖パウロが生まれた世界において「哲学」とは何であったかを思い出さなければならない。もはや哲学活動の黄金時代ではなく、ストア哲学を除けば、高尚な道徳的影響力を発揮する学派はほとんど存在しなかった。さらに、聖パウロが引用した一節（コロサイ人への手紙3章8節、9節）を書いた際に特に念頭に置いていた「哲学」は、その名に値しないものだった。それはグノーシス主義の最も初期の形態の一つであり、他の実践の中でも、天使、すなわち被造物への崇拝――「王座、支配、君主権、美徳、権力」――を説いていた。コロサイ人への手紙1章16～18節、エペソ人への手紙1章20～22節を参照。こうした「哲学」は、偽ってそう呼ばれ、教会の教師たちから哲学全般の不興を買う傾向がありました。しかしながら、4世紀のエウセビオスは信仰を「真の哲学」と呼んでいます（ヘブライ人への手紙4:8）。聖ルカが「道」（使徒言行録19:23）と呼んだものを指すためにこの用語が採用されたのは、殉教者ユスティノスのような弁護者たちの行動によるものと思われます。彼らは自らの武器と自らの立場で、この世の賢者たちに立ち向かおうと決意しました。
12. 例えばプラトンの『国家』に示されているような弁証法の本来の概念は、この問いにほとんど答えていない。プラトンによれば、弁証法の目的は破壊的なものではなく、むしろ啓発的なものであった。弁証法の方法は、その名が示すように、問答という外形的な形式をとった。その明確で積極的な目的は、純粋理性の力によって、知識と存在の究極的な原因である絶対善の明確なビジョンに到達することであった。したがって、弁証法の領域は純粋理性であり、その目的は事物の究極的な真理であった。（『国家』第7巻、532ページ）ここでアンブロシウスが「弁証法」と呼んでいる方法は、より正確には「エレンコス」“Elenchus.”（反対論証）と名付けられるべきであっただろう。
13. 1コリント4:20。 同 2:4, 5 参照。

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