ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について/第1巻/第19章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume X/Works/Exposition of the Christian Faith/Book I/Chapter 19".
• ウィキソースによる日本語訳

アンブロシウス

信仰について　第1巻

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第19章

チャプター18。

アリウス派の誤りは、彼らが誰かを欺くことを防ぐために、ニカイア信仰規定に記されている。これらの誤りは、彼らに対して宣告された破門の言葉と共に朗読されている。破門はニカイアで宣告されただけでなく、アリミヌムでも二度繰り返されたと言われている。

118. したがって、キリストは「神よりの神、光よりの光、真（まこと）の神よりの真（まこと）の神であり、父から生まれたものであって、造られたものではなく、父と本質が同じもの」なのです。

119. まさに聖書の導きに従い、我らの父祖たちは、不敬虔な教義は彼らの布告の記録に含めるべきだと主張した。それはアリウスの不信仰が自ら明らかになり、染料やフェイスペイントで覆い隠されるようなことがないようにするためである^[1]。なぜなら、あえて公然とそれを展開しようとしない者たちは、その考えに偽りの色を与えるからである。したがって、検閲官の巻物のように、アリウス派の異端は名前で明らかにされるのではなく^[2]、宣告された断罪によって区別される。それは、それを聞きたくてたまらなく熱心な者が、聞く前に既に断罪されていることを知って、堕落から守られるためである。それは、聞く前に、その者が信じるようにと、その断罪は最終的に示されるのである。

120. 布告にはこうある。「神の子が存在しない時があったと言う者、神の生まれる前には神は存在しなかったと言う者、また、神の子は無から作られたとか、別の実体(substance)、または本質 (οὐσια ウーシア)^[3]であると言う者、神の子は変化する能力があると言う者、神の子には変化の影があると言う者、カトリックおよび使徒教会は彼らを呪う。」

121. 陛下は、そのような教義を唱える者たちが当然非難されるべきであるとお認めになりました。私が上で詳しく述べたように^[4]、318人の司教たちが評議会に集まったのは、人間の決定によるものでも、人間の助言によるものでもありませんでした。彼らの数の中に、主イエスが御名と受難のしるしによって、御自身の民が集まった人々の真ん中にいらっしゃることを示すためでした^[5]。300人という数には十字架のしるしがあり、18人という数にはイエスの御名のしるしがありました。

122. これはまた、アリミヌム会議における第一の告白と、同会議後の第二の訂正の教えでもあった。この告白については、コンスタンティヌス帝に送られた手紙が証言しており、それに続く教会会議は訂正を宣言している^[6]。

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脚注

1. アンブロシウスが用いた「Fucus」という言葉は、一般的にフェイスペイントを指していましたが、赤い顔料、あるいは頬紅という特別な意味も持っていたようです。フェイスペイントの習慣は東方では古くから知られており（列王記下 9:30、エゼキエル書 23:40）、そこからギリシャに伝わったと考えられます（少なくともイオニアでは『オデュッセイア』が書かれた頃（紀元前900年頃）に知られていました）。そしてローマにも伝わりました。『古代語辞典 Dict. Antiq.』の「Fucus」という芸術の項を参照。
2. nota censoria（ノタ・ケンソリア） の慣習への言及。共和政下、検閲官は元老院の空席に適切な資格を持つ市民を任命する権限を与えられ、各ルストラム（5年）ごとに元老院議員名簿を補充する義務を負っていた。元老院からの除名は、新しい名簿から議員の名前を省くだけで行われ、こうして「除名された」議員は、他の議員と共に名前が読み上げられなかったため、præteriti（プレテリティ）と呼ばれた 。教会の教父たちの法令は、いわば議員資格を定めた。これらの法令で定められた要件に該当する者はすべて議員として認められたが、アリウス派のように該当しない者は暗黙のうちに排除された。あるいは、ニカイアの信条（シンボル）に付されたアナテマは、名前ではなく、人物像によってアリウス派を排除したと言えるかもしれない。いずれにせよ、検閲官の場合と同様に、名前が挙げられない限り、排除は暗黙の了解でした。検閲官による上院からの排除の場合、排除の理由は重大な不道徳行為であると理解されていました。
3. アンブロシウスはここで、西暦 325年のニカイア信条の原文に付されたアナテマをラテン語に訳しています。 「実体またはοὐσία」に注目してください。原文は "substantia vel" οὐσίᾳ です。substantia のより近いギリシャ語訳は ὑπόστασις ヒュポスタシス（ヘブライ語 1章3節に見られ、AVでは「ペルソナ」と訳されています）であり、οὐσία のラテン語は essentia （「本質」）です。アンブロシウスはοὐσία を substantia の適切な同義語と見なしていたようで、そこから彼がοὐσία ウーシアと ὑπόστασις ヒュポスタシスの意味も特定していたと推測できます。しかし、中には両者を区別し、οὐσία という語を「本質」または「実体」（すなわち、神）の意味で使い、ὑπόστασις ヒュポスタシスを「位格」の意味で使いました。そのため、彼らによれば、神の単一性には 3 つの「位格」があることになります。
4. §3と5を参照。
5. マタイ 18:20
6. アリミヌム教会会議（イタリアのアドリア海沿岸のリミニ）は、コンスタンティウスが皇帝であった紀元359年に開催されました。ハーターは次のように述べています。「アリミヌム教会会議に出席した400人以上の司教たちは、ニカイアで決定された事柄に変更を加えないことを皇帝に伝えました。これが『最初の告白』です。しかし、この偉大な告白は長くは続かなかった。皇帝に威圧され、アリウス派に欺かれた司教たちは、「本質」‘substance’と「同質」‘consubstantial.’という語句を削除することに同意したのです。」この後、アンブロシウスが「第2 の」と呼ぶ「訂正」が起こり、それは、自分たちの誤りに気づき、アリミヌムで開催された教会会議の布告を撤回した司教たち、またはそれに続く教会会議、すなわち、アレクサンドリア教会会議 (アタナシウスが議長を務めた)、パリ教会会議 (西暦362 年)、およびローマ教会会議 (ダマスス教皇のもとで 369年に開催 ) によって行われた。」

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