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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第7巻/第5章

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第7巻

第5章

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<< 迫害の後の平和 >>


1. 「兄弟たちよ、今はよく知ってください。東方およびその周辺のすべての教会は、かつては分裂していましたが、今は一つになっています。そして、あらゆる場所のすべての司教たちは心を一つにして、予想をはるかに超えた平和を大いに喜んでいます。アンティオキアのデメトリアヌス[1]、カイサリアのテオクティストゥス、エリアのマザバネス、ティルスのマリヌス(アレクサンドロスは眠りについたため)[2]、ラオデキアのヘリオドロス(テリュミドレスは死去)、タルソスのヘレノス、キリキアのすべての教会、フィルミリアヌス、カッパドキア全域です。私は、手紙が長くなりすぎたり、言葉が重くなりすぎたりしないように、著名な司教たちだけを挙げました。

2. また、あなたが必要に応じて援助を送っているシリアとアラビア全土[3]、そしてあなたが今手紙を書いたところ[4]、メソポタミア、ポントス、ビテュニア、そして要するにあらゆる場所で、一致と兄弟愛のゆえに神を喜び、讃えています。」ここまではディオニュシウス。

3. しかしステファヌスは二年間その職を務めた後、クシュトスが後を継ぎました[5]。ディオニュシウスは彼に洗礼に関する第二の手紙を書き[6]、その中でステファヌスと他の司教たちの意見と判断を同時に示し、ステファヌスについて次のように述べています。

4. 「それゆえ、彼は以前、ヘレノスとフィルミリアヌス、そしてキリキア、カッパドキア、ガラテア、そして近隣諸国のすべての人々について、彼らと交わりを持たないと書いていました。それは、彼らが異端者を再洗礼しているという同じ理由からです。しかし、この問題の重要性を考えてみてください。

5. 実に、私が知る限り、司教たちの最大の会議において、この件に関して布告がなされました。異端から改宗する者たちは教えを受け、その後、古くて不純なパン種の汚れから洗われ[7]、清められるべきである、と。そこで私は、これらすべてのことについて彼に懇願する手紙を書きました。」さらに彼はこう述べています。

6. 「私はまた、初めのうちは短い言葉で、最近は多くの言葉で、私たちの愛する同僚の長老ディオニュシウス[8]とフィレモン[9]に手紙を書きました。彼らは以前ステファヌスと同じ意見を持ち、同じ事柄について私に手紙を書いていました。」上記の論争に関してはこれだけです。

脚注

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  1. デメトリアヌス、テリミドレス、ヘレヌスについては、第6巻.46章。 テオクティストゥスについては同書を参照。19章、注27; フィルミリアンについては、同上。26章注3; マザバネスについては、同上。39章、注記参照。
  2. この節 (κοιμηθέντος ᾽Αλεξ€νδρου) は、ルフィヌスによって「Mazabanes in Ælia」という語句の直後に置かれており、これに続いてストロト、ツィンメルマン、ヴァレシウス(注釈)、クロス、クルセーが述べている。しかし、他の編集者も含め、すべての写本において、この節は私の翻訳で上記に示した位置に置かれている。もちろん、ここで言及されている有名なエルサレムのアレクサンドロス(第6巻. chap. 8, note 6)を想起するのは自然なことだが、仮に彼が言及されていたとすれば、この語句が本文中でこのような位置に置かれたとは考えにくい。しかしながら、この奇妙な順序を説明する際にディオニュシウスが単に不注意であったと仮定し、ここでエルサレムのアレクサンドロスが言及されていると結論付けることは不可能ではない。また、一方で、ディオニュシウスが他の資料からは知られていないアレクサンダーという名のティルスの司教について言及していると考えることも不可能ではない(確かに困難ではあるが)。
  3. ローマ教会は、初期の頃からあらゆる地域の困窮者を寛大に援助してきました。コリントのディオニュシウスがローマ司教ソテルに宛てた手紙(上記第4巻第23章に引用)を参照。
  4. ディオニュシウスはすぐ下(§6)で、洗礼に関するステファヌスの書簡、あるいはその一通について言及している。その中で彼は、異端者への洗礼の慣習に固執する東方司教たちとはもはや交わらないと宣言している。そして、この書簡こそがフィルミリアヌスの怒りをかき立てたに違いなく、その怒りは既に述べたキプリアヌスへの書簡にも表れている。しかしながら、ここで言及されているステファヌスの書簡は、あの書簡と同一のものではない。そうでなければ、ディオニュシウスはそれについてこれほど好意的な口調で語らなかっただろう。それは、ディオニュシウスが書いているノヴァティアヌスの異端と何らかの関係があった可能性が高い。この書簡は現存しておらず、私たちが知っているのは、ディオニュシウスがこの箇所で述べていることだけだ。
  5. ローマ司教一覧ではシクストゥス2世として知られている。シクストゥス1世については、上記第4巻第4章3の注を参照。クシュトゥス(またはシクストゥス)がウァレリアヌス帝の治世下で殉教したことは、リベリアヌス目録だけでなく、キプリアヌスが自身の死の直前、258年に書いた書簡(第81番、第80行)でも詳しく述べられている。リベリアヌス目録に記された日付(258年8月6日)に疑問の余地はない。なぜなら、キプリアヌス帝の書簡は、ウァレリアヌス帝が258年の夏に非常に厳しい勅令を元老院に送っていることを示しているからである。クシュトスの殉教のこの確定日によって、この時代の司教たちの殉教日をすべて修正することができる(リプシウス、同上を参照)。彼の司教在任期間については、古代の権威者たちの間で大きな相違がある。リベリアの目録では2年11ヶ月6日とされているが、キプリアヌスの書簡から推測できるように、これはあり得ない。リプシウスは月と日(12日または6日)をそのまま保持し、2年という記述は挿入説として否定し、彼の即位を257年8月24日(または31日)としている。エウセビオス27章とアルメニア 年代記によると、彼の在任期間は11年とされているが、これは全くあり得ないことであり、リプシウスが指摘するように、この記述の出典となった原典とリベリアの目録にも記載されている11ヶ月に基づいている。ヒエロニムス版の年代記 。クシュトスは司教職を8年間としているが、これも全くあり得ないことであり、また、彼の司教就任年(ヴァレリアヌス帝の元年)は、ステファヌスに関して彼が述べている記述と矛盾している。クシュトスは、異端者や分離主義者を再洗礼なしに受け入れるというローマの慣習を支持したが、前任者であるステファヌスよりも、反対意見を持つ人々に対してより融和的な態度をとったようだ(ポンティウス『キプリアーニ伝』 第14章参照)。
  6. ディオニュシウスの洗礼に関する最初の手紙は、上記第2章で分かるように、ローマのステファヌスに宛てられたものである。エウセビオスは他に4通の手紙を挙げており、それぞれローマの長老フィレモン(第7章、§1)、ローマのディオニュシウス(同上、 §6)、ローマのクシュトス(第9章、§1)、そしてクシュトスとローマ教会(同上、 §6)に宛てられている。
  7. 消える
  8. ディオニュシウスは後にクシュトスの後継者としてローマ司教となった。下記第27章2の注を参照。
  9. このフィレモンについては、当時ローマの長老であったことしか知られていない(下記第7章§1参照)。その章には、洗礼についてディオニュシウスがフィレモンに宛てた手紙の断片が引用されている。


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