ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第7巻/第2章

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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史
第7巻/第2章
編者：フィリップ・シャフ　他
1885年

底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book VII/Chapter 2".
ウィキソースによる日本語訳

第7巻

第2章

<< 当時のローマの司教たち >>

コルネリウス^[1]はローマ市で約3年間司教職を務めた後、ルキウス^[2]が後を継ぎました。彼は8ヶ月も経たないうちに亡くなり、その職をステファヌスに譲りました^[3]。ディオニュシウスは洗礼に関する最初の手紙をルキウスに送りました^[4]。異端から離れた者が洗礼によって清められるべきかどうかについて、少なからぬ論争が起こっていたからです。なぜなら、そのような者に対しては、祈りを捧げる按手のみを受けるという古来の慣習があったからです^[5]。

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脚注

↑ コルネリウスについては、第6巻第39章の注3を参照。
↑ エウセビウスはコルネリウスの司教職を1年長く設定しすぎている（『ルネリウス紀元』第6巻第39章注3参照）。そのため、ユリウスの即位は遅すぎる。ヒエロニムスは彼をガルス治世第2年に（同注参照）司教職を8ヶ月としており、この箇所ではエウセビウスの見解に一致している。アルメニア年代記はルキウスをフィリップス治世第7年に設定し、その司教職期間はわずか2ヶ月としている。しかし、これはコルネリウスの場合と同様に、あまりにも的外れである。リベリア年代記はルキウスの司教職を3年8ヶ月としており、彼の死は紀元255年としている。しかし、リプシウスはこれが誤りであることを決定的に証明し、彼が253年6月から254年3月までの8ヶ月間、司教職に就いていたと結論付けています。彼はローマ司教在任中に追放されましたが、すぐに復帰し、間もなく死去しました。おそらく自然死だったのでしょう。コルネリウスが司教在任中に始まった、脱会者に関する争いは、彼の下でも続き、彼は前任者の寛大な政策を踏襲しました。キプリアヌスが彼に宛てた手紙が1通現存しています（『書簡』 57、同61）。
↑ リプシウスはステファヌスの即位を254年5月12日、死去を257年8月2日とし、司教在任期間を3年2ヶ月21日としている。権威者たちによって与えられた日付は大きく異なっている。リベリアの目録では4年2ヶ月21日とされているが、リプシウスは4年ではなく3年と訂正している。後者の数字はあり得ないからである（第5章の注5を参照）。エウセビウスは第5章でステファヌスの在任期間を2年間としている。ヒエロニムスの年代記では3年とされているが、即位はガルス帝の治世第2年とされており、これはコルネリウスがガルス帝の治世第1年に司教になったというヒエロニムスの記述と矛盾している。アルメニアの年代記はエウセビウスの第5章の記述と一致している。 5 節以下では、ステファヌスの司教在任期間を 2年としているのに対し、フィリップス治世の第 7年にその即位を定めている点が異なっている。これは、コルネリウスやルキウスに関する記述と同様、的外れである。失職者に関する議論はステファヌスの下でも続いた。しかし、当時の最大の論争は異端者の再洗礼に関するものであり、これがローマ教会とカルタゴ教会の間に深刻な亀裂を生じさせた。ステファヌスは、古代の慣習とローマ教会の統一的慣習にしたがって (ただし、カリストゥスの下ではヒッポリュトス (Phil. IX. 7) に従って異端者は再洗礼を受けた)、洗礼は異端者や分離主義者によるものであっても有効であり、そのようにして洗礼を受けた者は正教会に入る際に再洗礼を受けるべきではなく、按手によって受けるべきであると主張した。一方、キプリアヌスは、アジアとアフリカの教会全体の支持を得て、そのような洗礼は無効であり、再洗礼が必要であると主張した。論争は非常に激しくなり、ステファヌスがアジアとアフリカの教会を破門するに至ったようだ。フィルミリアヌスからキプリアヌスへの手紙 ( Ep. 75) と、エウセビオスが第5章で以下に引用しているディオニュシオスの手紙を比較してみてほしい。ステファヌスは、もし私たちの権威に頼るならば、非常に独裁的で横柄な気質の人物であったようで、ローマの特権に関して傲慢な主張をしたようだ。実際、ローマの司教が全教会を統制する権利を持っていると仮定した最初の人物であった (特にフィルミリアヌスからキプリアヌスへの手紙、キプリアヌスの書簡、第74番、他を参照)。（75）。しかしながら、ステファヌスについては、私たちがその反対者たちの記述を通してのみ知っていることを忘れてはならない。キプリアヌス以前から、アジアの教会では異端者や分離主義者に再洗礼を施す慣習が長らく続いていた（キプリアヌスへのフィルミリアヌスの手紙、およびエウセビオスが第5章で引用しているディオニュシオスの手紙を参照）。また、この慣習はアフリカでも広まっていたが、アフリカでは比較的新しいものだったようだ。キプリアヌスはユバイアヌスへの手紙（ Ep. 72, al. 73）の中で、この慣習をカルタゴ司教アグリッピヌス以前に遡ってはいない。アグリッピヌスの下で行われた公会議（西暦186～187年、もしくは215～217年）で、この慣習が認可された。キプリアヌス自身の治世下、この慣習は西暦255年のカルタゴ会議で確認されました。しかし、ローマ教会のより自由主義的な見解がやがて優勢となり、314年のアルル公会議で、ある程度の制限付きで確認されました。ステファヌスは伝承では殉教者として描かれていますが、彼が亡くなった当時、教会は比較的平和であったため、殉教者であったと考える根拠はありません。キプリアヌスがステファヌスに宛てた2通の手紙が現存しています（66番と71番、 68番と72番）。キプリアヌスの手紙の中にはステファヌスについて言及しているものも数多くあります。
↑ エウセビオスは、洗礼についてディオニュシウスが書いた6通の手紙について言及している（下記第5章6注参照）。エウセビオスの知る限り、ディオニュシウスがこの件に関してステファヌスに書いた手紙は1通だけであることは明らかである。なぜなら、彼はクシストスに書いた手紙を2通目と呼んでいるからである（第5章）。ディオニュシウス自身の再洗礼に関する意見は、この章のエウセビオスの言葉、そして下記第5章のディオニュシウス自身の言葉からも明らかである。彼は東方教会とアフリカ教会全体を支持し、異端の洗礼の有効性を認めず、異端者からの改宗者には「古くて不純なパン種の汚れから洗い清められる」ことを求めていた（第5章5節参照）。
↑ 注3を参照。

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[1] コルネリウスについては、第6巻第39章の注3を参照。

[2] エウセビウスはコルネリウスの司教職を1年長く設定しすぎている（『ルネリウス紀元』第6巻第39章注3参照）。そのため、ユリウスの即位は遅すぎる。ヒエロニムスは彼をガルス治世第2年に（同注参照）司教職を8ヶ月としており、この箇所ではエウセビウスの見解に一致している。アルメニア年代記はルキウスをフィリップス治世第7年に設定し、その司教職期間はわずか2ヶ月としている。しかし、これはコルネリウスの場合と同様に、あまりにも的外れである。リベリア年代記はルキウスの司教職を3年8ヶ月としており、彼の死は紀元255年としている。しかし、リプシウスはこれが誤りであることを決定的に証明し、彼が253年6月から254年3月までの8ヶ月間、司教職に就いていたと結論付けています。彼はローマ司教在任中に追放されましたが、すぐに復帰し、間もなく死去しました。おそらく自然死だったのでしょう。コルネリウスが司教在任中に始まった、脱会者に関する争いは、彼の下でも続き、彼は前任者の寛大な政策を踏襲しました。キプリアヌスが彼に宛てた手紙が1通現存しています（『書簡』 57、同61）。

[3] リプシウスはステファヌスの即位を254年5月12日、死去を257年8月2日とし、司教在任期間を3年2ヶ月21日としている。権威者たちによって与えられた日付は大きく異なっている。リベリアの目録では4年2ヶ月21日とされているが、リプシウスは4年ではなく3年と訂正している。後者の数字はあり得ないからである（第5章の注5を参照）。エウセビウスは第5章でステファヌスの在任期間を2年間としている。ヒエロニムスの年代記では3年とされているが、即位はガルス帝の治世第2年とされており、これはコルネリウスがガルス帝の治世第1年に司教になったというヒエロニムスの記述と矛盾している。アルメニアの年代記はエウセビウスの第5章の記述と一致している。 5 節以下では、ステファヌスの司教在任期間を 2年としているのに対し、フィリップス治世の第 7年にその即位を定めている点が異なっている。これは、コルネリウスやルキウスに関する記述と同様、的外れである。失職者に関する議論はステファヌスの下でも続いた。しかし、当時の最大の論争は異端者の再洗礼に関するものであり、これがローマ教会とカルタゴ教会の間に深刻な亀裂を生じさせた。ステファヌスは、古代の慣習とローマ教会の統一的慣習にしたがって (ただし、カリストゥスの下ではヒッポリュトス (Phil. IX. 7) に従って異端者は再洗礼を受けた)、洗礼は異端者や分離主義者によるものであっても有効であり、そのようにして洗礼を受けた者は正教会に入る際に再洗礼を受けるべきではなく、按手によって受けるべきであると主張した。一方、キプリアヌスは、アジアとアフリカの教会全体の支持を得て、そのような洗礼は無効であり、再洗礼が必要であると主張した。論争は非常に激しくなり、ステファヌスがアジアとアフリカの教会を破門するに至ったようだ。フィルミリアヌスからキプリアヌスへの手紙 ( Ep. 75) と、エウセビオスが第5章で以下に引用しているディオニュシオスの手紙を比較してみてほしい。ステファヌスは、もし私たちの権威に頼るならば、非常に独裁的で横柄な気質の人物であったようで、ローマの特権に関して傲慢な主張をしたようだ。実際、ローマの司教が全教会を統制する権利を持っていると仮定した最初の人物であった (特にフィルミリアヌスからキプリアヌスへの手紙、キプリアヌスの書簡、第74番、他を参照)。（75）。しかしながら、ステファヌスについては、私たちがその反対者たちの記述を通してのみ知っていることを忘れてはならない。キプリアヌス以前から、アジアの教会では異端者や分離主義者に再洗礼を施す慣習が長らく続いていた（キプリアヌスへのフィルミリアヌスの手紙、およびエウセビオスが第5章で引用しているディオニュシオスの手紙を参照）。また、この慣習はアフリカでも広まっていたが、アフリカでは比較的新しいものだったようだ。キプリアヌスはユバイアヌスへの手紙（ Ep. 72, al. 73）の中で、この慣習をカルタゴ司教アグリッピヌス以前に遡ってはいない。アグリッピヌスの下で行われた公会議（西暦186～187年、もしくは215～217年）で、この慣習が認可された。キプリアヌス自身の治世下、この慣習は西暦255年のカルタゴ会議で確認されました。しかし、ローマ教会のより自由主義的な見解がやがて優勢となり、314年のアルル公会議で、ある程度の制限付きで確認されました。ステファヌスは伝承では殉教者として描かれていますが、彼が亡くなった当時、教会は比較的平和であったため、殉教者であったと考える根拠はありません。キプリアヌスがステファヌスに宛てた2通の手紙が現存しています（66番と71番、 68番と72番）。キプリアヌスの手紙の中にはステファヌスについて言及しているものも数多くあります。

[4] エウセビオスは、洗礼についてディオニュシウスが書いた6通の手紙について言及している（下記第5章6注参照）。エウセビオスの知る限り、ディオニュシウスがこの件に関してステファヌスに書いた手紙は1通だけであることは明らかである。なぜなら、彼はクシストスに書いた手紙を2通目と呼んでいるからである（第5章）。ディオニュシウス自身の再洗礼に関する意見は、この章のエウセビオスの言葉、そして下記第5章のディオニュシウス自身の言葉からも明らかである。彼は東方教会とアフリカ教会全体を支持し、異端の洗礼の有効性を認めず、異端者からの改宗者には「古くて不純なパン種の汚れから洗い清められる」ことを求めていた（第5章5節参照）。

[5] 注3を参照。

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