ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第6巻/第3章
第6巻
第3章
[編集]<< 彼はまだ幼い頃から、キリストの言葉を熱心に教えました >>
1. しかし、 彼が学校で講義をしていたとき、彼自身が語っているように、迫害の脅威によって皆が追い払われていたため、アレクサンドリアには信仰について教える人が誰もいなかったが、異教徒の何人かが神の言葉を聞きに彼のもとに来た。
2. 彼らの最初の人物はプルタルコス[1]であり、善良な人生を送った後、殉教の栄誉を受けた。2番目はプルタルコスの兄弟ヘラクレス[2]であり、彼もまた哲学的かつ禁欲的な生活の証拠を豊富に示した後、アレクサンドリアの司教職でデメトリオスの後継者にふさわしいと評価された。
3. 彼が教理学校の責任者となったのは18歳の時でした[3]。彼はまた、アレクサンドリアの総督アキラ[4]の迫害の時期にも傑出した人物でした。彼が知っている人、知らない人を問わず、すべての聖なる殉教者に対して示した親切と善意を通して、彼の名前は信仰の指導者たちの間で有名になりました。
4. なぜなら、彼は、拘束されている間、そして彼らが最終的に有罪判決を受けるまで、彼らと共にいただけでなく、聖なる殉教者たちが死に導かれるときにも、非常に大胆に彼らと共に危険な道に進んだからである。彼が勇敢に行動し、非常に大胆に殉教者たちにキスで挨拶すると、彼らの周りで異教徒の群衆が激怒し、彼に襲い掛かろうとすることがしばしばあった。
5. しかし、神の助けにより、彼は完全に、そして奇跡的に逃れた。そして、この同じ神聖で天の力が、キリストの言葉に対する彼の大いなる熱意と大胆さのゆえに、このように危険にさらされた彼を何度守ったかは数え切れないほどである[5]。彼によって神聖な信仰を教えられた大勢の人たちのゆえに、不信者たちは彼に対して非常に強い敵意を抱き、彼の住む家の周りに兵士の隊列を配置したほどであった。
6. こうして日ごとに迫害が激しくなり、町全体が彼を収容できなくなった。しかし、彼は家から家へと移り、彼が与えた神聖な教えに従う群衆のために四方八方に追い立てられた。彼の人生もまた、真の哲学の実践に従った正しく立派な行いを示した。
7. というのは、彼の生き方は彼の教えの通りであり、彼の教えは彼の生き方の通りであったと彼らは言う[6]。それゆえ、彼とともに働く神の力によって、彼は多くの人々を彼自身の熱意に目覚めさせた。
8. しかし、さらに多くの人々が指導を求めて彼のもとに来るのを見て、また教会を統括していたデメトリオスが教理学校を彼だけに託していたのを見て、彼は文法学の教えが神聖な主題の訓練と矛盾していると考え[7]、そして、無益で神聖な学問の妨げになるとして、すぐに文法学校を放棄した。
9. それから、他人の援助を必要としないように、彼は思いやりをもって、所有していた貴重な古代文学の本をすべて処分し、買い手から1日に4つのオボリを受け取ることで満足しました[8]。彼は何年もの間、このように哲学的に暮らしました[9]、若い欲望の動機をすべて捨て去りました。一日中、彼はかなりの規律に耐え、夜のほとんどの時間を聖書の研究に捧げました。彼は、時には断食の規律によって、また睡眠時間を制限することによって、最も哲学的な生活によって可能な限り自分自身を抑制しました。そして、その熱意のために、彼はベッドに横になることはなく、地面に横たわりました。
10. 何よりも、彼は福音書にある救い主の言葉を守るべきだと考えました。その言葉の中で、二枚重ねのコートを着ないように、靴を履かないように、 そして将来の心配事に心を奪われないようにと勧めています[10][11]。
11. 彼は年齢に見合わない熱意で、寒さと裸の生活を続けました。そして極度の貧困に陥り、周囲の人々を大いに驚かせました。そして実際、聖なる事柄を教えるために彼が耐え忍んでいる疲れる労働のせいで、彼と財産を分け合いたいと願っていた多くの友人を悲しませました。
12. しかし彼は忍耐を緩めなかった。彼は何年も靴を履かずに歩き、何年もの間、ワインや必要な食物以外のあらゆるものを断っていたと言われている。そのため、彼は体力を消耗し破壊する危険にさらされていた[12]。
13. 彼を見た人々に哲学的な生活の証拠を示すことにより、彼は多くの弟子を同様の熱意に目覚めさせた。そのため、信仰のない異教徒や学問と哲学を追及する人々でさえも彼の教えを受けるようになった。彼らの中には、神の言葉に対する信仰を魂の奥底まで彼から受けた者もおり、当時広まっていた迫害の中で目立つ者となった者もいた。また、捕らえられて殉教した者もいた。
脚注
[編集]- ↑ このプルタルコスについて私たちが知っているのは、エウセビオスがここで語っていることと、第4章で彼がオリゲネスの弟子の中で最初に殉教したと述べていることだけです。(彼が受けた迫害の日付については、注 4 を参照)。
- ↑ プルタルコスの兄弟ヘラクレスは、非常に優秀な生徒であったため、後にオリゲネスは、教育の仕事が自分一人では手に負えないほど大きいと感じ、彼を助手にして初歩的な教育を任せた（第 15 章）。第 19 章から、彼が長年ギリシャ哲学を熱心に学んでいたこと（第 15 章は彼がその分野に精通していたことを示唆している）がわかる。彼はアレクサンドリア教会の司祭であったにもかかわらず、常に哲学者のマントを羽織っていたほどだった。第 31 章からわかるように、彼の学識の評判は非常に高かったため、ユリウス・アフリカヌスが彼に会いにアレクサンドリアを訪れた。 231年、オリゲネスはアレクサンドリアを去る際、教理学校をヘラクレスに託し（第26章）、231年か232年にデメトリオスが亡くなると（第5巻第22章注4参照）、ヘラクレスはデメトリオスの後継者としてアレクサンドリアの司教となり（第26章と29章）、教理学校長職はディオニュシオスに引き継がれた（第29章）。第35章によれば、彼は16年間司教を務め、この点では『 年代記』の両バージョンとも一致しているが、ヒエロニムスは彼の即位をアレクサンドロス11年ではなく9年と2年早くしており、同時に彼の死の正確な日付も全く矛盾している。ヘラクレスとオリゲネスのその後の関係は明らかではない。彼は明らかに、以前はオリゲネスの親友の一人だったが、デメトリオス司教と結託してオリゲネスを非難した者の一人だったという、ごくありふれた仮定には十分な根拠がない。確かに、オリゲネスが司教になった後、オリゲネスに対する判決を覆し、アレクサンドリアに呼び戻す試みはなされなかったようだ。しかし、これはヘラクレスがオリゲネスに対して友好的ではなかったことを証明するものではない。なぜなら、ディオニュシオス（第 46 章でわかるように、オリゲネスとの関係を維持していた）が司教になったとき（紀元248 年）でさえ、オリゲネスがまだ存命で権力の絶頂にあったにもかかわらず、そのような試みはなされなかったようだからである。アレクサンドリアとエジプトの聖職者の大部分がオリゲネスに不利であったという事実は、彼らがオリゲネスを非難したことからもわかるように、ヘラクレスもオリゲネスに敵意を示さなければ選出されなかったということにはならない。なぜなら、敵対的でなかったことはわかっているが、ディオニュシオスは当時教理学校の校長に任命され、16年後には司教になったからである。確かにヘラクレスはオリゲネスの見解のすべてに共感していたわけではなく、そのいくつかは異端だと考えていたかもしれない（異端者に対する彼の厳しい判断は、第7巻第7章に見られる）が、オリゲネスの最も優れた友人や信奉者でさえも同じように考えていたため、彼の最も熱心な信奉者の中には、最も正統派の教父たち（例えば、グレゴリウス2人とバシレイオス）がいた。ヘラクレスはオリゲネスの意見のすべてに同意したわけではない（そうでなかったなら、彼はオリゲネスを追及しようとしなかったかもしれない）。したがって、アレクサンドリアへの帰還は、彼がシノドスの非難行動に参加したこと、また彼自身が後年オリゲネスに敵対していたことを証明するものではない。
- ↑ 下記392ページを参照。
- ↑ エウセビオスの言葉からは、アキラがラエトスの後継者としてエジプト総督であったのか（レデペニングが明らかに何の疑いもなく想定しているように）、それとも単にアレクサンドリア総督であったのかは明らかではない。彼はラエトス（第2章）をアレクサンドリアとエジプト全体の総督と呼び、一方アキラは単にアレクサンドリア総督と呼ばれている。この違いが実際の区別を示すものであると主張されるなら、アキラはアレクサンドリアの最高責任者としてのみみなされ、したがってエジプト総督に従属することになるだろう。しかし、彼の地位を表すために使われている用語（ἡγούμενον）は、アレクサンドリアの最高責任者を表す専門用語ではない（モムゼン『ローマ帝国の属州』、 スクリブナー編、II、p. 267 ff. を参照）、したがって彼の地位を確実に決定することはできない。いずれにせよ、彼がラエトスの後継者であったか、あるいは彼の部下であったかは不明であり、彼の就任と退任の日付は不明であるため、前述の迫害が起こった時期を正確に特定することはできません。私たちが知っているのは、迫害が紀元203年以降（オリゲネスは既に教理学校の責任者を務めており、彼の生徒の何人かは迫害で亡くなっていたため）で、セウェルスが亡くなった紀元211年より前に起こったということだけです。
- ↑ エウセビオスによれば、オリゲネスは絶えず自分をさらけ出し、異教徒の民衆から憎まれていたにもかかわらず、どのようにして迫害を逃れたのかは私たちには分かりません。エウセビオスはここでも第4章でも、それを神の恩寵のみによるものとしています。
- ↑ οἷος ὁ λόγος τοῖος ὁ βίος (言葉とは何か、人生とは何か？)。という言葉はギリシャのことわざでした。セネカの言葉と比較してください。手紙114、Lucilium へ。「ギリシャ人の間には、『話すのが早すぎると、生き残れない』という諺があります。」(quoted by Redepenning, p. 196).
- ↑ これは、彼が文法や文学の研究がキリスト教徒にとって有害であるとか、神学研究に有害であると考えていたという意味ではない。その主題に関する彼の意見は、彼のすべての著作や、第 18 章と第 19 章に描かれているような彼の行動から十分に明らかである。また、一方で、クルーゼが推測するように、彼がこの時まで専ら世俗の分野を教えていたということを暗示しているわけでもない。それは単に、カテキズム学校がデメトリオスによって正式に彼に託された今、信仰の指導に対する彼への要求が非常に高かったため、彼はもはやこれまでのように世俗の文学を教え続けることはできず、その部分の仕事をあきらめて、神聖な事柄の指導に専念しなければならないと感じた、ということである。
- ↑ オボリュスはギリシャの小さなコインで、現在のお金で約3.5セントに相当します。当時でも、生活の最低限の必需品を買うには、1日4枚のオボリュスがあれば十分だったでしょう。しかし、禁欲的な傾向があったオリゲネスにとって、これが彼の望みのすべてでした。
- ↑ 4 世紀以降 (筆者はエウセビオス以前の例を知らない)、禁欲的な生活様式を「哲学的」または「哲学者の生活」と呼ぶことは非常に一般的だった (この章の §2 を参照し、この言葉がこの意味で非常に頻繁に登場するクリソストムスの著作と比較すること)。オリゲネスの禁欲的実践は、彼の時代とその後の世紀に広まっていたキリスト教の感情と非常に一致していた。その感情は、禁欲的な種類の肉体の鍛錬を、キリストによって義務付けられているのではなく、推奨されているものと見なしていた。この感情が高まった原因は、一部は当時の哲学の一般的な考え方、つまり本能的に精神と物質の二元論と後者を前者に従属させる必要性を強く強調したこと、および一部は社会の道徳的腐敗の増大にあり、聖なる生活を送りたいと願う人々は、感覚的なものを避けることによってのみ魂は純粋さを達成できると感じるようになった。外部と内部からの圧力により、キリストのさまざまな言葉を誤解することが非常に容易になり、福音書の中に最も厳格な禁欲主義の生活への激しい勧告を見出すことになりました。アレクサンドリアのクレメンスは、2 世紀中盤以降の偉大なキリスト教著述家の中で、この問題に関して真実と偽りを区別したほぼ唯一の人物でした。彼の素晴らしい小冊子「Quis dives salvetur」と比較し、そこで取られた立場と、この章に記録されているオリゲネスが追求した愚かな極端さを対比してください。
- ↑ マタイ10章10節参照
- ↑ マタイ6章34節参照
- ↑ ギリシャ語: θώραξ、正しくは「胸」。ルフィヌスとクリストフォルソヌスは、 stomachumを翻訳し、ヴァレシウスもそれを認めている。しかし、私が確認した限りでは、θώραξ という用語をこのように使用する根拠はない。胃の正しいギリシャ語は στόμαχος であり、ガレノスや他の医学著述家はこれを一貫して使用している。
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