ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第8章
第5巻
第8章
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1. この著作の冒頭で[1]、必要に応じて、教会の古代の司祭や著述家たちの言葉を紹介すると約束した。彼らは、正典に関する伝承を宣言したが、その中の一人がエイレナイオスであったため、ここで彼の言葉を紹介し、まず彼が聖なる福音書について述べていることを紹介する[2]。
2. 「マタイはヘブライ人の間で彼らの言語で福音書を出版しました[3]。一方ペテロとパウロはローマで説教し、教会を設立していました[4]。」
3. 「彼らが去った後、ペテロの弟子で通訳であったマルコも、ペテロが説教したことを私たちに書き残しました[5]。 そしてパウロの従者であったルカは、パウロが語った福音を書物に記録しました[6]。」
4. 「その後、主の弟子ヨハネも主の胸に寄りかかり、アジアのエフェソスに滞在しながら福音書を出版した。[7]」
5. 「彼はこれらのことを、前述の著作の第3巻で述べています。第5巻では、ヨハネの黙示録と反キリストの名前の数について次のように語っています。[8]」
「これらのことは事実であり、この数字はすべての公認写本と古代写本に見られ[9]、ヨハネを直接見た人々もそれを確認し、理性は、獣の名の数字がギリシャ人の計算方法に従ってその文字に現れることを教えてくれます…」[10]
6. そして彼はさらに同じことについてこう言う: [11]
「私たちは反キリストの名について自信を持って語るほど大胆ではありません。なぜなら、もし彼の名前が今明らかにされる必要があるなら、それは啓示を見た者によって発表されたでしょう。なぜなら、それはずっと前ではなく、私たちの世代のほとんど、ドミティアヌス帝の治世の終わりごろに見られていたからです。」[12]
7. 彼は、上記の著作の中で、黙示録[13]についてこれらのことを述べています。また、ヨハネの第一の手紙[14]についても言及し、そこから多くの証拠を引き出しています。同様に、ペテロの第一の手紙[15]についても言及しています。そして、彼は羊飼いを知っているだけでなく、受け入れており[16]、次のように書いています。[17]
「聖書[18]はこう言っています[19]。『まず第一に、神は唯一の存在であり、すべてのものを創造し、完成されたことを信じなさい』」など。
8. そして彼はソロモンの知恵の言葉をほぼそのまま使ってこう言っています。[20]「神のビジョンは不死を生み出しますが、不死は私たちを神に近づけます。」彼はまた、ある使徒時代の長老の回想録[21]にも言及していますが[22]、その名前については黙って無視し、聖書の解説をしています。
9. そして彼は殉教者ユスティノス[23]とイグナティオス[24]にも言及し、彼らの著作からの証言も用いている。さらに彼は特別な著作の中で、マルキオン自身の著作からマルキオンを反駁することを約束している[25]。
10. 七十人による霊感を受けた聖書[26]の翻訳に関しては、彼が書いている言葉に耳を傾けてください。[27]
「神はまことに人となり、主自ら処女のしるしを与えて我々を救った。しかし、ある人たちが今聖書を『見よ、若い女が身ごもって男の子を産む』と訳そうとしているようには解釈していない[28]。これはエフェソスのテオドシウスとポントスのアキラ[29]という二人のユダヤ教改宗者が解釈したものであり、エビオン派は[30]その子は ヨセフによって生まれたと言っている。」
11. その後すぐに彼はこう付け加えた。
「ローマ帝国がまだ建国されておらず、マケドニア人がまだアジアを支配していた頃、ラグスの子プトレマイオス[31]は、アレクサンドリアに設立した図書館をあらゆる人々の優れた著作で飾ることを望み、エルサレムの人々に聖書をギリシャ語に翻訳するよう要請した。
12. しかし、当時彼らはマケドニア人の支配下にあったため、聖書と両言語に最も通じた70人の長老をプトレマイオスに派遣した。こうして神は目的を成し遂げた。[32]
13. しかしパウロは、彼らが相談して聖書の真実を解釈によって隠してしまうのではないかと恐れ、彼らを個別に試そうと考え、彼らを互いに分離して、全員に同じ翻訳を書くように命じた[33]。彼はすべての書物についてこれを行なった。
14. しかし、彼らがプトレマイオスの前に集まり、それぞれの翻訳を比較したとき、神は栄光を受け、聖書は真に神聖なものと認められました。なぜなら、彼らは皆、最初から最後まで同じことを同じ言葉で、同じ名前で翻訳していたので、異教徒は聖書が神の霊感によって翻訳されたことを認識したからです[34]。
15. ネブカドネザル王の捕囚の時代に、聖書が破壊され、ユダヤ人が70年後に祖国に帰還した後、ペルシア王アルタクセルクセスの時代に、神がレビ族の祭司エズラに霊感を与えて、昔の預言者たちの言葉をすべて語り、モーセの律法を民に回復させたことは、神にとって不思議なことではありませんでした。」[35]
これはイレナイオスの言葉です。
脚注
[編集]- ↑ エウセビオスは明らかに、第 1 巻第 1 章に含まれる彼の著作の序文のことを考えているようですが、そこではここで言及しているような約束はしていません。彼は、口頭または書面で神の言葉を説いた人々について言及するという一般的な目的についてのみ語っています。しかし、第 3 巻第 3 章では、ここで語っていることを実行すると明確に約束しており、おそらくどこでそうした約束をしたかは思い出さずに、そうした約束をしたということだけを思い出していたのでしょう。
- ↑ 『異端反駁』Adv. Hær. III. 1. 1.
- ↑ 上記第 3 巻第 24 章、注 5 を参照。エイレナイオスはこの章で 4 つの福音書を使徒自身にまで遡って探っているが、マタイが自分の福音書をギリシャ語に翻訳したとは言えない。これはもちろん彼の理論にとって不利である。なぜなら、当時の教会が持っていたマタイによる福音書はヘブライ語ではなくギリシャ語だったからである。しかし、彼はヘブライ語の福音書を 3 つのギリシャ語の福音書と同等に位置付けており、直接は言わないまでも、ヘブライ語のマタイによる福音書の使徒性がギリシャ語のマタイによる福音書の保証であるという印象を与えようとしている。パピアスの「各人が自分のできる範囲でヘブライ語のマタイによる福音書を翻訳した」という発言については、もちろん彼がそれを知っていたとしても何の役にも立たない。彼の説明がパピアスの説明に依存していたかどうかはわからない。
- ↑ 上記第2巻第25章注17を参照。
- ↑ 上記第2巻第15章の注4を参照。
- ↑ 上記第3巻第4章15の注を参照。
- ↑ 上記第3巻第24章注1を参照。
- ↑ Irenæus, 『異端反駁』第5巻 30. 1.
- ↑ 黙示録 xiii. 18. すでにイレナイオスの時代には、黙示録の写本にさまざまなバリエーションがありました。これは、彼の時代にも黙示録の古い写本が存在していたこと、また、初期の著作が伝承の過程でどのように改変されたかを示す興味深い事実です。彼の言葉からも、テキスト批評がすでに始まっていたことがわかります。
- ↑ エウセビオスがここで引用している文は不完全で、目的に適う程度にしか繰り返していない。イレナイオスはさらにいくつかの従属節を述べた後、「普通の話し方に従って、ある人々がどうして誤りを犯し、名前の真ん中の数字を台無しにしたのか私には分からない」などと言って文を完成させている。これは、イレナイオスの時代にも黙示録の解釈について常にあったのと同じくらい多くの論争があったこと、そして当時の聖書解釈者たちは概して私たちよりも良い立場になかったことを示している。イレナイオスはこの文で、ギリシャ数字がアルファベットの文字、すなわちアルファ（「1」）、ベータ（「2」）などで示されたという事実に言及している。
- ↑ すなわち、獣または反キリストに関して。エイレナイオス、Adv. Hær. 第5巻 30. 3。上記第3巻第18章でも引用。
- ↑ 上記第3巻第18章注1を参照。
- ↑ 黙示録については、第3巻第24章、注20を参照。
- ↑ Adv. Hær. III. 16. 5, 8。エイレナイオスはまた、III. 16. 8とI. 16. 3で、ヨハネの第二の手紙を第一の手紙と区別せずに引用している。ヨハネの手紙 については、Book III. 24章の注釈18と19を参照。
- ↑ Adv. Hær. IV. 9. 2 で、 彼はIV. 16. 5とV. 7. 2で「ペテロは言う」という定型句でペテロの第一の手紙を引用している。彼は手紙をペテロと結び付けた最初の人物である。上記、Bk. III. chap. 3、注1を参照。
- ↑ すなわちヘルマスの牧者。上記第 3 巻第 3 章、注 23 を参照。
- ↑ Adv. Hær. IV. 20. 2.
- ↑ ἡ γραφή、聖書を引用する際に通常使用される単語。2世紀と3世紀の教父の多くは、クレメンス、ヘルマス、バルナバ、および同様の他の著作に言及する際にこの単語を使用しました（特にアレクサンドリアのクレメンスの単語の使用と比較してください）。
- ↑ ヘルマスの牧者 、II. 1.
- ↑ Adv. Hær. IV. 38. 3. この箇所でイレナイオスは、外典の『知恵の書』VI. 19 から引用しているが、引用元については言及しておらず、引用しているという事実も一切示していない。
- ↑ ἀπομνημονευμ€των。ここでは書かれた回想録はほとんど参照されておらず、むしろ使徒や第一世代のキリスト教徒の解釈に関する口頭のコメント、解説、または説明が参照されています。
- ↑ Adv. Hær. IV. 27. 1で、イレネオスは「使徒たちを見た人々からそれを聞いたある長老」などに言及している。この長老が誰であるかは特定できない。ポリカルポス、パピアス、その他が示唆されているが、決定の根拠はない。ただし、ポリカルポスほど著名な人物がこのように漠然と言及されることはまずないだろうと安全に結論づけることができるだろう。また、パピアスは、ここでは長老が使徒たちの話を聞く者とはされていないことから除外されているように思われるが、一方で、33. 4節ではパピアスがヨハネの話を聞く者であったと明確に述べられている。イレネオスの心の中では、間違いなく福音伝道者ヨハネのことであった（上記、第3巻第39章、注4を参照）。 「我々より優れた方」「我々より先立つ方」などの称号を持つ他の匿名の権威者は、イレネウスによってPræf. §2、I. 13. 3、III. 17. 4などで引用されています。Routh, Rel. Sacræ, I. 45–68を参照してください。
- ↑ Adv. Hær. IV. 6. 2 で、彼は殉教者ユスティノスについて言及し、彼の著作『マルキオン論』から引用している（エウセビオス、第4巻、第18章を参照）。また、Adv. Hær. V. 26. 2でも、彼は再び彼の名前を挙げ、未知の著作から引用している（ただし、上記、同書の注15を参照）。
- ↑ イレネウスはイグナティウスの名前をどこにも挙げていないが、28節4節でイグナティウスのローマ人への手紙第4章から「あるわれわれの民が、野獣に処せられると宣告されたときこう言った」という定型文を引用している。エウセビオスがイレネウスの著作をいかに熱心に読み、そこから歴史に寄与できるものをすべて抽出したかは興味深い。 イグナティウスについては、上記III. 36を参照。
- ↑ Adv. Hær. I. 27. 4, III. 12. 12. この約束は果たされなかったようで、イレネウスの後継者の誰からもその作品について何も聞かされていない。しかし、第 IV 巻第 25 章で、エウセビオスはマルキオンに反対する著作を書いた者の一人としてイレネウスについて語っているが、ここで約束されている彼の特別な作品のことを指しているのか、それとも彼の一般的な作品であるAdv. Hær. のことだけを指しているのかは分からない。
- ↑ θεοπνεύστων 神の啓示
- ↑ Adv. Hær. III. 21. 1.
- ↑ イザヤ書 7:14。原語のヘブライ語にはעַלְמָהがあり、これは単に「若い女性」を意味し、「処女」とは明確には言えない。七十人訳聖書はマタイ伝 1:23 に続いており、παρθένος「処女」と誤って翻訳している（Toy's Quotations in the New Testament、1 ページ以下、およびマタイ伝のさまざまな注釈を参照）。テオドシウスとアキラはヘブライ語を νεᾶνις と翻訳したが、これはイレネオスの言うことに反して正しい訳である。教父たちが七十人訳聖書に全面的に依存していたこと、および原文の意味に関して彼らが犯した誤りは、この例によく表れている（また、ユスティノスのDial、71 章も参照）。
- ↑ これはアクイラとテオドシオンの翻訳への最も古い直接的な言及であるが、ホルトが指摘したように、ヘルマスは後者のバージョンを使用した（上記、第 3 巻、第 3 章、注 23 を参照）。2 つのバージョンについては、第 6 巻、第 16 章、注 3 と 5 を参照。
- ↑ エビオン派とその教義については、第3巻第27章を参照。
- ↑ ラグスの息子プトレマイオス、あるいはプトレマイオス・ソテル（保存者）は、紀元前323年から285年（283年）までエジプトの王であった。 LXXの起源に関する以下の物語は、偽造された手紙（おそらく紀元前1世紀のもの）で初めて語られており、プトレマイオス・フィラデルフォス（紀元前285年[283]-247年）の宮廷の高官であったアリスティアスによって書かれたと主張している。 この手紙は、LXXの起源を父プトレマイオス・ソテルの治世ではなく後者の君主の治世に置いており、フィロン、ヨセフス、テルトゥリアヌス、および他のほとんどの古代の著者もこれに従っている（殉教者ユスティヌスは王を単にプトレマイオスと呼び、アレキサンドリアのクレメンスは、ある者はこの出来事を一方の君主と結び付け、他の人はもう一方の君主と結び付けていると述べている）。この手紙（ガランディウス『聖書パトラII. 771』および他の多くの版で印刷されている）に記された話は、初期のユダヤ人およびキリスト教徒の著述家によって、多かれ少なかれさまざまな形で何度も繰り返されている（例えば、フィロン『Vit. Mos. 2』、ヨセフス『Ant. XII. 2』、ユスティノス『Apol. I. 31』、アレクサンドリアのクレメンス『 Strom. I. 22』、テルトゥリアヌス『Apol. 18』、その他。スミスの『ギリシア・ローマ伝記辞典』のアリステアスの項を参照）。この手紙では長老の数は 72 人とされており、各部族から 6 人ずつとなっている。この素晴らしい物語がフィクションであることは明らかだが、事実に基づいているかどうかは議論の余地がある（シュラー『ユダヤの時代におけるイエス・キリストの生涯』 II. 697 ページ以下を参照）。いずれにしても、モーセ五書（最初の記述はモーセ五書のみに当てはまるが、後に旧約聖書全体に拡大された）が紀元前3世紀にはアレクサンドリアでギリシャ語に翻訳されたことは確かである。それがプトレマイオス・フィラデルフォスの指揮下であったか、あるいは彼の希望によるものかは不明である。旧約聖書の残りの部分の翻訳は紀元前2世紀に続き、さまざまな時期に未知の著者によって翻訳されたが、そのすべてまたは大部分はおそらくエジプトで行われた（シューラー、同書を参照）。もちろん、キリスト教徒にとっては、七十人訳聖書の奇跡的な起源を維持することが利益であった。さもなければ、彼らは聖書の翻訳しか持っていないとしばしば嘲笑するユダヤ人の攻撃に屈しなければならなかったからである。一方、キリスト教徒は、LXX の奇跡的な起源を認めることで、LXX と異なる部分があればユダヤ人がヘブライ語版を偽造したと非難し、LXX を唯一の権威ある基準とすることができました (ユスティノス殉教者の日記を参照)。（第71章、および作品の他の多くの箇所）。キリスト教徒の態度、およびLXXに対するユダヤ人の以前と後代の態度については、以下の第6巻、第16章、注8を参照。
- ↑ ποιήσαντος τοῦ θεοῦ ὅπερ ἡβούλετο。これは、 facturos hoc quod ipse voluisset (元のギリシャ語が ποιήσοντας τοῦτο ὅπερ ἠβούλετο であることを暗示する) と書かれたイレナイウスのテキストとはまったく異なります。プトレマイオス]が望んでいました。」ハイニヒェンはエウセビオスのテキストをいくらか修正し、ποιήσαντος τοῦ を ποιήσοντας τὰ に置き換えていますが、エウセビオスがもともとこのメモの冒頭に示された形式で文を書いたことにほとんど疑いの余地はありません。しかし、イレナイオスがそれをその形式で書いたかどうかは定かではない。アレクサンドリアのクレメンス（ストロマテイス1：22）がエウセビオスの読み方（θεοῦ γὰρ ἦν βούλημαと読む）を裏付けていることを考えると、私はこう考える傾向がある。エウセビオスのテキストは、ラテン語訳のイレネウスのテキストよりも原文に近いとされている。しかし、エウセビオスとイレネウスの編集者のほとんどは、別の見解を取っている（ハーヴェイのイレネウス版の注釈を参照）。第2巻、113ページ）。
- ↑ この解釈が写本の大部分として与えられています。続いてバートンと他のほとんどの編集者が読みました。シュトロス・ツィンマーマンとハイニヒェンは、ルフィヌスとイレナイウスのラテン語版の権威に基づいて、τὴν αὐτὴν ερμηνειν γραφινと読んだ。
- ↑ κατ᾽ ἐπίπνοιαν 霊によって
- ↑ この伝承は宗教改革の時代まで広く受け入れられていましたが、紀元1世紀に遡るものです。エズラ記第4巻（xiv. 44）に記されています。そこには、エズラが霊感を受けて5人の男性に40日間で94冊の書物を口述し、そのうち24冊（正典）が出版されることになっていたと記されています。この伝承は教父たちによって頻繁に繰り返されていますが、エズラが旧約聖書正典を作ったというのはあり得ません。なぜなら、一部の書物は彼の時代以降に書かれたからです。真実は、それは徐々に発展し、紀元前2世紀まで完成しませんでした。上記、第3巻、第10章、注1を参照。
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