ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第20章
第5巻
第20章
[編集]<< ローマの分離主義者に対するエイレナイオスの著作>>
1. エイレナイオス[1]はローマ教会の健全な秩序を乱す者たちに対して数通の手紙を書いた。その一つはブラストスに宛てた「教会分裂について」[2]、もう一つはフロリヌスに宛てた「モナルキア主義について」[3]あるいは「神は悪の創造者ではない」という手紙である。フロリヌスはこの意見を擁護しているように思われた。そしてウァレンティヌスの誤りに引きずり込まれたため、エイレナイオスは「オグドアドについて」[4]という著作を書いた。その中で彼は、使徒の最初の後継者たちと知り合いだったことを示している[5]。
2. この論文の最後に、私たちはこの作品に挿入せざるを得ないほど美しい注釈を見つけました[6]。それは次の通りです。
「この本を書き写す者に対し、我らの主イエス・キリストと、生者と死者を裁くために来られる彼の栄光ある再臨にかけて、あなたが書く内容を比較し、この原稿で注意深く訂正し、またこの誓約を書き写しの中に入れておくよう命じる。」
3. これらのことは彼の著作の中で有益に読まれ、私たちが語ることで、古代の真に聖なる人々を、細心の注意を払った最良の例として知ることができるでしょう。
4. 先ほど述べたフロリノスへの手紙の中で[7]、エイレナイオスは再びポリュカルポスとの親密な関係について言及し、次のように述べています。
「フロリヌスよ、これらの教義は、控えめに言っても、健全な判断ではありません。これらの教義は教会に反しており、それを受け入れる人々を極度の不信心に追いやります。これらの教義は、教会外の異端者でさえも公表しようとはしませんでした。これらの教義は、私たちの前にいた長老たちや使徒たちの仲間たちは、あなたに伝えませんでした。」
5. 「私が子供のころ、私はあなたが下アジアのポリュカルポスと共に、王宮で華麗に動き回り[8]、彼の承認を得ようと努めているのを見ました。」
6. 「私はその頃の出来事を、近年の出来事よりも鮮明に覚えています。というのは、少年たちが学んだことは、彼らの心の成長とともに、心と結びつくからです。ですから、私は、祝福されたポリュカルポスが説教をしていた場所、彼の出入り、彼の生活様式、彼の外見、人々への説教、ヨハネや主を見た他の人々との交流について語った話などを描写することができます。そして、彼は彼らの言葉を思い出し、彼らから主について、また主の奇跡と教えについて聞いたことを、『いのちの言葉』[9]の目撃者から受け取って覚え、聖書と調和してすべてを語りました。
7. これらのことは神の慈悲によって私に告げられたので、私は注意深く耳を傾け、紙にではなく心の中に書き留めました。そして、神の恵みによって、私は常にそれらを忠実に思い出します。そして、私は神の前に証言することができます、もしあの祝福された使徒的長老がそのようなことを聞いていたら、彼は叫び、耳をふさぎ、いつものように叫んだでしょう、『ああ、善き神よ、あなたは何時まで私をお救いになり、これらのことを耐え忍ばせてくださったのですか？』そして、彼は座っていても立っていても、そのような言葉を聞いた場所から逃げ去ったでしょう[10]。
8. このことは、彼が近隣の教会に確認のために送った手紙や、兄弟たちに訓戒や激励のために送った 手紙[11]からも明らかである。」ここまでがエイレナイオスです。
脚注
[編集]- ↑ エイレナイオスについては、第4巻第21章の注釈9を参照。
- ↑ エウセビオスは第15章で、ブラストスとフロリヌスの両者が異端の革新によってローマ教会から多くの人々を引き離したと伝えている。彼はそこでもここでもブラストスの意見の性質について語ってはいないが、偽テルトゥリアヌスの『全人類への宣伝』第8章から、ブラストスはクアルトデシマンであったことがわかる。（「これらすべてに加えて、同様にブラストスがおり、彼は潜在的にユダヤ教を導入しようとしていた。なぜなら、彼は過越祭はモーセの律法に従って毎月14日に行う以外の方法では行わないと言っているからである。」）パキアヌスの『シンプロニアヌスへの手紙』第2章から、彼がモンタヌス主義者であったことがわかる。小アジアのモンタノス主義者は、その地域の他のキリスト教徒と同様、クワトデシマン〈14日主義〉であったため、ブラストスが同時にモンタノス主義者でありクワトデシマンであったことは驚くには当たらない。次の注釈で示すように、フロリヌスは、ウィクトルがローマ司教であった間（189-198または199年）に異端を教えた。また、エウセビオスはブラストスをウィクターと非常に密接に結び付けているため、ブラストスがほぼ同じ時期に活躍したと結論付けることができる。イレネナイオスのブラストスへの手紙「分裂について」は、もはや現存していない。復活祭の問題について「アレクサンドリア人」に宛てたエイレナイオスの手紙のシリア語断片（ハーヴェイ版の断片27）は、この失われた手紙の一部である可能性がある。この断片で言及されているのがブラストスであるならば、彼はアレクサンドリア人であり、その場合、アジアのモンタノス派の影響を受けてクワトデシマンの立場を採用したに違いない。なぜなら、アレクサンドリア教会の復活祭の暦はローマのそれと同じだったからである（『キリスト伝記辞典III』264 ページを参照）。パキアヌスが述べているように、ブラストスがモンタノス派であったならば、彼の異端はフロリヌス（グノーシス派）の異端とはまったく異なっていた。そして、彼らが異なる異端の指導者であったという事実は、上記の第 15 章のエウセビオスの言葉によって確認される。「それぞれが真理に関して独自の 革新を導入しようと努めた。」ブラストスがフロリヌスのように長老であり、彼と同じようにその職を解かれたかどうかはわからないが、第 15 章のエウセビオスの言葉はこの仮定を支持するように思われる。
- ↑ フロリヌスは、15章からわかるように、一時期ローマ教会の長老だったが、異端の罪で職を失った。エウセビオスがすぐ下で引用している、エイレナイオスからフロリヌスへのこの手紙の断片から、フロリヌスはエイレナイオスよりいくらか年上だったが、彼と同様にポリュカルポスの弟子だったことがわかる。この手紙の題名から、フロリヌスはすでにグノーシス主義者であったか、少なくともグノーシス的な見解に傾倒していたことがわかる。エウセビオスは、フロリヌスが悪の起源についてどのような意見を持っていたかを直接知らなかったようで、フロリヌスは 神が悪の創造者であるという意見を維持していたようだ（ἐδόκει προασπίζειν）と述べている。エウセビオスの結論は、古今東西のほとんどの著述家によって受け入れられているが、サルモン（Dict. of Christ. Biog. II. 544）は、エウセビオスはおそらく間違っていたと示唆している。「二元論の特徴は、神を悪の作者とすることではなく、悪を独立した起源に帰することによって神をその非難から免れることであるから、その題名から、この手紙は、神を悪の作者と自ら考えた者に対してではなく、単一の第一原理の教義が必然的にこの結論につながると非難した者に対して向けられたものと考えることになる。そして、エイレナイオスの目的は、神が宇宙の唯一の起源であり支配者であると主張し、悪を神の仕業とみなすことはできない、ということを示すことであったと我々は考えるべきだ。」エウセビオスはエイレナイオスがフロリヌスに宛てた手紙を読んでいたため、彼がフロリヌスの立場を誤解した理由を理解するのは難しい。同時に、彼はそれを積極的に述べているわけではない。そして、フロリヌスが、すでにではなかったとしても、その後すぐにウァレンティヌス派、つまり二元論者になったことは確かであり、サルモンの推測を非常にもっともらしくしている。フロリヌスは、エイレナイオスの異端反対の大著作にも、テルトゥリアヌス、偽テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、エピファニオスにも言及されていない。したがって、ヒッポリュトスの初期の著作にも、基礎となったエイレナイオスの講義にも彼の名前は出てこなかった可能性が高い（サルモン、同上を参照）。エイレナイオスの沈黙は、フロリヌスの異端への転落が異端反対の講義と彼の大著作の執筆後に起こったと仮定することで簡単に説明できる。そして、後代の著述家たちの沈黙は、おそらくエイレナイオスの著作が彼について何も言及しておらず、彼の生前の影響がどうであれ長続きせず、したがって彼の死後彼の名前が特に注目されなかったという事実によるものである。フロリヌスへのこの手紙はイレネウスの最も初期の著作の一つであると主張する者もいる（例えば、ライトフットは1875年のコンテンポラリー・レビューで834ページを参照）。しかし、リプシウス（ディクテーション・オブ・キリスト伝記 III.263）は、フロリヌスの異端、そしてエイレナイオスの手紙と彼の著作『オグドアドについて』が、フロリヌスに関する書簡のシリア語断片は、エイレナイオスがウィクターに宛てたもので（ハーヴェイ版、断片28）、現存しており、リプシウスの結論を裏付けている。エイレナイオスは、この偉大な著作を書いた後、フロリヌスが悪の起源について異端の意見を持っていることを知り、この章で言及されている書簡をウィクターに送ったようだ。その後、フロリヌスはヴァレンティニアヌス主義を受け入れ、「忌まわしい書物」（先ほど言及した断片にあるように）を書いた後、エイレナイオスは著作『オグドアドについて』を書き、その後ウィクトルに宛てた書簡で、今では正真正銘の異端者とみなされているフロリヌスに対して断固たる措置を取るよう求めた。エイレナイオスの書簡と本がどのような結果になったかは分からない。この件についてはこれ以上何も聞かされず、フロリヌスについてもこれ以上何も知りません（アウグスティヌスがフロリヌスをフロリニアニ派の創始者として言及しているのは間違いです。サルモン、同上を参照）。
- ↑ この論文「オグドアドについて」は現存していないが、断片がいくつか残っている可能性がある（ハーヴェイ著、I. clxvi. を参照）。エイレナイオスがこの著作にどれほどの重要性を置いていたかは、彼が締めくくりに使った厳粛な誓約からわかる。これは、彼の『異端反駁』のウァレンティヌスのアイオーンを扱った部分と実質的にほぼ同じだったに違いない。それは、以前の著作のそれらの部分を少し拡大しただけだったのかもしれない。オグドアド（ギリシャ語、ὀγδόας、主に8つの部分からなるものを意味する言葉）は、グノーシス派の思索において重要な位置を占めていた。ウァレンティヌスは、他のアイオーンとすべての存在の根源であり起源であるとして、4組の8つの主要なアイオーンを説いた。彼はこの8つを最初の、あるいは主要なオグドアドと呼んだ。したがって、ウァレンティヌス派を批判して書かれたオグドアドに関する著作は、もちろん、ウァレンティヌス派のアイオーンの教義についての一般的な議論でなければならない。オグドアドという言葉は、すべてのグノーシス派によって同じ意味で使われたわけではない。それは、7つの惑星球（またはヘブドマド）の上、したがってこれらの球をそれぞれ統括する7人の天使の制御の上にある超天界領域を示すために非常に一般的に使われた。ウァレンティヌス派の体系では、より高い球、アイオーンの住居であるプレロマが追加され、超天界、他の体系のオグドアドは、一般にメソテス、つまり中間領域と呼ばれた。オグドアドに関する詳細については、サルモンの「キリストの辞典」のヘブドマドとオグドアドの記事を参照。
- ↑ 文字通り、「その中で彼は、使徒たちの最初の継承者（διαδοχήν）を自分自身が掌握した（κατειληφέναι）ことを示しています。」彼は、自分が真の教義を教えているという事実を強調するために、他の場所でよく行っていたように、使徒の弟子たちと個人的に知り合いだったという状況を指摘しました。
- ↑ 写字生が、偶然にも故意にも、本を写す際に、しばしば重大な変更を加えることは、決して珍しいことではありませんでした。意図的な変更の例は、第 4 巻第 23 章に記載されています。したがって、著者が特に改ざんされやすいと考えた作品、または正確な写しが特に重要とみなされる作品に、このような警告が付けられることは、まったく不思議なことではありません。黙示録 xxii. 18、19 の警告と比較してください。この章に保存されているエイレナイオスの作品の断片は、アンテニケア教父、 I. p. 568 sq. に翻訳されています。
- ↑ この章の冒頭で言及されている「モナルキア主義について(On Monarchy)」の書簡。
- ↑ ἐν τῇ βασιλικῇ αὐλῇ。この表現は少々不可解です。βασιλική という語は帝国の宮廷を意味し、総督の属州宮廷に正しくは使用できないからです。この事件の年代順と一致する皇帝の小アジア滞在は知られていません。そのため、ライトフット ( Contemporary Review 1875 年 5 月号、834 ページ) は、この語が、紀元 136年頃にアジアの総督を務め、後に皇帝アントニヌス・ピウスとなったティトゥス・アウレリウス・フルウスの宮廷を指すために漠然と使用された可能性があるというもっともらしい示唆を出しています。
- ↑ ヨハネの手紙一 1章1節
- ↑ これは、異端者に対して特別な恐怖心を抱いていたと思われるポリュカルポスによく似ていたでしょう。彼の言葉を、上記引用のマルキオンに対する『異端反駁』第 4 巻第 14 章と比べてみてください。エイレナイオスの記述を信じるなら、彼はこの恐怖心を使徒ヨハネから受け継いだようです。 エウセビオスが第3巻第28章と第4巻第14章で引用している『異端反駁』第3巻 3, 4 を参照してください。
- ↑ ポリカルポスの手紙は、現存するものはフィリピ人への手紙1通のみである。彼の生涯と手紙については、第4巻第14章の注釈5と16を参照。
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