ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第19章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book V/Chapter 19".
• ウィキソースによる日本語訳

第5巻

第19章

<< フリギア人の異端についてのセラピオン>>

1. セラピオン^[1]は、伝えられるところによれば、当時マクシミヌス^[2]の後を継いでアンティオキア教会の司教となり、前述の異端に反対したアポリナリウス^[3]の著作に言及している。また、カリクスとポンティウスに宛てた私信^[4]の中でアポリナリウスに言及し、その中で彼自身も同じ異端を暴露し、次の言葉を付け加えている: ^[5]

2. 「いわゆるこの新しい預言の偽りの集団の行いが、世界中のすべての同胞にとって忌まわしいものであることをあなたがたに知ってもらうために、私はアジアのヒエラポリスの司教である最も祝福されたクラウディウス・アポリナリウスの著作^[6]をあなたがたに送りました。」

3. セラピオンの同じ手紙には数人の司教の署名があり^[7]、そのうちの一人は次のように署名している。

「私、証人アウレリウス・キレニウスは^[8]あなたの健康を祈ります。」

また、次のようにも言えます。

「エリウス・プブリウス・ユリウス^[9]、トラキアの植民地デベルトムの司教。神は天に住まわれるので、アンキアラスの祝福されたソタスはプリスキラから悪魔を追い出そうとしたが、偽善者たちはそれを許さなかった。」^[10]

4. そして、彼らに同意した他の多くの司教たちの自筆署名も同じ手紙に含まれています。

これらの人々については以上です。

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脚注

1. 年代記 の両バージョンは、セラピオンの即位をコンモドゥス帝の治世第11年（紀元190年）、その後継者アスクレピアデスの即位をカラカラ帝の治世元年とすることで一致しており、セラピオンの司教在位は21年となる（シンケルスは25年としているが、両司教の即位日は他のバージョンと同じである）。セラピオンはよく知られた人物であり、年代記が彼に関して挙げている日付は、他の日付よりも信頼性が高いと考えるのは過大評価ではない。実のところ、この章から、彼がコンモドゥスの治世が終わる前、つまり西暦 192 年の終わりより前にすでに司教であったことがわかります。アレクサンドリアのデメトリオスがアンティオキアのマクシムスとローマのヴィクトルに同時に書いたエウティキオスの記述を信頼することができれば、彼の即位を 189 年から 192 年の間に特定することができます (ハルナックのZeit des Ignatius、 45 ページを参照)。しかし、実のところ、彼の報告にはほとんど重みがありません。したがって、この件について確信を得ることはできませんが、年代記に示された日付のおおよその正確さを疑う理由はありません 。彼の死の時期については、アスクレピアデスの即位の年をおよそ211年と特定することができる（第6巻第2章6の注釈を参照）。また、その章で引用されているアレクサンドロスのアンティオキア人への手紙の断片から、アンティオキアの司教座がしばらく空席になっていた可能性が高いと思われる。しかし、ドムニヌスへのセラピオンの手紙（第6巻第12章）への言及から、彼がセウェルスの大迫害（西暦202年以降）の後まで生きていたと推測できる。第6巻第12章から、セラピオンがかなりの著述家であったことが分かる。また、彼はヒエロニムス（ de vir. ill. c. 41）とソクラテス（HE III. 7）によっても記念されている 。ここで引用した書簡のほかに、エウセビオスは、第 6 巻第 12 章によると、ドムニヌスに宛てた論文 (Jerome, ad Domninum … volumen composuit )、または書簡 (エウセビオスのギリシャ語は単に τὰ と読むが、カリコスとポンティウスへの書簡または複数の書簡を説明するのに同じ冠詞を使用しているため、その著作の性質は不明)、およびその他の書簡、およびペテロの福音書に関する著作を書いている。これらはエウセビオスが目にした唯一の著作であるが、おそらく他の著作も現存していたと報告している。エウセビオスがこれらの 2 つの章で引用した 2 つの断片のみが私たちに残されている。ザーンの教義アダイからわかるように、セラピオンはエデッセネ教会の伝統において顕著な役割も果たしました( Gött. Gel. Anz. 1877, St. 6, p. 173, 179、Harnack のZeit des Ignatius, p. 46 sq. によると)。
2. マクシミヌスについては、第4巻24章注6 を参照。
3. 第4巻第27章注1を参照。
4. カリコスとポンティウス（この箇所ではエウセビオスの写本 の大半ではポンティクスと呼ばれているが、最も優れた写本の一つであるニケフォロス、ヒエロニムス、エウセビオス自身は第 6 巻第 12 章でポンティウスと呼んでおり、この典拠にはストロス、バートン、シュヴェグラー、ハイニヒェンも従っている）は第 6 巻第 12 章で ἐκκλησιαστικοὺς ἀνδρὰς と呼ばれている。それ以外では彼らは知られていない人物である。その章では、カリコスとポンティウスに宛てた文書、または文書群に複数形の冠詞 τ€ が使用されており、ὑπομνήματα が補われることを意味している。これは複数の書簡を意味しているように思われますが、ここで言及されている単一の書簡以上のものを意味していると結論付ける必要はありません。なぜなら、複数形の ὑπομνήματα は、メモや覚書などの集まりを意味する集合的な意味でよく使用されていたからです。
5. この断片は、Routh, Rel. Sacræ に掲載されており、英語ではAnte-Nicene Fathers, VIII. p. 775 に掲載されています。
6. 第4巻第27章注5を参照。
7. ヴァレシウスは、エウセビオスはこれらの司教たちがセラピオンの書簡に署名したとは言っておらず、彼らの署名またはメモ (ὑποσημειώσεις) が書簡に含まれていたとだけ述べていると正しく指摘している。彼は、トラキアの司教 (他の司教たちの国籍は不明) がセラピオンのこの書簡に署名したというのは決してありそうにないと考えており、したがってセラピオンはトラキアから送られた別の書簡を単にコピーしただけだと結論付けている。これはあり得ることだが、エウセビオスは章の終わりで他の司教たちが自分の手で署名またはメモを入れた (αὐτόγραφοι σημειώσεις) と述べており、セラピオンが他の情報源から証言を単にコピーしたという考えは排除され、もし彼らがそのように署名したのであれば、トラキアの司教も同様にした可能性がある。おそらくセラピオンは、できるだけ多くの反モンタニズムの司教たちの支持を得られるような半公式の文書を作成するのに苦労し、彼らの署名を得るために、それをカリクスとポンティウスに転送する前に、司教たちから他の司教へと回覧したのであろう。
8. このアウレリウス・キュレニウスについては何もわかっていません。彼は単にセラピオンの手紙に記録された事実の証人（μαρτύς）と自称するつもりだった可能性もありますが、迫害を受けて「キリストの証人」となったことを示すためにこの言葉を使った可能性が高いです。
9. エリウス・プブリウス・ユリウスも知られていない人物です。デベルトムとアンキアルスは黒海の西岸にあるトラキアの町でした。
10. ライトフット（イグナティウス、 II. 111）は、このソタス（Σωτᾶς）は、前の章で言及されているゾティクス（Ζωτικός）と同一人物である可能性があると示唆しています。最初のΣとΖの交換は非常に一般的です。しかし、第16章からゾティクスがコマナの司教であったことがわかります。したがって、彼をアンキアルスの司教ソタスと同一視することはほとんどできません。

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