ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第18章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book V/Chapter 18".
• ウィキソースによる日本語訳

第5巻

第18章

<< アポロニウスがフリギア人を論駁した方法と彼が言及した人物^[1]>>

1.当時、フリギアでは いわゆるフリギア異端^[2]がまだ盛んであったため、教会の著述家であったアポロニウス^[3]もその反駁に着手し、異端に対する特別な著作を著し、彼らの間で広まっていた偽の予言を詳細に訂正し、異端の創始者の生活を非難した。しかし、モンタヌスに関する彼自身の言葉を聞いてみよう。

2. 「彼の行動と教えは、この新しい教師が誰であるかを示しています。これは、結婚の解消を教えた者であり^[4]、断食の法律を作った者であり^[5]、フリギアの小さな町ペプザとティミオンに名前を付けた者であり^[6]、エルサレムに人々を集めようとした者であり、金銭徴収人を任命した者であり^[7]、供物という名の下に贈り物を受け取るように仕組んだ者であり、暴食を通して教えが広まるように、彼の教えを説く人々に給料を支払った者です。」^[8]

3. 彼はモンタヌスについてこのように書いています。そして少し先で、彼の女預言者について次のように書いています。「私たちは、これらの最初の女預言者たちが聖霊に満たされるとすぐに夫を捨てたことを示しています。プリスカを処女と呼ぶ人たちは、なんと偽りを言っているのでしょう。」^[9]

4. その後、彼は言います。「聖書全体は、預言者が贈り物やお金を受け取ることを禁じていると思わないのですか^[10]。ですから、女預言者が金や銀や高価な衣服を受け取るのを見ると、どうして彼女を責めずにいられましょうか。」

5. そしてまた、少し先で彼は彼らの聴罪司祭の一人についてこう語っています。

「テミソ^[11]も同様に、もっともらしい貪欲さをまとっていたが、告白のしるしに耐えることができず、多くの財産のために束縛を投げ捨てた。しかし、彼はこのことに関して謙虚であるべきであったが、殉教者として誇り、使徒に倣って、あるカトリック^[12]の手紙を書き、自分よりも信仰が優れている人々を指導し、空虚な言葉を求めて争い、主と使徒と聖なる教会を冒涜した。」

6. また、殉教者として尊敬されている他の人々に関して、彼は次のように書いています。

「多くは言うまでもなく、女預言者自身がアレクサンデル^[13]について語ってくれました。 彼は自らを殉教者と呼び、彼女と宴会を共にし、多くの人々に崇拝されていました^[14]。彼が強盗やその他の大胆な行為で罰せられたことについては言うまでもありませんが、それらは文書^[15]に収められています。

7. これらのどちらが、他の人の罪を赦すでしょうか。預言者が殉教者の強奪を赦すでしょうか。それとも殉教者が預言者の貪欲を赦すでしょうか。主は「金も銀も二枚の下着も用意してはならない」と言われたのに^[16]、これらの人々は全く反対に、禁じられた物を所有することに関して違反しています。彼らが預言者や殉教者と呼んでいる人たちは、金持ちからだけでなく、貧者や孤児や未亡人からも利益を集めていることを、私たちは明らかにします。

8. しかし、もし彼らが確信を持っているなら、立ち上がってこれらの事柄について議論しなさい。そうすれば、有罪と認められれば、今後は違反をやめることができるでしょう。預言者の果実は試されなければなりません。「木はその果実によって知られるからです。」^[17]

9. しかし、アレクサンデルについて知りたい人は、彼はエフェソスの総督アミリウス・フロンティヌス^[18]によって裁判にかけられた。それは御名のためではなく^[19]、すでに背教者であった彼が犯した盗みのためであった^[20]。その後、彼は主の御名について偽って宣告し、そこにいた信者を欺いて釈放された^[21]。そして、彼が出身した教区は、彼が盗みを働いたため彼を受け入れなかった^[22]。彼について知りたい人は、アジアの公文書^[23]を持っている。しかし、彼と長年共に過ごした預言者は、彼について何も知らないのだ！^[24]

10. 彼を暴露することによって、私たちは彼を通して預言者の偽りをも暴露することになります^[25]。私たちは他の多くの人についても、同じことを明らかにすることができます。しかし、彼らが確信を持っているなら、彼らはテストに耐えるべきです。

11. また、彼は著作の別の部分で、彼らが誇っている預言者について次のように語っています。

「もし彼らが、自分たちの預言者たちが賜物を受けたことを否定するなら、彼らはこれを認めるべきである。もし彼らが賜物を受けたと断言するなら、彼らは預言者ではない。そして私たちはこれについて多くの証拠を持ってくるだろう。しかし、預言者の実はすべて調べられる必要がある。私に言ってみなさい。預言者は髪を染めるだろうか？^[26] 預言者はまぶたを染めるだろうか？^[27] 預言者は飾り物を楽しむだろうか？ 預言者はテーブルやサイコロで遊ぶだろうか？ 預言者は高利貸しをするだろうか？ これらのことが合法であるかどうか、彼らは告白すべきである。しかし私は、彼らがそれらを行ったことを明らかにするだろう。」^[28]

12. この同じアポロニウスは、同じ著作の中で、彼が書いた当時はモンタヌスが偽の予言を始めてから40年目であったと述べています。^[29]

13. また、彼は、先の筆者が言及したゾティクス^[30]が、マクシミラがペプザで予言を装っていたとき、彼女に抵抗し、彼女の中に働いている霊を論破しようとしたが、彼女に賛同する者たちによって阻止されたとも述べている。彼はまた、当時の殉教者の中に トラセアス^[31]という人物も挙げている。

さらに彼は、救い主が使徒たちに12年間エルサレムを離れないように命じたという伝承についても語っています^[32]。また、ヨハネの黙示録の証言も用い^[33]、エフェソスでヨハネ自身によって死者が神の力によって蘇ったと述べています^[34]。また、彼は他の事柄も付け加えて、私たちが語ってきた異端の誤りを十分かつ豊かに暴露しています。これらはアポロニウスによって記録された事柄です。

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脚注

1. または （それらの）イベント。
2. 名前については、第16章の注2を参照。
3. このアポロニウスについては、エウセビウスがこの章で語っていること以外ほとんど何もわかっていない。プレデスティナトゥスの著者（5世紀）は彼をエフェソスの司教と呼んでいるが、彼の権威は重要ではない。ヒエロニムスは『高名な人々について de vir. ill.』の第40章をアポロニウスに捧げているが、彼がその知識をほぼエウセビウスから得ていることは明らかである。しかし、彼は、テルトゥリアヌスが自身の著作『de Ecstasi』（現在は失われている）の第7巻でアポロニウスの著作に返答したという注記を加えている。アポロニウスの著作の性格は、エウセビウスがこの章で保存した断片から推測できる。それは第16章で引用した匿名の著者の著作と同じ性質のもので、非常に辛辣な調子で、その記述は過度に慎重ではない。アポロニウスは（以下の§12を参照）、モンタヌス主義の勃興から40年後にその著作を書いたと述べている。もしエウセビオスの説をその始まりの年（172年）として受け入れるなら、212年まで下がることになるが、（第16章の注釈12で述べたように）モンタヌス信仰はそれより前にひっそりと始まっていたと思われるので、アポロニウスの40年はおそらくもう少し早い時期に計算されるべきだろう。彼が「女預言者」​​がまだ生きていると述べていること（以下の§6）から、彼が書いたときマクシミリアはまだ生きていたと考えるかもしれないが、匿名の人物が書いたとき彼女はすでに亡くなっており、後者を192年という早い時期に割り当てた理由は無視できないほど強い。したがって、アポロニウスは当時よく知られていた他の女預言者について言及していると想定しなければならない。3世紀前半にはそのような女預言者が多数いたことは、テルトゥリアヌスの著作から明らかである。ヒエロニムス（同上）は、モンタヌスと女預言者たちが絞首刑に処せられた話はアポロニウスの著作に含まれていたと述べているが、彼が第 16 章で引用した無名の人の著作と、この章で引用したアポロニウスの著作を混同しているのではないかと当然疑われている。エウセビオスが保存しているアポロニウスの著作の断片は、解説付きでラウスのRel. Sac. I. 467 ページ以降に、英訳はAnte-Nicene Fathers, VIII. 775 ページ以降に掲載されている。
4. このことからモンタヌス派が結婚を禁じていたと結論づけるべきではない。確かに彼らは断固とした禁欲主義の傾向があり、再婚は違法であると説いた。再婚は長い間多くの方面で嫌われていたが、教会はその合法性を否定したことはなかった。そして独身生活の祝福を称賛した。しかし、私たちが判断できる限りでは、それ以上のことはしなかった。モンタヌス派の結婚観に関する主な情報源は、テルトゥリアヌスの著作『ad Uxorem』、『de Pudicit.』、『de Monogamia』、『de Exhort. ad castitat.』、およびエピファニオスの『Hær. XLVIII. 9』である。
5. モンタヌス派とカトリック教徒の間で大きな論争となったのは断食の問題であった（ヒッポリュトス、VIII. 12、X. 21 参照。ヒッポリュトスは断食をモンタヌス派に対するほぼ唯一の不満の根拠としている）。モンタヌス派の女預言者たちは、教会の毎年の復活祭の断食に加えて、1 週間ずつの断食を 2 回新たに定めた。そして、この 2 週間の規則は非常に厳格であった。さらに、毎週の通常の断食（水曜日と金曜日）の期間を延長し、1 日の一部ではなく 1 日全体をカバーするようにした。カトリック教徒はこれらの規定に非常に激しく反対したが、それは断食自体に反対したからではなく（彼らの多くは断食を頻繁に行っていた）、教会に義務付けられるような追加の断食を課すことに反対したからである。彼らはこの件に関して伝統的な慣習に満足しており、先祖が負ったよりも重い負担をキリスト教徒全般に課すことを気にしなかった。この主題に関するモンタニストとカトリック教徒の間の論争に関する知識の主な情報源は、テルトゥリアヌスの『断食について de Jejuniis』です。Epiphanius, Hær. XLVIII. 8; Jerome, Ep. ad Marcellam (Migne, Ep. XLI. 3), Comment. in Matt. c. 9, vers. 15; and Theodoret, Hær. Fab. III. 2.
6. ペプザはフリギア西部の無名の町だった。他に知られていないティミオンもおそらく同じ地域にあった。ペプザは早くからこの宗派の中心地、エルサレムとされ、その後も長くその地位を保ち、多くの方面で宗派にペプザの名を与えた。ハルナックはこのアポロニウスの発言の重要性を正しく強調し、モンタヌスの元々の考えは、世界中から選ばれた人々を一つの地域に集め、一つの群れを形成し、これまで彼らが生きてきたすべての政治的、社会的関係から解放され、すぐに降臨してこの新しいエルサレムに王国を樹立するであろう主の到来を待つことであったに違いないという事実に注意を喚起した。この考えが実行不可能であることが証明されて初めて、モンタヌス主義は状況に適応し、外の世界に存在する社会の真っ只中に定着していった。モンタヌスはヨハネの福音書、特に第 10 章に基づいていた。そして xvii. は、彼のこの独自の試みの中では、完全に明白です (ハルナックの Dogmengeschichte、 I、p. 319 および 323 を参照。アポロニウスのこの一節と、エピファニオスのHær. XLVIII. 14 および XLIX. 1.、およびヒエロニムスのEp. ad Marcellamも比較してください)。
7. この経済担当官の任命と密接な組織の形成は、前の注釈で言及した一つの全体計画の一部であり、この宗派の初期の頃の特徴であったに違いない。後に、この宗派がカトリック教会に適応し、教会からの承認を確保するために妥協しようと努めていたとき、この組織は重要性の低い問題と見なされていたに違いなく、実際、フリギアの境界をはるかに超えることはなかっただろう。しかし、この組織がその地域で長く続いたことは、すでに言及したヒエロニムスのマルセラへの手紙の言葉から明らかである。また、第16章の注釈25も参照のこと。
8. 教会の教師や他の役員が依然として自発的な寄付によって支えられていたことは疑いようがなく、したがってアポロニウスは、霊的なものを商品にしていると彼が考えていたものに本当に憤慨した（ディダケーの第 11 章と第 12 章を参照。しかし、ディダケーにおいてさえ、預言者に何らかの給与が規定されていたことがすでにある。第 12 章を参照）。しかし、モンタヌス派が密接な組織を形成するための他の規定に従って導入した慣行から、彼らが強欲で貪欲であると彼が結論付けるのは、今日の私たちの給与制聖職者がそのような罪で告発されるのと同じくらい不当である。
9. 第16章、注18を参照。
10. 注8を参照。
11. テミソについては、第16章の注31を参照。
12. καθολικὴν ἐπιστολήν。ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダの手紙に使われている意味でのカトリック。つまり、特定の教会に宛てられていない一般的な手紙。この手紙は現存していません。主と使徒たちに対するこの手紙の「冒涜」は、モンタヌス派の根本教義、つまり啓示の時代は終わっておらず、約束されたパラクレートスを通して啓示がまだ与えられており、それがキリストによって使徒たちに与えられた啓示を補足したり、取って代わったりしているという教義を述べたことに疑いの余地はありません。
13. この断片は、このアレクサンダーに関する唯一の情報である。アポロニウスの話にいくらか真実が含まれている可能性は否定できない。アレクサンダーは悪人で、モンタヌス派は彼に騙されていた可能性がある。これは、あらゆる宗教団体でよくあることだ。宗派が数年間繁栄した後では、初期よりもそのようなことが起こりやすいだろう。そして、この記述の正確さと、それを反証する挑戦は、この記述にいくらかの重みを与えるように思われる。同時に、アポロニウスは匿名の筆者と同じくらい無節操で不誠実な筆者であることは明らかであり、したがって、モンタヌス派の信用を傷つける彼の記述のどれにもほとんど信頼を置くことはできない。匿名の筆者がこれほど多くの事実無根の告発をしたのであれば、アポロニウスも今回の件で同じことをしたかもしれない。そして、多くの人がまだ彼を「崇拝」しているという事実は、アポロニウスの告発が、たとえ何らかの根拠を持っていたとしても、少なくとも証明されていないことを示しているように思われる。
14. さまざまな宗派に対して非常によく行われる非難。その意味については、ハルナック『Dogmengeschichte』第 1 巻 82 ページ、注 2 を参照。
15. ὀπισθόδομος (裏口) は、もともとはアテネのアクロポリスにあるアテナイの古い神殿の奥の部屋を指し、公の財宝が保管されていました。その後、公の財宝が保管されているあらゆる神殿の奥の部屋を指すようになり、現在では公の記録や文書を保管する部屋を指して使用されています。すぐ下で、アポロニウスは同じことを指してδημόσιον ἀρχεῖον(公開アーカイブ) という語句を使用しています。
16. マタイ 10:9, 10
17. マタイ 12:33
18. 残念ながら、私たちはこの総督について何も知らないため、この出来事の日付を特定する手段がありません。
19. すなわちキリストの。
20. 違反
21. 彼は主の御名を偽り、そこにいる信者たちを誤解させて滅ぼされると言いました。その意味は、彼が刑務所にいる間、クリスチャンであるふりをして兄弟たちの好意を得て、裁判官への影響力を利用して彼の釈放を取り付けたということのようです。
22. この発言の真偽を確かめる手段は私たちにはありません。
23. 公開記録。
24. ὃν ὁ προφήτης συνόντα πολλοῖς žτεσιν ἀγνοεῖ,(すべての写本で読み上げられている通りです)、次に大多数の編集者が続きます。 Heinichen は ᾧ ὁ φορητης σινὼν πλοις žtesin ἅγνοεῖ と読みますが、修正は全く不要です。 ἀγνοεῖ (無視する) は、その人の本当の性格についての無知を意味します。長年一緒にいるにもかかわらず、彼は彼のことを何も知らず、彼の本当の性格を知りません。この文は明らかに皮肉です。
25. 本質
26. 洗礼を受けている
27. 積み重ねられている
28. モンタヌス主義者の禁欲主義と厳格な道徳観について私たちが知っていることを踏まえると、この一節の意味は根拠のない中傷にすぎないと見なすことができます。この攻撃を正当化する行為をした個人があちこちにいた可能性は否定できませんが、モンタヌス主義者全般に対してこのような非難をすることは不当かつ不合理であり、アポロニウスもその事実に気づいていたに違いありません。彼の言葉遣いは、自分の正直さと自分の説明の信頼性を自覚している人の言葉というよりは、むしろ自分の発言が真実ではないことを知っている横暴な人や自慢屋の言葉です。
29. アポロニウスの著作の日付については、上記注 3 を参照。
30. 第16章、§17を参照。
31. このトラセアスは、間違いなく、以下の第 24 章で引用されているように、ポリュクラテスが言及している「エウメニアの司教および殉教者」トラセアスと同一人物です。彼については、そこに述べられていること以上のことは何もわかっていません。
32. クレメンス（Strom. VI. 5）は『ペテロの説教』から同じ伝承を引用して記録しており、その著作については、上記第3巻第3章の注8を参照。
33. エウセビオスの約束を第3巻第24章第18節と比較し、その章の注釈21を参照。
34. 私の知る限り、この伝承を記録している人は他には誰もいませんが、これは初期の教会で広まっていたヨハネに関する他の多くの伝承と一貫しています。

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