ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第17章
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第5巻
第17章
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1.この作品の中で彼はミルティアデスという作家について言及し[1]、彼もまた上記の異端に反対するある本を書いたと述べています。彼らの言葉をいくつか引用した後、彼はこう付け加えています。
「アルキビアデス兄弟の著作[2]に反論する彼らの著作の中にこれらの事柄を見つけたので、彼は預言者が恍惚状態で語るべきではないことを示しているので[3]、私は要約を作成した。」
2. 同じ著作の少し先で、彼は新しい契約の下で預言した人々のリストを挙げており、その中にアンミア[4]とクアドラトゥス[5]の名前を挙げて次のように述べています。
「しかし、偽預言者は、恥も恐れもなく、恍惚状態に陥ります。意図的な無知から始まり、すでに述べたように、無意識のうちに魂が狂気に陥ります。
3. 彼らは、昔の預言者や新しい預言者の一人がこのように霊に取り憑かれたことを証明することはできません。また、アガボ[6]、ユダ[7]、シラス[8]、フィリポの娘たち[9]、フィラデルフィアのアンミア、クアドラトゥス、または彼らに属さない他の人たちについても誇ることはできません。」
4. そしてまた少し後に彼は言う。「もし彼らが主張するように、フィラデルフィアのクアドラトゥスとアンミアの後にモンタヌスと共に女性たちが預言の賜物を受けたのなら、彼らのうち誰がモンタヌスと女性たちからそれを受けたのかを彼らに示してもらいたい。使徒は、預言の賜物が最後の到来まで全教会に存続することが必要であると考えていた。しかし彼らはそれを示すことができない。今年はマクシミラの死後14年目であるにもかかわらず。」[10]
5. 彼はこのように書いている。しかし、彼が言及しているミルティアデスは、聖書に対する彼自身の熱意を示す他の記念碑を残している[11]。彼はギリシア人やユダヤ人に対して論じた講話の中で[12]それぞれに2冊の本で個別に答えている[13]。さらに、彼は地上の支配者たちに弁明し[14]、彼が奉じた哲学を擁護している。
脚注
[編集]- ↑ このミルティアデスは、本章、エウセビオスが第28章で引用したローマの著作、そしてテルトゥリアヌス（adv. Val.第5章）という3つの出典から知られている。ヒエロニムスも2か所で彼について言及している（de vir. ill. 39とEp. ad Magnum、 Migne ed. Ep. 70、§3）が、彼がその知識をエウセビオスからのみ得たことは明らかである。ミルティアデスが2世紀末に広く知られていたことは、アジア人、ローマ人、カルタゴ人の著述家による彼の記述から明らかである。テルトゥリアヌスと匿名のローマ人著述家が彼について言及している位置から、彼がマルクス・アウレリウスの治世中に活躍していたことがわかると思われる。彼の『弁明』は皇帝に宛てられたもので、以下の§5からわかるように、皇帝とはマルクス・アウレリウスとルキウス・ウェルス（161–169）、あるいはマルクス・アウレリウスとコンモドゥス（177–180）のいずれかを指している可能性がある。ヒエロニムスは、自分がコンモドゥスの治世中に活躍したと述べている（Floruit autem M. Antonini Commodi temporibus。ヴァッラルシは、コモディの後にqueを付けて、 M.アントニヌスとコンモドゥスの時代に活躍したとしているが、そのような追加を裏付ける根拠はない）。彼がコンモドゥスの時代にまだ生きていた可能性は十分にあるが（ヒエロニムスの発言は独立した根拠がないため無意味であるが）、いずれにせよ彼はマルクス・アウレリウスの死前に『弁明』を書いたに違いない。権威者がミルティアデスの著作として挙げているのは、ここで言及されている反モンタヌス主義の著作と、この章の終わりでエウセビオスが言及している 3 冊（『ギリシア人への反論』 2 冊、『ユダヤ人への反論』 2 冊、および『弁明』）だけです。テルトゥリアヌスはミルティアデスを反グノーシス主義の著述家として語っているので、エウセビオスが言及していない別の著作を書いたに違いないことは明らかで、おそらくその著作が第 28 章で引用されている匿名の著述家からミルティアデスを賞賛されたのでしょう。この著述家は、ミルティアデスをユスティノス、タティアノス、エイレナイオス、メリトン、クレメンスと並んでキリストの神性を主張した人物として位置づけています。エウセビオスはこの章の終わりで言及している 3 冊の著作を目にしたようですが、そこから引用しておらず、ミルティアデスの著作の断片はどれも現存していません。彼は確かに教会の記憶から早くに消え去ったようです。非常に困惑する問題は、彼とモンタヌス主義との関係です。エウセビオスによれば、彼は反モンタヌス主義の著作の著者であったが、この報告には重大な困難が伴う。エウセビオスが真下に引用している抜粋には、写本全員の証言によれば、「ミルティアデス」ではなく「アルキビアデス」とある。翻訳と訳本は様々である。原典にミルティアデスとあったのに、どうしてアルキビアデスに変更できたのか理解するのは困難である。しかし、ほとんどの編集者は今回の件で変更が必要だと考えており、ほとんどの歴史家（ハルナックさえも含む）は変更を受け入れ、ミルティアデスを失われた反モンタヌス主義の著作の著者とみなしている。この非難は一見すると緊急のものであるように思えるが、私は、私たちがそれを正当であるとは信じられないと告白する。むしろ、エウセビオスが出典を誤読し、ミルティアデスが直接の文脈で言及されているのを見て（おそらく第 16 章で言及されているモンタヌス主義者のミルティアデス）、急いで著作を読んだためにあまり馴染みのないアルキビアデスという名前を見落とし、ミルティアデスを、ここで匿名の著者が言及している反モンタヌス主義の著作の著者と混同したのではないかと思う。そうすれば、彼は当然、他の著作で知っていたミルティアデスと直ちに同一視したであろう。サルモンが示唆するように、エウセビオスが自分の抜粋を書き写したのではなく、その作業を筆写者に依頼したと仮定するならば（多忙な人間なら当然そうするだろうが）、彼は自分の失敗に気づかずに反モンタヌス主義の著作に関してこの抜粋に印を付けただけで、筆写者は文章をそのまま書き写して、正しくはミルティアデスではなくアルキビアデスと書いたのかもしれない。エウセビオスがミルティアデスを反モンタヌス主義の著作の著者としたのは間違いだったという仮説を裏付けるものとして、テルトゥリアヌスがミルティアデスについて敬意をもって語り、2世紀の最も偉大な教父の一人に数えているという事実を挙げることができる。彼がミルティアデスについて述べている言葉（エクレシアラム・ソフィスタ）は（ハルナックが主張するように）同じ関係でプロクルスに与えられているほどの賞賛を意味していないのは事実である。それにもかかわらず、テルトゥリアヌスはミルティアデスを尊敬し、教会の著述家の間で高い地位を与えている。しかし、モンタヌス主義に反対する著作を書いたことで知られる人物をテルトゥリアヌスがこのように称えたとは、確かに考えにくい。さらに、エウセビオス自身はミルティアデスの反モンタヌス主義の著作を読んでいなかったことにも注意しなければならない。彼がそれを知ったのは、彼が引用したこの匿名の著作で言及されていると思われたからだけである。確かに、全体として彼が間違っていて、私たちの写本と翻訳が正しいと考えることは難しくない。したがって、私は伝統的な読み方「アルキビアデス」を維持することを好み、そのように翻訳した。言及されている反モンタヌス主義の論文を書いたアルキビアデスについては、私たちは何も知らない。ミルティアデスについては、特にハルナックの「テクストと解釈」 I. I、p. 278以下、オットーの「キリストへの賛美の書」 IXを参照。 364 sqq.、および Salmon のDict. of Christ. Biog. III. 916の記事。
- ↑ Μιλτι€δου、すべての写本と翻訳、それに続くヴァレシウス（その本文）、バートン、レマー、クルーゼ、ニケフォロス、それに続くヴァレシウスの注釈、その他すべての編集者、およびストロス、クロス、スティグローアーの翻訳では、Μιλτι€δουと読む。前の注釈を参照。
- ↑ これは、私たちが知る限り、エクスタシー状態で預言するという習慣を非難した最初の著作です。この習慣は、間違いなくほぼ完全に廃れていましたが、モンタヌス主義者の行き過ぎた行為のために、明らかに評判が悪くなり、このアルキビアデスの立場はすぐに教会全体の立場になりました（前の章の注釈14を参照）。
- ↑ このフィラデルフィアの女預言者アンミアについては、この章から集められる情報しか知りません。彼女は2世紀初頭、おそらく1世紀後半に生きていたようで、かなり著名な女預言者だったようです。モンタノス派が彼女や、彼らのモデルとして挙げられている他の預言者に頼る十分な根拠があったことは否定できません。これらの初期の預言者は、2世紀後半の教会だけが認めようとした預言者よりも、熱意においてモンタノス派の預言者にはるかに近かったことは間違いありません。
- ↑ このクアドラトゥスは、第 3 巻第 37 章に記されているクアドラトゥスと同一視されるべきであり、明らかに東方で著名な人物であった。彼はアンミアと同時代人であったか、少なくとも最初期の預言者の継承者であったと思われる。彼は、第 4 巻第 23 章に記されているアテネの司教とは区別されるべきであり、また、第 4 巻第 3 章に記されている弁護者ともおそらく区別されるべきである。ハルナック『テクストとウンターズII』102 および 104 ページを参照。また、第 3 巻第 37 章の注 1 を参照。
- ↑ アガボについては、使徒行伝 xi. 28, xxi. 10.を参照。
- ↑ ユダについては、使徒行伝 15章 22, 27, 32.を参照。
- ↑ シラスについては、使徒言行録第15章から第18章までを参照。また、コリント人への手紙第2章1節19節、テサロニケ人への手紙第1章1節、ペトロの手紙第1章5節にも、シルワノ（おそらく同一人物）について言及されている。
- ↑ フィリポの娘たちについては、使徒言行録第21章第9節を参照。また、上記第3巻第31章の注8も参照。
- ↑ マクシミラの死の日付については、前章の注 32 を参照。著者が「使徒」（ὁἀπόστολος、一般にパウロを意味する）のどの発言に言及しているのかは、私にはわからない。著者がここで使徒に帰している考えを示唆しているように思われる記述は、著者の著作にも新約聖書にもまったく見つからない。議論は少しわかりにくいが、著者は明らかに、モンタヌス派は真の教会の一部ではないことを証明しようとしている。なぜなら、預言の賜物はその教会の印であり、モンタヌス派はもはやその賜物を持っていないからである。これはモンタヌス派に対する奇妙な非難に思える。彼らがカトリック教徒に対してこのような議論をすると予想されるかもしれない。実際、この非難は真実ではない、少なくとも完全に真実ではないことはわかっている。というのは、この時期より後、カルタゴのテルトゥリアヌス教会にモンタヌス派の女預言者がいたことがわかっているし、また、この時期より数年後のアポロニウスが書いた時期（第18章、§6参照）にもまだ女預言者がいたこともわかっているからである（第18章、注3参照）。
- ↑ περὶ τὰ θεῖα λόγια. (神の言葉について)。これらの単語は、聖書を示すために使用されます。第4巻、 23章、§2、第9巻。 9. 7、第10巻. 4. 28、およびパレスチナの殉教者、第11巻. 2.
- ↑ 彼はギリシャ人やユダヤ人に向けて講演を書きました。これらの作品に言及しているのはエウセビオスだけであり、どちらの断片も現在は現存していません。上記の注 1 を参照してください。
- ↑ ἑκατέρᾳ,·δίως ὑποθέσει ἐν δυσὶν ὑπαντησας συγγρ€μμασιν (次に、あなたがその文章に別の方法で答えたとします。)
- ↑ あるいは、「世界の支配者たちへ」（πρὸς τοὺς κοσμικοὺς ἄρχοντας）。ヴァレシウスはこれらの言葉が属州知事を指していると想定したが、フレーズ自体の形式と、すべての弁護者が皇帝自身に謝罪を述べるのが慣例であったという事実の両方から、在位中の皇帝を指している方がはるかに自然である。宛てられた特定の皇帝に関しては、上記注 1 を参照。
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