ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第16章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book V/Chapter 16".
• ウィキソースによる日本語訳

第5巻

第16章

<< モンタヌスと彼の偽預言者に関する事情^[1]>>

1. いわゆるフリギア^[2]異端に対して 、常に真実のために戦う勢力は、強力で無敵の武器である、前に述べたヒエラポリスのアポリナリウス^[3]と、彼と共に多くの有能な人々を立ち上げ、彼らによって私たちの歴史に豊富な資料が残されました。

2. これらのうちの一人は、彼らに対する活動を始めたとき^[4]、まず、口頭での論争で彼らと争ったことをほのめかしました。

3. 彼は次のように仕事を始める。^[5]

「愛するアウィルキウス・マルケルス^[6]よ、私はあなたから、ミルティアデスに倣う者たちの異端を非難する論文を書くように長い間勧められてきましたが^[7]、私は今日まで躊躇してきました。それは、虚偽を論駁したり、真実を証言したりする能力がなかったからではなく、新約聖書の福音の教義や教訓に私が付け加えていると思われるかもしれないという恐れと不安からでした。福音に従って生きることを選んだ者にとって、それを増やすことも減らすことも不可能なのです。

4. しかし、最近ガラテヤのアンキュラ^[8]にいたとき、私はそこの教会^[9]がこの新しい出来事に大いに動揺しているのを見ました。それは彼らが言うところの預言ではなく、後で説明するようにむしろ偽りの預言でした。そこで私たちは、主の助けを得て、できる限りのことをして、教会で、彼らが個別に提起したこれらの事柄やその他の事柄について何日も議論しました。その結果、教会は喜び、真理に強められ、反対派はしばらくの間当惑し、反対派は悲しみました。

5. その地の長老たち、オトロスの同僚長老ゾティクス^[10]も同席し、真理の反対者に対して言われたことを記録するよう私たちに要請しました。私たちはそうしませんでしたが、主が許してくださるとすぐにそれを書き記し、速やかに彼らに送ることを約束しました。」

6. 彼は他の事柄とともにこれを述べた後、著作の冒頭で、上記の異端の原因を次のように述べます。

「彼らの反対と、彼らを教会から引き離した最近の異端は、次のような理由で生じた。

7. フリギアに接するミュシア地方にアルダバウという村があったと言われている^[11]。グラトゥスがアジアの総督だったとき、最初にそこにいたと言われている^[12]。モンタヌスという名の最近改宗した人物が、指導者になりたいという抑えきれない欲求から^[13]、敵対者にグラトゥスに対抗する機会を与えた。そして彼は我を忘れ、突然一種の狂乱と恍惚状態に陥り、狂ったように喋り、奇妙なことを口にし、教会が最初から伝承してきた不変の慣習に反するやり方で預言した^[14]。

8. そのとき、彼の偽りの言葉を聞いた人々の中には憤慨した者もおり、彼は悪霊に取りつかれている、欺く霊に導かれている、群衆を惑わしている者として彼を叱責し、主が示された区別^[15]と、偽預言者の出現に用心深く警戒するようにという主の警告^[16]を思い出して、彼に話すことを禁じた。しかし、他の者たちは、自分たちに聖霊と預言の賜物があると想像し^[17]、大いに高ぶり、主の区別を忘れて、狂気と陰険と誘惑の霊に挑戦し、その霊に騙され、欺かれた。この結果、彼はもはや抑えることができず、沈黙を保つことができなくなった。

9. このように、策略によって、というよりむしろそのような邪悪な策略のシステムによって、悪魔は不従順な者たちを破滅させようと企み、彼​​らから不当に尊敬され、すでに真の信仰から遠ざかっていた彼らの理解力を密かに刺激し、燃え上がらせた。そして、悪魔は二人の女をそそのかし^[18]、偽りの霊で満たしたので、彼女たちは、すでに述べた人物のように、乱暴で、理不尽で、奇妙なことを語った^[19]。そして、霊は、彼らが彼に喜び誇り、彼の約束の大きさで彼らを誇ったので、彼らを祝福した。しかし、時には、彼は賢明で誠実な方法で公然と彼らを叱責し、自分が叱責者であるように見せかけた。しかし、フリギア人の中で騙された者は少数であった。

「そして、高慢な霊は、天の下の全世界の教会をののしるように彼らに教えました。なぜなら、偽りの預言の霊は、教会から尊敬を受けることも、教会に入ることもなかったからです。

10. アジアの信者たちは、この問題を検討するためにアジア各地で頻繁に会合を開き^[20]、新しい発言を検討してそれを不敬であると宣言し、異端を拒絶したため、これらの人々は教会から追放され、聖体拝領を禁じられた。」

11. 冒頭でこれらのことを述べ、全著作を通して彼らの妄想の反駁を続けた後、第二巻では彼らの結末について次のように語っています。

12. 「それゆえ、彼らは、主が民に遣わすと約束された預言者たちである彼らの饒舌な預言者たちを受け入れなかったために^[21]、私たちを預言者殺しと呼んだのです^[22]。ですから、彼らは、神の前で答えなさい。友よ、モンタヌスから女たちまで、話し始めたこれらの人々のうち、ユダヤ人に迫害されたり、不法な者たちに殺されたりした者はいますか。一人もいません。また、彼らのうち、御名のために捕らえられ、十字架につけられた者がいますか。いいえ、いません。また、これらの女性のうち、ユダヤ人の会堂で鞭打たれたり、石打ちにされた者がいますか。いいえ、どこにもいません。^[23]

13. しかし、モンタヌスとマクシミラは別の方法で死んだと言われています。狂気の精神に駆り立てられて、二人とも首を吊ったと言われています^[24]。同時にではなく、それぞれの死亡時刻として一般に伝えられている時刻に。そして彼らはこのようにして死に、裏切り者のユダのように人生を終えました。

14. 同様に、一般の報告によれば、彼らのいわゆる予言者の第一管理人^[25]であった注目すべき人物、テオドトスという人物は、まるでいつか天に召されて迎え入れられたかのように、催眠状態に陥り、欺瞞の霊に身を委ね、輪投げのように投げ出され、惨めに死んだ^[26]。

15. 彼らは、これらの出来事がこのように起こったと言います。しかし、私たちはそれを見ていないので、友よ、知っているふりをすることはできません。おそらくそのような方法で、あるいはそうでない方法で、モンタヌスとテオドトスと上記の女性は亡くなりました。」

16. 彼は同じ本の中で、当時の聖なる司教たちがマクシミラの精神を論駁しようとしたが、その精神に明らかに協力する他の人々によって阻止されたとも述べています。

17. 彼は次のように書いている。

「そして、霊は、アステリウス・ウルバヌス^[27]の同じ著作の中で、 マクシミラを通して『私は狼のように羊から追い払われている^[28]。私は狼ではない。私は言葉であり、霊であり、力である』と言ってはならない。しかし、霊の力をはっきりと示し、証明しなければならない。そして、霊によって、おしゃべりな霊を証明し、論じるためにその場にいた人たち、つまり、コマナ村のゾティクス^[29]やアパメアのユリアヌス^[30]といった高名な人たちや司教たちに、彼を告白させるべきである。テミソの信奉者たち^[31]は、彼らの口を封じ、偽りの誘惑的な霊が彼らによって論破されることを許さなかった。」

18. 同じ著作の中で、マクシミラの偽りの予言を反駁した後、彼はこれらの記述を書いた時期を示し、彼女が戦争と無政府状態を予言した予言について言及している。彼はその偽りを次のように非難している。

19. 「そして、これは明らかに誤りであることが証明されたではないか。今日、その女性が亡くなってから13年以上が経ち、世界には部分的な戦争も全面的な戦争もなく、むしろ神の慈悲により、キリスト教徒にも平和が続いている。」^[32]これらのことは第二巻から引用されています。

20. 私はまた、第3巻からの短い抜粋を追加します。その中で彼は、彼らの多くが殉教したという彼らの自慢に対して次のように言っています。

「それで、彼らは、自分の言うことのすべてが反駁されて途方に暮れると、自分たちの殉教者たちに頼ろうとし、自分たちには多くの殉教者がいると主張し、それが自分たちにあるいわゆる預言の霊の力の確かな証拠だと主張する。しかし、どうやらこれは完全に誤りであるようだ。」^[33]

21. 異端の中には、非常に多くの殉教者がいるものもあります。しかし、だからといって、私たちは彼らに同意したり、彼らが真理を保持していると告白したりすることは絶対にありません。まず、マルキオンの異端から来たマルキオン派と呼ばれる人々は、キリストのために多くの殉教者がいると言いますが、彼らはキリスト自身を真実に告白していません。」

少し先に彼はこう続けます。

22. 「信仰の真実のために教会から殉教するよう召された者たちは、いわゆるフリギア異端の殉教者たちと出会うと、彼らから離れ、彼らと交わりを持たずに死んだ^[34]。なぜなら、彼らはモンタヌスと女性たちの霊に同意することを望まなかったからである。そして、これが事実であり、現代でもメアンダー川沿いのアパメイアで^[35]ガイウスとエウメニアのアレクサンデルとともに殉教した者たちの間で起こったことはよく知られている。」

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脚注

1. モンタヌス主義は、その言葉の通常の意味で異端とみなされるべきではありません。この運動は、神学の領域ではなく、生活と規律の領域にありました。その基本的な命題は、旧教義のもとで始まり、キリストとその使徒の時代に続けられ、モンタヌスの活動で始まったパラクレートスの教義のもとで最高に発展した神の啓示の継続でした。このモンタヌスはフリギア人で、2 世紀後半に恍惚状態に陥り、幻視するようになり、自分は神の啓示を受けた預言者であると信じ、約束されたパラクレートスは彼を通して語り、したがってそのパラクレートスの教義は彼女から始まりました。2 人の高貴な女性 (プリスキラとマクシミラ) はモンタヌスに付き従い、同じように幻視し、預言しました。この3人はこの宗派の元々の預言者たちであり、彼らの教えはすべて、すべての者に対して拘束力のある権威を持つと主張された。彼らは極めて正統派で、カトリック教会の教義を完全に受け入れ、キリストとその使徒たちによって与えられた啓示をいかなる形でも変更しようとはしなかった。しかし、初期の段階では教会が耐えられなかったため、彼らによって啓示されなかった事柄もあると主張した。しかし、キリストの再臨に先立つ時が満ちたため、そのような追加の啓示が今与えられたのだと主張した。これらの啓示は神学とはまったく関係がなく、完全に生活と規律に関する事柄であった。彼らは、教会の世俗化が進むのに対して厳格な禁欲主義を、教会の緩い方法に対して厳しい規律を、そして最後に、教会の聖職者主義が進むのに対して信者（女性も含む）の普遍的な聖職者権と教会役員のすべての職務を遂行する権利を説いた。したがって、彼らはある意味で改革者、あるいは反動主義者と言った方が適切かもしれないが、教会の本来の原理と方法を復活させるか、あるいは腐敗から守ろうとした者たちであった。彼らは、世俗主義に対する清教徒的な反動と、教会における貴族主義の増大に対する民主的な反動を目指した。彼らは、聖職者は人間による叙任とは区別して、神の霊の直接の賜物によってのみ神によって任命されると主張した。彼らは、霊によって超自然的に召命され賜物を受けた預言者を教会の至高の存在とみなした。彼らは、すべての重罪者は破門されるべきであり、彼らも怠け者も教会に再入会させてはならないと主張した。彼らは独身を奨励し、断食の回数と厳しさを増やし、世俗的な娯楽などを避けた。この厳格な禁欲主義は、預言者たちを通して聖霊の啓示によって命じられたものであり、同様に預言されていたキリストがすぐに来られて地上に王国を築くという信仰によって促進された。彼らはしたがって、千年王国説以前の信奉者、あるいは千年王国説信奉者であった。この運動は小アジアと北アフリカに急速に広まり、ローマでも一時は広まった。この運動は、キリスト教徒の中でも厳格な道徳家、厳格な規律主義者、そしてより深い信心深さを持つ人々に非常に強く訴えた。この時代の清教徒的な傾向のある分派はすべて、上流階級のキリスト教徒の多くを引き付けたが、この分派は、その厳格な原則のために神の啓示の権威を主張するというさらなる利点があった。最も偉大な改宗者はテルトゥリアヌスで、201年か202年にこの宗派の禁欲主義と規律の厳しさに惹かれてこの宗派に加わり、死ぬまで最も強力な支持者であり続けた。彼はカルタゴのモンタヌス派の分離派の会衆の長であったようだが、カトリック教会から破門されることはなかった。モンタヌス主義は小アジアで非常に大きな騒動を引き起こしたため、2 世紀末までにこの問題を検討するための会議が招集され、最終的には、ためらいなく行われたわけではないものの、この運動全体が公式に非難されました。その後、この非難はローマと北アフリカでも批准され、モンタヌス主義は徐々に衰退し、最終的には 2 世紀か 3 世紀後に完全に消滅しました。しかし、モンタヌス主義は失敗して消滅しましたが、教会の発展に著しい影響を及ぼしました。まず、預言に対する一般的な不信感を引き起こし、その結果、教会はすぐに預言が完全に消滅したという確信に至りました。次に、教会は、モンタヌス主義の主張する絶えず発展する啓示よりも、歴史的キリストと歴史的キリスト教を強調する必要性に気づき、聖書正典を非常に重視するようになりました。第三に、教会は、いつ聖霊の器官として現れるかもしれない不規則な預言者の主張に対抗して、組織、つまり任命され叙階された役員にますます重点を置く必要がありました。こうして、キリスト教は書物と組織の宗教へと大きく発展し、直接的な超自然的啓示があった使徒の時代と、そのような啓示が消え去った後の時代との間に、はっきりとした線が引かれ始めました。使徒時代の栄光と、その後のすべての時代からの絶対的な分離についての崇高な概念は、疑いなくこの時代から始まったのです。この概念は、その後の数世紀の教会を非常に強く特徴づけ、教会の組織、慣習、教義のあらゆる進歩に対して使徒の権威を得ようと人々を駆り立てました。この感情は以前はほとんど見られませんでしたが、今では普遍的になり、3世紀以降の偽使徒の著作の多さを説明しています。第四に、モンタヌス主義の千年王国説は教会内で反発を招き、それまで非常に一般的であったすべての粗雑に物質的な前千年王国説の信仰が最終的に拒絶される原因となった。モンタヌス主義に関する詳細については、この章と次の章の注釈を参照してください。モンタヌス主義に関する知識の主な情報源は、テルトゥリアヌスの著作にあります。また、エピファニウスの著作も参照してください。モンタヌス主義に関するエウセビオスの書簡は、エウセビオスの著作集第 48 巻と第 49 巻、およびヒエロニムスのマルチェラへの手紙 (Migne、Ep. 41) から引用されています。この章と次の章でエウセビオスが引用している匿名の反モンタヌス主義の著者の断片と、第 18 章で引用しているアポロニウスの著作の断片は、非常に重要なものです。エウセビオスが、アポリナリウスとメリトの反モンタヌス主義の著作の断片を保存していないのは残念です。この 2 人は、この宗派に関するさらに初期の、より信頼できる記述を提供してくれたかもしれません。おそらく、彼らの著作はモンタヌス主義に対する反対がエウセビオスにふさわしいほど明確ではなかったため、エウセビオスは、やや後代の、しかし確かに十分に激しい敵対者から記述を取ることを選んだのでしょう。モンタヌス主義者自身の著作（テルトゥリアヌスの著作を除く）は完全に失われてしまったが、モンタヌス、プリスキラ、マクシミラの「神託」あるいは予言的な発言がテルトゥリアヌスや他の著述家によって保存されており、ボンヴェッチュ（197～200 ページ）によって印刷されている。モンタヌス主義に関する文献は非常に膨大である。ここでは、CWF ヴァルヒの Ketzerhistorie, I. p. 611～666、A. シュヴェグラーのDer Montanismus und die christliche Kirche des zweiten Jahrh.（テュービンゲン、1841 年）、そして特に GN ボンヴェッチュのDie Geschichte des Montanismus（エアランゲン、1881 年）を挙げることができる。これはこの主題に関する最良の著作であり、研究者には不可欠である。また、シャフのCh. Hist. II. p.と比較せよ。 415 sq. には、文献が非常に詳しく掲載されており、サルモンのDict. of Christ. Biog. の記事、特にハルナックのDogmengeschichte, I. p. 319 sq. が参考になります。
2. カタフリギア異端は、モンタヌスの異端である。モンタヌスの異端はフリギアで始まったため、一般にフリギア異端と呼ばれていた。ラテン人は、転用により、カタフリギア異端と呼んだ。その信奉者は、プリスキリアニスト（女預言者プリスキラに由来）やペプツィアニ（彼らの本拠地ペプザに由来）など、他の名前も持っていた。彼らは自らをπνευματικοί（霊的）と呼び、教会の信奉者をψυχιχοί（肉体的）と呼んだ。
3. 第4巻第21章、第26章、第27章、および第5巻第5章。特に第4巻第27章の注1を参照。
4. この作品の作者は不明。ヒエロニムス（『高名な人々について』de vir. ill. 37）は、これをロドに帰している（ただし、上記第13章の注1を参照）。これは、以下の§17でエウセビオスが言及しているアステリウス・ウルバヌスに帰されることもあるが、彼が作者ではないことは確かである（下記注27を参照）。作品の年代については、下記注32を参照。
5. この匿名の著作の断片は、Routh, Rel. Sac. Vol. II. p. 183 以降に掲載されており、英語ではAnte-Nicene Fathers, Vol. VII. p. 335 以降に掲載されています。
6. ほとんどの写本では ᾽Αουίρκιε とされている。他には ᾽Αυίρκιε または ᾽Αβίρκιε、Nicephorus、᾽Αβέρκιε と書かれている。この名前は英語では Abercius とよく書かれ、ここで言及されている人物は多くの学者 (ライトフットを含む) によってヒエロポリスの著名な司教アベルキウスと同一視されている (以前考えられていたようにヒエラポリスではない)。聖アベルキウスの偽伝はシメオン・メタフラステス (ミーニュのPatr. Gr. CXV. 1211 sq. 内) によって提供されており、明らかに伝説的な性格を持つが、近年アベルキウスの墓から墓碑銘が発見されたことで証明された事実に基づいている。このアベルキウスはマルクス・アウレリウスの時代に司教であったため、少なくとも 12 年または 15 年 (この匿名の論文の日付、下記注 32 を参照) は在職していたか、偽の行為でアベルキウスのローマ訪問の日付 (西暦163 年) が認められる場合は、少なくとも 30 年間は在職していたことになります。アベルキウスとアベルキウスについては、ライトフットの『使徒教父』第 2 部 (イグナティオスとポリカルポス)、第 1 巻、477 ～ 485 ページの詳細な注釈を参照してください。
7. ミルティアデスはモンタノス主義者である。これに関連してミルティアデスという名前が出てくるのは非常に不可解である。なぜなら、モンタノス主義者のミルティアデスについては他のどこにも聞いたことがないのに、ここで言及されている人物はモンタノス主義者の間で非常に目立つ地位を占めていたに違いないからである。ムラトリオ典礼書が異端者のミルティアデスについて言及していると一般に考えられているのは事実であるが、ハルナックのこの件に関する議論（特に彼のTexte und Untersuchungen, I. 1, p. 216 の注釈を参照）以来、その文書にミルティアデスについて言及されているかどうかは疑わしい。いずれにせよ、ここでアルキビアデスに与えられている重要な地位は驚くべきものであり、その結果、ヴァレシウス（注釈）、シュトロト、ツィンメルマン、シュヴェグラー、レマー、ハイニヒェンは、Μιλτι€δην を ᾽Αλκιβι€δην（第 3 章で著名なモンタヌス主義者として言及されている）に置き換えている。しかし、写本では、全員一致で Μιλτι€δην と読んでおり、もし ᾽Αλκιβι€δην が元々本文にあったとしたら、どうして Μιλτι€δην に置き換えることができたのかは分からない。サルモンが示唆するように、第 3 章のアルキビアデスの代わりにミルティアデスを読むことは不可能ではない。前の文にアルキビアデスという名前が出てくることは、直後のミルティアデスがアルキビアデスに置き換えられたことを説明できるかもしれない。この章でアルキビアデスがミルティアデスに変更されたことを説明するよりは、この変更を説明する方が少なくとも簡単です。サルモンの提案が受け入れられれば、この場合の困難は回避されます。なぜなら、一部の方面で彼の名にちなんで宗派を名付けることを正当化するほどのモンタヌス主義者ミルティアデスが存在することになるからです。しかし、この提案は単なる推測に基づいており、どちらの場合も私たちの写本をそのまま読む方が安全です。 どこかの方面からもっと光が当たるまでは、この問題はそのままにして、この件でミルティアデスの名前が使われている理由を説明せずにおくことにします。もちろん、ミルティアデスという名のモンタヌス主義者の存在には何ら不思議なことはありません。ここで彼が非常に重要な人物として扱われていることだけが、私たちを困惑させています。教会の著述家ミルティアデスと、エウセビオスが彼をアルキビアデスと混同したことについては、第 17 章の注 1 を参照してください。
8. アンキュラはガラティアの首都であり、3 つの主要都市のうちの 1 つでした。現在、その場所にはアンゴラという非常に重要な町が位置しています。
9. κατὰ τόπον、これは写本 のうちの2冊とニケフォロスの読み方であり、バートンとハイニヒェンも採用している。この句は厳しいように思えるが、次の段落にも再び現れる。写本の大部分はκατὰ Πόντον と読み、これはヴァレシウス、シュヴェグラー、レマー、クルーゼも採用している。文法的には読みやすいが、この関係でポントゥスに言及するのは不自然であり、次の段落に同じ句 κατὰ τόπον が現れていることを考えると、この場合もこのように読むのが最善と思われる。
10. このゾティクスについては、ここで述べられていることしかわかっていない。もちろん、彼は、以下の§17および第18章、§13で言及されているコマナのゾティクスとは区別される。オトロス（またはオトリスと書かれることもある）は、ヒエロポリスから約2マイル離れたフリギアの小さな町だった（WHラムゼイの論文「トロワヴィルフリギエンヌ」を参照、 Bulletin de Correspondance Hellenique、 7月、1882年）。この町の司教は、カルケドン公会議と第2ニカイア公会議に出席した（ウィルチの「教会の地理と統計」 を参照 ）。この一節から、この反モンタヌス主義の著作の匿名の著者は長老であった（彼はゾティクスを συμπρεσβύτερος と呼んでいる）と推測できるが、彼の出身都市については手がかりがない。ただし、この著作が宛てられたアウィルキウス・マルケルスはヒエロポリス出身であり（注 6 を参照）、匿名の同伴者ゾティクスはオトロス出身であるという事実から、その近辺に著者の故郷を探すことになるが、どちらの町でもないと思われる（ゾティクスの名前に関連して町の名前に言及していることから後者は除外されているように思われ、論文の冒頭の文章から前者は除外されているように思われる）。
11. ἐν τῇ κατὰ τὴν Φρυγίαν Μυσί& 139·。ここではモンタヌスがアルダバウで生まれたとは述べられていないが、そうであると結論付けるのが自然であり、そのためその村が彼の出生地として一般的に挙げられている。この一節からわかるように、アルダバウはよく言われるようにフリギアではなく、ミュシアにあった。しかし、この2つの地域の境界線は非常に曖昧であり、古代人自身もこの2つを混同することが多かった。しかし、この場合、匿名の筆者の正確な記述が正しいことに疑いの余地はない。アルダバウ村自体については何もわかっていない。
12. モンタヌス主義の勃興の正確な日付は特定できません。この運動に関する私たちの報告は、年代順が大きく異なります。ここで言及されているグラトゥスの総督就任の日付を確定する手段がないため、私たちが持っている最も正確で信頼できる記述も役に立ちません。エウセビウスは彼のChron.で、この運動の勃興を 172 年と定めており、この記述はグラトゥスの総督就任の時期に関する知識に基づいている可能性があります。そうであれば、この記述はかなりの重みがあります。西方におけるこの運動に関する最初の記録は、177 年にリヨンの殉教者に関するもので (この本の序文、注 3 を参照)、ローマの司教に対する影響力をモンタヌス主義者に有利に使うよう要請されました (上記、第 3 章、注 6 を参照)。これは、エウセビオスが挙げた日付のおおよその正確さを裏付けるものとなる。なぜなら、この運動が、小アジア出身の多くのキリスト教徒の故郷であるガリアで聞かれる何年も前に、東方で世間の注目を集めていたはずがないと予想されるからである。エピファニオス ( Hær. XLVIII.) は、アントニヌス・ピウスの治世第 19 年 (156-157) をその始まりの日付としているが、エピファニオスの数字は非常に混乱していて矛盾しており、この点ではほとんど信頼できない。同時​​に、モンタヌスは、彼の教えが小アジア中に広まり、教会を動揺させ、司教たちを驚かせ始める数年前に預言を始めていたに違いなく、したがって、モンタヌス主義はエウセビオスが挙げた日付より数年前に始まっていた可能性が高い。実際、モンタヌスがアントニヌス・ピウスの治世の終わり前にその活動を開始していた可能性は否定できない。
13. 野心は、教父たちによって、さまざまな異端や分裂の原因であるとほぼ普遍的にみなされていた。ノヴァティアヌス、ドナトゥス、その他多くの人々は、正統派の反対者から野心で非難された。異端者や分裂主義者が崇高で高潔な動機で動くことは、彼らには考えられないことだった。こうして、この注釈で頻繁に言及されている異端の性質に対する彼らの完全な誤解が、またひとつ明らかになる。
14. 教会がモンタヌスの預言を非難したのは、その内容というよりはむしろその形式によるものであった。預言には真実の部分が多いことは認められたが、教会全体の冷静な感覚は、預言が語られた狂乱の恍惚状態に断固として反対した。この点で使徒時代以来教会に変化が起こったことは完全に明らかである。パウロの時代には、同様の恍惚状態を伴う異言を話すことは非常に一般的であった。また、ディダケー が書かれた当時、預言者たちは恍惚状態（ἐν πνεύματι、他に意味するものはない。ハルナック版、122ページ以下を参照）で話していた。しかし、教会の初期の熱狂は2世紀半ばまでにほぼ消え去っていた。預言者は存在していたが（例えばユスティノスやアレクサンドリアのクレメンスでさえ預言者の存在を知っていた）、彼らは一般的に、先人たちを特徴づけるような恍惚とした狂乱した発言を特徴としていなかった。当時そのような預言者はいなかったと言うのは軽率であろう。しかし、彼らが明らかに例外的存在になっていたため、モンタノス派による古い方法の大規模かつ極端な形での復活は、教会全体にとって決定的な革新にしか見えなかったことは明らかである。預言自体は彼らにとって奇妙なことではなかったが、彼らはこの形式の預言に慣れておらず、それが古代の形式の復活にすぎないことに気づいていなかった（明らかにその形式について全く無知である著者の言葉を参照）。彼らがそれに衝撃を受けたことは不思議ではないし、そのような現象のすべてがその起源において超自然的であると見なされていた時代に、彼らがこれらの預言者をサタンの影響下にあると見なしたことも、それほど驚くべきことではない。彼らの心には、他の選択肢はなかった。預言は神からのものか、サタンからのものかのどちらかであり、その内容が主な原因ではなく、その伝え方が司教や教会の他の指導者の疑惑を招いた。それに加えて、これらの預言者は教会の権威者に対する優位性を主張し、教会は女性や明らかに半ば狂った熱狂者や狂信者に与えられた啓示によって導かれなければならないと主張した。教会の指導者には、この運動を非難し、その預言を詐欺であり悪魔の仕業であると断言する以外に何も残されていないことがすぐにわかるだろう。その結果、すべての預言が信用を失うのは当然だった。クレメンス（Strom. I. 17）は、恍惚状態で話すことを偽預言者の特徴の 1 つとして挙げています。モンタヌス主義は明らかに、その点について教会に明確な認識をもたらしました。一方、数十年後のオリゲネスは、もは​​や預言者を知らず、ケルソスの時代にさえ預言者が存在したことを否定しています（Contra Cels. VII. 11 を参照）。
15. つまり、真の預言者と偽の預言者の間です。
16. マタイ7章15節を参照。
17. 聖霊と預言の賜物として
18. マクシミラとプリスキラ、またはプリスカ（第 14 章で言及）。二人は既婚女性で、夫を離れてモンタヌスの弟子となり、彼の教会で処女の位を与えられ、彼とともにこの宗派の最も偉大な預言者たちもいた。二人はすべてのモンタヌス信者から最も深い尊敬の念をもって扱われ、多くの方面から後者の名にちなんでプリスキリアニストと呼ばれていた。モンタヌス信者の特徴は、男性と女性の宗教的平等を主張し、女性を男性と同等に尊重し、同じ敬意をもって彼らの予言に耳を傾けることであった。彼らの見解によれば、人間は聖霊の道具にすぎず、したがって男性と同様に女性も聖霊の道具として選ばれ、知識のある者と同様に無知な者も聖霊に選ばれる可能性がある。例えば、テルトゥリアヌスは、魂の物質性に関する彼の教義を支持するために、彼の教会の女性信者の一人が見た幻影を引用しています。彼は、その女性が神から啓示を受ける習慣があると信じていました（『デ・アニマ 魂について』 9）。
19. つまりモンタヌス。
20. モンタヌス主義という主題について検討するために早くから会議が開かれたことは、まったく驚くべきことではない。疑いなく、著者が、この時期に多くの会議が開かれたと主張するのは、まったく正しい。おそらく、それらはすべて小規模で、その性格上、地域的なものだったのだろう。これらの会議の場所や日付は不明だが、リベッルス・シノディクスには、ヒエラポリスでアポリナリウスが司教26名を招いて会議が開かれ、アンキアルスでソタスが司教12名を招いて会議が開かれたと記されている。これらの会議の根拠は、あまりに後になっていて、あまり重要ではない。また、この章で述べられているモンタヌス主義の記述に基づいて、報告が出されたと予想される内容である。したがって、この2つの都市で会議が開かれた可能性はあるが、それ以上は言えない。これらの公会議については、ヘーフェレ（Conciliengesch. I. p. 83 以下）を参照してください。彼は、 Libellus Synodicusの報告を信頼できるものとして受け入れています。
21. マタイ伝23章34節を参照。
22. 下記§17で引用されているマクシミラの苦情を参照。もちろん、この言葉はモンタノス派に対する教会の敵意を示す比喩的な意味でのみ使用されている。もちろん、教会は当時、たとえ異端者を死刑に処したいと思っても、そうする権限を持っていなかった。異端者に対する死刑の最初の例は、385年にスペインの司教プリスキリアンと6人の仲間がトレヴで処刑されたときである。
23. この一節と、この同じ著者がモンタヌス主義者に殉教者がいたことを認めている以下の§21との間には、明らかな矛盾がある。ここでの包括的な発言は、他の一節でなされた認めに照らして考えると、匿名の著者の報告の信頼性と誠実さの基準を私たちに提供する。モンタヌス主義に対する彼の敵意において、彼が真実をまったく考慮していないことは明らかである。彼の目的は、事実を誤って伝えざるを得なくても、異端者をできるだけ悪く描くことである。エウセビオスが保存している断片の全体的な調子から、私たちはこれがそうであると想像するかもしれない。この一節はそれを証明している。確かに、モンタヌス主義者には多くの殉教者がいたこと、そしてカトリック教徒がそれを避けたとしても、彼らの信条が彼らを殉教に導くようなものであったことはわかっている（テルトゥリアヌスの『迫害からの逃亡』を参照）。
24. この物語が著者の創作なのか、著者が言うようにすでに流通していたものなのかは、私たちには分かりません。その完全な無価値さは証明する必要はありません。匿名の著者でさえ、それを確かなものとは言いません。
25. ἐπίτροπος: 管理人、または資金管理者。このような役員の存在は、モンタノス派が早い時期にコンパクトな組織を形成し、それに多くの重点が置かれていたことを示しています (第 18 章、§2 を参照)。ヒエロニムス ( Ep. ad Marcellam、 Migne、Ep . XLI. 3) によると、ペプザのモンタノス派には 3 つの役員クラスがありました。第 1 に総主教、第 2 にセノナス、第3 に司教(Habent enim primos de Pepusa Phrygiæ Patriarchas: secundos, quos appellant Cenonas: atque ita in tertium, id est, pene ultimum locum Episcopi devolvuntur)。Cenonas という奇妙な単語は、 私が知る限り、他のどこにも見られませんが、その意味は十分に明白です。それが単にギリシャ語の οἰκονομοι (「管理者」) の複製なのか、それともcœna と関連したラテン語なのかはともかく、いずれにしても、それによって指定された役人は経済担当官であり、したがってこの ἐπίτροπος、テオドトスと同じ種類の職務を遂行した。ヒエロニムスの報告の信頼性は、この点で匿名の人物の記述と一致していることによって確認される。テオドトス自身 (もちろん、第 28 章で言及されている 2 人のテオドトスとは区別される) については、この章と上記第 3 章で述べられていることしかわかっていない。彼が初期のモンタヌス主義者の間で著名な人物であったことは明らかである。
26. ここで言及されているのは、悪魔の助けを借りて天に昇ろうとしたが、空中で落下して死亡したという、シモン・マグスの一般的な伝承に記録されているような死のようです。テオドトスに関する報告がシモンの死の伝承と何らかの形で関連しているかどうかはわかりませんが、著者がそれを考えていたとは考えられません。そうでなければ、モンタヌスとマクシミラの運命をユダの運命に例えたのと同じように、テオドトスの運命を大異端者のシモンの運命に例えたに違いありません。死の正確な形態が何であれ、もちろん、この報告に前の報告よりも信頼を置くことはできません。
27. このアステリウス・ウルバヌスについては、この言及からわかることしかわかりません。ヴァレシウス、ティルモント、その他は、ἐν τῷ αὐτῷ λόγῳ τῷ κατὰ ᾽Αστέριον Οὐρβανόν という言葉は、エウセビオス自身か古代の注釈者が、この章の断片が引用されている匿名の作品の著者を示すために、彼の写本の余白に書いた注釈であると推測しました（したがって、ニケア前教父第 7 巻では、これらの断片はアステリウス・ウルバヌスの作品からのものとして示されています）。しかし、エウセビオス自身は明らかにその著者を知りませんでしたし、いずれにしても、その言葉は本文の一部であり、アステリウスの作品は、私たちの匿名の著者が論じてきた作品であり、その作品からマクシミラの言葉を引用していると推測する方がはるかに簡単です。この言葉の最も自然な解釈を受け入れると、アステリウス・ウルバヌスがモンタヌス派であり、その宗派を擁護する著作を書いた人物であることがわかります。
28. 上記注21を参照。
29. このゾティクス司教については、ここで述べられていることと第 18 章 §13 で述べられていることしかわかっていません。ゾティクスとアンキアルスの司教ソタスの同一視については、第 19 章の注 10 を参照してください。コマナ (写本と編集者の大半によると Κομ€νης、写本のいくつかでは レマーとハイニヒェンが従う形で Κουμ€νης) はパンフィリアの村で、ポントゥスのコマナやカッパドキア (アルメニア) のコマナとは区別されます。どちらも人口が多く重要な都市でした。
30. このユリアヌスについては、それ以上のことは何もわかっていない。彼の都市はアパメア・キボトゥスまたはキボティで、ウィルチによれば、ピシディアのシグニア山にある小さな町で、メアンダー川沿いの重要なフリギア人アパメア・キボトゥスとは区別される。ウィルチがこの区別に十分な根拠を持っているかどうかは私にはわからない。メアンダー川のアパメアの場合、いかなる修飾語句もなしに語られていることから、その正体については疑いの余地がないと考えるのが自然であるように思われる。
31. テミソは第 18 章で聴罪司祭として、またカトリックの書簡の著者として再び言及されています。彼がこの匿名の著者の時代、つまりモンタヌス自身の死後、モンタヌス派の中で著名な人物であったことは明らかです。また、サルモン(Salmon)が示唆するように、彼がこの宗派の指導者であった可能性も十分にあります。
32. このことから、この匿名の作品が執筆された時期がはっきりわかる。13年間は、セプティミウス・セウェルスの治世に始まった戦争の前か、戦争が終わった後かのどちらかに該当する。後者の場合、最も早い時期は232年だが、この著作の執筆には明らかに遅すぎる。この作品はモンタヌス主義を最近のものとして何度も言及しており、他の兆候から、モンタヌス主義はむしろこの運動の初期の時期に属することが明らかだ。執筆をこれらの戦争の前とすると、コンモドゥス治世の終わりである192年より後にすることはできない。そうすると、マクシミラの死の時期は179年に遡ることになるが、これはかなり早いように思えるが、まったくあり得ないことではない。179年から192年頃は、キリスト教徒にとっては平和な時代と呼べるかもしれない。なぜなら、その間に深刻な戦争は起こらず、コンモドゥスの治世中、キリスト教徒は比較的平穏に暮らしていたことが分かっているからです。
33. この段落では、著者は、上記 §12 で否定したモンタヌス派に殉教者がいたことを暗黙のうちに認めています。そして、それを認めた上で、その力を説明しようとしています。前の段落では、殉教者がいないことが彼らが異端者であることを証明していると主張していましたが、ここでは、そのような殉教者の存在が彼らの正統性を証明するものではないと主張しています。この矛盾は明白です (上記注 23 のコメントを参照)。
34. これは、カトリック教徒がモンタヌス派に対して抱く敵意の激しさを示している。主のために共に苦しんでいるときでさえ、彼らがこれらの兄弟を認識できなかったというのは、非常に悲しいことのように思われ、モンタヌス派が自分たちがひどい扱いを受けていると感じ、カトリック教徒を「預言者の殺害者」などとみなしたのも不思議ではない。これ以上の妥協のない敵意は、ほとんど想像できない。しかし、カトリック教徒がモンタヌス派に対して誠実であったことは、疑う余地がない。彼らがモンタヌス派と関わることは悪魔と関わることであると固く信じていたことは明らかであり、したがって、キリストへの信仰が深ければ深いほど、悪魔の道具であるこれらのものに対する嫌悪感も深まるに違いない。たとえば、上記の第 4 巻第 14 章で引用されている、マルキオンに対するポリカルポスの言葉と比較してほしい。これらのカトリック教徒の殉教者の態度は、ほとんどすべての正統派教父の異端に対する態度とほとんど同じである。ここでは、それが最も極端な形で現れているだけである。
35. 東フリギアのアパメア・キボトゥス。大規模で重要な商業中心地。ガイウスとアレクサンデルという二人の殉教者については、ここで語られていることしかわかっていない。二人とも、アパメアのすぐ北にあるフリギアの町、エウメニアの出身だったようだ。ここで言及されている殉教の日付を特定する術はないが、モンタヌス信仰がいくらか広まり、殉教が東西両方で一般的だったマルクス・アウレリウスの治世に当てはめるのが一番自然だろう。エウメニアの司教トラセアスは、第24章でポリュクラテスによって殉教者として言及されているが、ここで言及されている殉教者たちと一緒に苦しんだはずはなく、そうであれば、ガイウスやアレクサンデルというあまり知られていない名前の代わりに彼の名前が言及されていたはずです。

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