ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第5巻/第13章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book V/Chapter 13".
• ウィキソースによる日本語訳

第5巻

第13章

<< ロドとマルキオンの不和についての彼の記述>>

1. このころ、ロド^[1]はアジア出身で、彼自身が述べているように、すでに我々が知っているタティアノスから指導を受けており^[2]、数冊の本を執筆し、その中にマルキオンの異端を非難する一冊を出版した^[3]。彼は、この異端は彼の時代に様々な意見に分かれていたと述べ^[4]、分裂を引き起こした人々を描写しながら、それぞれが考え出した虚偽を正確に反駁している。

2. しかし、彼が書いていることを聞いてください。^[5]

「それゆえ、彼らは互いに意見が合わず、矛盾した意見を維持している^[6]。というのは、群れの一人であるアペレス^[7]は、自分の生き方^[8]と年齢を誇りにしており、一つの原則^[9]を認めているが、預言^[10]は反対の霊からのものであり、悪魔に取り憑かれた フィリメネ^[11]という乙女の反応によってこの見解に至ったと言っている。

3. しかし、ポティトゥスやバジリコス^[12]などの他の人々は、2つの原則を堅持しており^[13]、船乗り^[14]マルキオン自身も同様です。

4. ポントゥスの狼^[15]に従い、彼と同様に物事の区分を理解できない人々は無謀になり、何の証拠も示さずに2つの原理を主張しました。また、さらに悪い誤りに陥った他の人々は、2つだけでなく3つの性質があると考えています^[16]。これらのうち、シュネロス^[17]がリーダーでありリーダーであると、彼の教えを擁護する人々^[18]は言います。

5. 同じ著者は、アペレスと会話をしたと書いています。彼は次のように語っています。

「というのは、老人アペレスは、私たちと話をしていたとき^[19]、多くの点で偽りを述べて反駁されたからです。また、自分の教えを吟味する必要はまったくなく^[20]、各自が信じていることを持ち続けるべきだとも言いました。なぜなら、十字架につけられたキリストを信じる者は、善行を行えば救われると彼は主張したからです^[21]。しかし、前にも述べたように、神に関する彼の意見は、最も不明瞭なものでした。なぜなら、彼は一つの原則について語っていたからです。それは、私たちの教えでも同じです。」

6. そして、彼は自身の意見を十分に述べた後、次のように付け加えています。

「私が彼に、「どうしてそれがわかるのか、またどうして一つの原理があると断言できるのか教えてください」と言ったとき、彼は、「預言は真実を何も言っていないので、自ら反証した」と答えました^[22]。それらは矛盾しており、偽りであり、自己矛盾しているからです。しかし、一つの原理がどうしてあるかは知らないが、そう確信した、と彼は言いました。

7. そこで私は彼に真実を語るよう命じたが、彼は、唯一の無生の神がいるとは知らないが、それを信じていると言ったとき、真実を語ったと誓った。そこで私は笑って彼を叱責した。なぜなら、彼は教師と自称しながらも、自分が教えたことを証明する術を知らなかったからだ。」^[23]

8. 同じ著作の中で、カリストイオに宛てた手紙の中で^[24]、同じ著者は、ローマでタティアノスに教えを受けたことを認めている^[25]。そして、タティアノスが 問題集^[26]を準備し、その中で聖書の不明瞭で隠された部分を説明すると約束したと述べている。ロド自身も、タティアノスの問題に対する独自の解答を著作で与えると約束している^[27]。また、ヘクセメロンに関する彼の注釈も現存している^[28]。

9. しかし、このアペレスは、モーセの律法について不敬虔な方法で多くのことを書き、その多くの著作の中で神の言葉を冒涜し、それらの反駁と打倒に非常に熱心であったように思われる^[29]。

これらに関しては以上です。

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脚注

1. この章に書かれていること以外、ロドについては何も知られていない。ヒエロニムスは『高名な人々について』(de vir. ill. 37)でロドについて非常に簡潔に記述しているが、それはこの章のみに基づいており、ロドが『フリギア人への反駁』という著作を書いたという記述が一つだけ付け加えられている。しかし、彼がその記述に独立した出典を持っておらず、この記述ではエウセビオスが第16章で匿名の著作として引用した著作をロドの著作としているにすぎないことは明らかである。ヒエロニムスはこうした不当な組み合わせを非常に頻繁に認めており、それに驚く必要はない。彼にとっては推測は知識と同じくらい価値があることが多く、この場合、彼は自分の推測を非常に抜け目のないものと考えていたに違いない。彼自身がエウセビオスが言及した著作を見て、その著者を知ったと想定する根拠はない。エウセビオスがそこから学ばなかったことは、もちろん学べなかったし、彼の記述全体は、エウセビオスを唯一の情報源として最も奴隷的に、そして完全に依存していたことを露呈している。第39章で、ヒエロニムスは、モンタヌス、プリスカ、マクシミラを非難した著書の中で、同じ異端者を非難したミルティアデスに言及したロドについて再び言及している。この記述は、エウセビオスが匿名の同じ著作を引用している第17章から直接取られていることは明らかである。ヒエロニムスの全く根拠のない組み合わせは非常に興味深く、彼の一般的な手法を物語っている。ロドの著作はもはや現存しておらず、私たちが持っているのは、この章でエウセビオスが保存したものだけである。
2. 第4巻第29章を参照。
3. マルキオンとマルキオン主義については、第4巻第11章、注22を参照。
4. ロドが、γνώμας, opinions（意見）と言っているのは注目に値する 。異なるマルキオン派はそれぞれ異なる理論的信念を持ち、それが異なる学派を生み出したが、彼らは分派に分裂することはなく、一つの教会のままで、マルキオン派という一つの総称を保持し、教父たちは常にこの総称のみで彼らを呼んでいる。彼らが分派に分裂することなくそのような多様な信念（例えば、1つ、2つ、または3つの原則。下記注9を参照）を持つことができたという事実は、教義は彼らにとって副次的な問題にすぎず、宗教的精神こそが彼らが最も重視していた事柄であったことを示している。これはマルキオンとグノーシス派の根本的な違いを示している。
5. これらのロドの断片は、Routh によって収集され、彼の著書 Rel. Sacræ, I. 437–446 で論じられています。
6. 教父たちはマルキオンを完全に誤解し、彼の運動の重要性を誤解した。彼らは、グノーシス主義一般と同様に、それを単に思弁的な体系とみなし、その実践的目的を完全に見落としていた。思弁的かつ神学的なことはマルキオンにとって主要なことではなかったが、彼の反対者から注目される唯一のことである。彼の立場はすべて実践的な関心からのみ保持されていたため、彼はそれを思弁的に扱ったり、論理的かつ体系的に扱ったりしなかった。その結果、多くの矛盾が生じている。これらの矛盾は彼の追随者たちによって感じられ、彼らは実践よりも思弁的なものをますます重視した。そのため、ロドが報告しているように、彼らは意見の相違に陥り、矛盾を取り除こうとして、最も重視する要素に応じて互いに異なるさまざまな学派を形成した。したがって、教父たちの行動にはある程度の正当性があり、彼らは当然のことながら、マルキオンの追随者たちの原則を持ち帰り、マルキオンに帰した​​。しかし、この人物を彼の追随者と区別し、彼らの小ささにもかかわらず彼の偉大さを認識することは、私たちの義務です。しかし、彼ら全員が彼の実践的な宗教的精神から完全に離れたわけではありません。以下で説明するように、アペレスは多くの点で彼の師の立派な追随者でした。
7. アペレスはマルキオンの弟子の中で最も偉大で最も有名な人物であった。テルトゥリアヌスはアペレスを非難する特別な著作を書いたが、残念ながら失われてしまった。しかし、彼自身の引用、および偽テルトゥリアヌスとヒッポリュトスの引用から、部分的に復元することができる（ハルナックの『アペレスのグノーシス・モナルキア』 11ページ以下を参照）。ロドが彼と会話したとき、彼はすでに老人であった（下記§5を参照）ので、2世紀初頭に生まれたに違いない。彼の出生や死亡についても、はっきりとしたことは何もわかっていない。この章で彼が描かれているのは非常に喜ばしいものである。彼は明らかに深い宗教心と道徳的生活の持ち主で、「十字架につけられたキリストへの信頼」（下記§5を参照）と、教義的信念とは区別して生活における聖性を重視していた。このように彼は原理においては完全にマルキオン派であったが、マルキオンの教義上の立場のいくつかにおいて彼と大きく異なっていたため、新しい宗派を創始したと言われている（オリゲネス『ホメロスの創世記』第 2 章第 2 節）。しかし、彼の教えとマルキオンの教えの間に少しでも違いがあった場合、教父たちの目には彼を別のグノーシス派の宗派の創始者とするには十分であったであろうため、この発言は考慮に入れなければならない（上記注 4 を参照）。ヒッポリュトス（『フィリピ書』第 10 章第 16 節）がアペレスの教義上の立場について述べている内容は、ロドのそれとは多少異なっているが、曖昧で正確ではない。テルトゥリアヌスが『教典について』 30で報告している彼に関するスキャンダルは、 異端者に対するテルトゥリアヌスの通常の態度と完全に一致しており、事実にはまったく基づかないものとして無視してよい。また、同時代人ロドのこの報告からアペレスについて私たちが知っていることとはまったく矛盾している。彼の道徳的性格は確かに非難の余地がなく、同じことが彼の師であるマルキオンにも言える。アペレスについては、特にハルナックの『アペレスのグノーシス・モナルキアについて』、リップス、1874 年を参照。
8. 分詞 (σεμνυνόμενος) は、アペレスの性格が影響を受けたか、または引き受けたという含意を伴います。しかし、この含意は、彼の性格に関するロドの証言の価値を低下させるものではありません。彼はそれが誠実ではないとほのめかしましたが、その純粋さを否定することはできませんでした。
9. これは、アペレスが唯一の神を受け入れ、創造主を至高神の力に完全に従属する天使にしたことを意味します。それとは逆に、マルキオンは、以下で述べるように、2つの原則を掲げ、世界の創造主自身が神であり、永遠で、創造されず、キリスト教徒の善なる神とは独立していると教えました。マルキオンが世界の創造主の力と知識は限られていると表現し、キリスト教の神が最終的に至高となり、世界の創造主は神に従うようになると教えたのは事実です。しかし、これは、問題を理論的に検討するとすぐにマルキオンを自己矛盾に陥らせるものであり、実際の二元論の非難から彼を解放するものではありません。彼の信奉者たちはより一貫性があり、アペレスのように世界の創造主を善なる神に完全に従属させる一つの原理を受け入れるか、あるいはマルキオンの二元論を論理的に実行し、旧約聖書の神と世界の創造主の継続的な独立性を主張した。このため世界の創造主は早くからサタンと同一視され、キリスト教の神の敵とされた。（マルキオンの世界創造主は悪神ではなく、善なる神とは区別される正義の神であった。）さらに他の者たちは、キリスト教の善なる神、正義の神または世界の創造主、そして悪なる神サタンという三つの原理を主張した。これらの学派のさまざまな教義は、マルキオンの教義に関する教父たちの矛盾した、しばしば矛盾する報告を説明できる。アペレスの教義はマルキオンの教義を決定的に進歩させた。アペレスはマルキオンの二元論（彼の体系の破壊的要素）を拒否し、世界を善のために支配する唯一の神をその基盤としなければならない教会に近づいたからである。ハルナックが指摘したように、彼の立場は、二元論者にならずにマルキオンの基本原理を貫くことができることを示しているため、非常に重要である。
10. すなわち、旧約聖書の預言。アペレスは 三段論法（下記、注 28 参照）で、旧約聖書の矛盾とされる部分を三段論法の形で示し、その矛盾の原因を二人の敵対する天使に求め、その天使について一方が偽りを語り、他方が語る真実と矛盾しているとした。一方、マルキオンは（ アンチテーゼで）、すべてのものを世界の創造主である同じ神に帰し、その書物の矛盾から自分の優柔不断で一貫性のない性格を明らかにしようとした。しかし、彼は旧約聖書を大体信頼できる書物として受け入れたが、預言については新約聖書のキリストとは区別してユダヤ人の救世主に帰した。しかしアペレスは、二人の敵対する天使をその書物の著者とみなし、その書物の大部分が虚偽であるとみなした。しかし、マルキオンとアペレスは、その書物を反キリスト教の書物とみなす点で一致していた。
11. この処女フィリメネは、アペレスに関するあらゆる記録（ヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、ヒエロニムスなど）でアペレスと関連付けられており、天使から啓示を受け、奇跡を起こす預言者としてアペレスに見なされていたと伝えられている。テルトゥリアヌス『預言書について』 6 では、これらの奇跡を事実として認めているものの、悪魔の働きによるものとしている。彼らは皆、彼女の影響がアペレスの異端的意見の原因であると考えている。テルトゥリアヌス（同書30 など）は彼女を売春婦と呼んでいるが、ロドとヒッポリュトスの沈黙はそのような非難に対する十分な反論であり、注釈 7 で述べたアペレスの不道徳の報告と同様に、根拠のない中傷として却下されてもよい。アペレスが処女の予言に従うという事実に奇妙なことは何もなく、それに言及した教父たちは明らかにそれ自体を奇妙または非難されるべきものとは考えていない。処女や未亡人の親族に訴えることは、初期の教会では非常に一般的だった。例えば、預言したフィリポの処女の娘たち（使徒言行録 xxi. 9、エウセビオス、III. 31）を参照。また、伝道の規範、第 10 章も参照。 21節では、3人の未亡人を任命し、そのうち2人は祈りに身を捧げ、教会で生じるあらゆる問題に関する啓示を待ち、3人目は病人の看護に専念するようにと指示されています。テルトゥリアヌスも、魂の物質性の証拠として、クリスチャンの姉妹が見た幻視を引用しています（『デ・アニマ』 9）。モンタヌスにも、プリスキラとマクシミラという女預言者がいました（次の章を参照）。
12. この二人については、ここで語られていることしかわかっていません。他の場所では言及されていません。
13. 注9を参照。
14. ὁ ναύτης。この語は多くの写本で省略されているが、最も優れた写本やルフィヌスには見られ、エウセビオスの編集者のほとんどによって受け入れられている。テルトゥリアヌスはマルキオンを船長（Adv. Marc. III. 6、IV. 9など）、水先案内人（ibid. I. 18）と呼び、彼の職業について多くの戯れを書いている（例えばibid. V. 1）。この語を比喩的な意味で（これまで行われてきたように）とらえ、彼が船乗りと呼ばれているのは単に国籍のためだと推測する理由はない。彼が広範囲に旅行したこと、そして裕福だったことはわかっている（彼はローマ教会に一度に20万セステルティウスを寄付しており、これは当時としては巨額だった。テルトゥリアヌス『説教集』30を参照）。したがって、彼がテルトゥリアヌスが言うように「船長」であったことに疑う余地はない。
15. 異端者を厳しい言葉で呼ぶのは教父たちの習慣であり、マルキオンも反対者、特にテルトゥリアヌスから厳しい言葉を浴びせられた。ユスティノスも『弁明』 1章58節で、マルキオンが真理から多くの「子羊」を「連れ去った」ため、彼を狼に例えている。
16. 注9を参照。
17. シネロスについては、ここで語られていることしか知られていない。他の場所では言及されていない。マルキオン派がさまざまな宗派に分裂していたなら、これらの指導者は教父たちの間でよく知られていたに違いなく、彼らの名前は頻繁に言及されていたに違いない。実際、彼らは意見の相違にもかかわらず、全員マルキオン派のままであった（上記、注 4 を参照）。
18. διδασκέλιον (教え)、これは写本の大部分の読みであり、ハイニヒェンによって採用されている。バートンとシュヴェグラーは、2つの写本に基づいて『ディダスカレイオン』を朗読した。
19. アペレスは、できるだけ教会に留まり、教会の人々と交流したいという点で、明らかにマルキオンに似ていた。彼には大衆から隠すべき秘教的な教義はなく、この点で彼とグノーシス派との大きな違いを示している。マルキオンは、そうせざるを得なくなるまで教会を離れず、カトリック共同体から追放されて、強制されてのみ自分の教会を設立した。
20. τὸν λόγον.　言葉。
21. これは真にキリスト教的な感情であり、アペレスはそれを表現したことで尊敬されるべきである。それは、グノーシス派、そして実際多くの教父たちの思索的で神学的な性格とは一線を画す、マルキオン主義の宗教的性格をはっきりと示している。マルキオンとアペレスのもとでは、私たちは、パウ​​ロやアウグスティヌスが生きた、しかし初期教会では他にはほとんどいなかったような、繊細な道徳的原則と深い宗教的感情の世界に生きている。ロドは、その正統派にもかかわらず、誠実な信者に対して真のグノーシス主義者であることを示している。誠実な信者は、教会の目には「冒涜的な異端者」であったが。アペレスの高貴な言葉は、いかに異端であったとしても、神学の不毛な時代にそれらを生み出すことができた運動に敬意を表している。後者の節は、そのまま受け取ると、善行を信仰のレベルにまで高めることを示しているように思われる。しかし、アペレスがこのように表現しようとした可能性はありますが、マルキオンがパウロの神の恩寵のみによる救済の教義に重点を置いたことを思い出すと、今日の私たちがそうであるように、真の信仰の自然な結果としての善行を強調したに過ぎなかった可能性が高いです。この 2 つの一見調和しているように見える部分は、単にロドがアペレスの言葉を引用しただけかもしれません。少なくとも彼は、パウロのキリスト教の自由という偉大な教義を理解していませんでしたし、彼の正統派の同時代人も誰も理解していませんでした。キリストと律法の関係についての一般的な概念と、マルキオン、そしておそらくアペレスが理解したパウロの概念との違いは、テルトゥリアヌスの一節によく表れています。その一節でテルトゥリアヌスは、マルキオン派の人々が、罰せられることを予期しない限り、自由に罪を犯さないことに驚きを表明し、（自分の不名誉なことに）「もし私があなた方と同じように信じていたなら、私はためらうことなく罪を犯すだろう」と叫んでいます。
22. ロドはおそらくアペレスに対して預言の証拠を提示し、旧約聖書の預言全般についての議論へとつながった。アペレスはマルキオンの二元論を否定し、「唯一の原理」を受け入れたにもかかわらず、旧約聖書を否定した。これは非常に奇妙だが、完全に理解できる。というのも、マルキオンは確かにその時代でパウロを理解した唯一の人物だったが、ハルナックがうまく述べているように、彼でさえパウロを誤解していたからだ。そして彼自身も彼の追随者も、旧約聖書の律法を「キリストに導く教師」として、したがって善き神の救済計画の一部とするパウロの崇高な概念に達することができなかった。おそらく、当時律法のその崇高な概念に達するには、パウロのように生まれながらのユダヤ人が必要だったのだろう。マルキオンとその追随者にとって、律法は福音と和解不可能な対立関係にあるように思われた。一方にはユダヤ法、他方には福音の自由があり、彼らは両者を和解させることができなかった。したがって、彼らは前者を福音の神からではなく、別の存在から来たものとして拒絶しなければならなかった。その時代には旧約聖書の歴史的解釈はなかった。それは寓話的に解釈され、完全にキリスト教的な書物にされるか、さもなければキリスト教に反するものとして拒絶されなければならなかった。マルキオンとその追随者は、律法と福音が必然的に対立するものという概念において、後者の道しかたどることができなかった。マルキオンは旧約聖書を拒絶する際に、単に独断的な推定に基づいて進んだ。アペレスの旧約聖書の拒絶は、疑いなく同じ推定から始まったが、それでも彼は旧約聖書を批判し、その立場の正しさを納得させ、攻撃の正当な根拠を与えた。したがって、彼の手法はマルキオンの手法よりも真に歴史的であり、高等批評の現代的な方法を先取りしていた。
23. 真のグノーシス主義の感情。これに対して、アペレスの敬虔な「不可知論」は、まったく新鮮味がないわけではない。教会はグノーシス主義を完全に征服したわけではない。グノーシス主義はある程度教会を征服し、アペレスのような反グノーシス主義者は異端者と呼ばれた。グノーシス主義の悪質な誤りは、キリスト教を知識とみなし、両者を完全に同一視したことであり、私たちの既存の神学体系のいくつかは、私たちの中にまだグノーシス主義者がいるという事実を証明している。
24. このカリストイオについては何も知られていないが、他の人が指摘しているように、彼はよく知られた人物だったに違いない。そうでなければ、エウセビオスはおそらく「あるカリストイオ」と言ったであろう（スミスとウェイスのサルモン(Salmon)の記事を参照）。
25. タティアノスについては、第 IV 巻第 29 章の注 1 を参照。
26. この作品（書籍の問題）については同上を参照。
27. ロドがこの約束を果たしたかどうかは分かりません。この作品について言及している人は他にいませんし、エウセビオスもその存在を知らなかったようです。そうでなければ、そう言っていたでしょう。
28. εἰς τὴν ἑξαήμερον ὑπόμνημα。ロドのこのヘクサメロン（六日間の創造）に関する著作は、他の誰にも言及されておらず、その断片も私たちには知られていない。同じ主題に関する他の著作については、以下の第六巻第22章の注釈3を参照。
29. ヒッポリュトス (X. 16) も、律法と預言者に反対するアペレスの著作について言及している。彼の著作は『 三段論法』のみしか知られていない。これは旧約聖書批判に捧げられたもので、マルキオンの反論を三段論法の形で展開している。この著作はオリゲネス ( Gen. II. 2) とアンブロシウス ( De Parad. V. 28) のみが引用しており、短い断片がいくつか保存されているのみである。アンブロシウスが第 38 巻から引用していることから、この著作は大規模なものであったに違いない。これらの断片から、アペレスの旧約聖書批判が非常に鋭く、賢明であったことがわかる。旧約聖書の扱いにおけるマルキオンとエウセビオスの違いについては、上記注 9 を参照。エウセビオスの「そう思われた」という言葉は、彼がアペレスに関する一般的な記述から推測できるように、エウセビオス自身がその本を見たわけではないことを示している。アペレスに関する記述については、彼は完全に二次資料に依存していた。

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