ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第3章

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II > 第1巻/エウセビオスの教会史

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 3".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第3章

<< ハドリアヌス帝の治世中に「信仰の擁護」を著した弁護者たち>>

1.トラヤヌス帝が19年半統治した後^[1]、エリウス・ハドリアヌスが帝国の後継者となった。クワドラトス(Quadratus) は彼に対して、我々の宗教に対する弁明^[2]を含む講話を行った。それは、ある邪悪な人々^[3]がキリスト教徒を悩ませようとしたためであった。その著作は今でも多くの兄弟たちの手に渡っており、我々の手にも渡っている。そこには、この人物の理解力と使徒的正統性の明確な証拠が記されている^[4]。

2. クワドラトス自身、自分が生きていた時代が古いことを次のように明かしている。「しかし、私たちの救い主の御業はいつもそこにあった^[5]。それは本物だった。癒された者、死から蘇った者は、癒されたときも蘇ったときも見られ、いつもそこにあった。彼らは救い主が地上におられたときだけでなく、死後も長い間生きていた。そのため、彼らのうちの何人かは今日まで生きている。」^[6]クワドラトスはそのような人だった。

3. アリスティデスもまた、私たちの宗教に熱心に献身した信者であり、クワドラトスと同様に、ハドリアヌスに宛てた信仰の弁明を残しました^[7]。彼の著作もまた、今日まで多くの人々によって保存されています。

トップに戻る

脚注

1. トラヤヌスは紀元98年1月27日から紀元117年8月7日または8日まで統治した。
2. エウセビオスにとってクワドラトスの『弁明』がいかに重要であったかは、彼がハドリアヌス帝の治世の出来事をこの書物から始めていること、また『年代記』のアブラハム紀元2041年（紀元124年から125年）にもこの書物を記し、そこでクワドラトスを「使徒の聴聞者」と呼んでいることからも明らかである。エウセビオスは『年代記』であまり出来事を述べていないため、この書物への言及はなおさら重要である。エウセビオス以前にクワドラトスとアリスティデスについての言及は見当たらず、『クワドラトスの弁明』につ​​いてはこの章で述べられている数行しかない。エウセビオスは『年代記』の中で、クワドラトスとアリスティデスがハドリアヌス帝のアテネ滞在中に弁明したと述べている。『年代記』の写本の一つでは日付を紀元125年（紀元2141年4月）としており、これは正しい。というのは、デュール（『皇帝ハドリアヌスの旅』、ウィーン、1881年、42～44ページおよび70～71ページ）によれば、ハドリアヌスは125年の秋から126年の夏までと、129年の春から130年の春までアテネにいた。エウセビオスは年代記の中で（ここでは省略しているが）、これらの謝罪がハドリアヌス帝からの好意的な勅令の原因となったと付け加えているが、これは誤りである。エウセビオス（IV. 12）はユスティノスの弁明に関して同様のことを述べており、その結果としてアントニヌス皇帝の好意的な勅令（これは真正でないことが証明されている）が出されたとしている。 (オーバーベック『古い教会の歴史の研究』第 108 章以降、139 ページを参照) クワドラトスとアリスティデスは、私たちが知る最古の弁護者である。エウセビオスは、この 2 人について再度言及していない。このクワドラトスを、第 23 章で言及されているマルクス・アウレリウス帝時代のアテネ司教クワドラトスと混同してはならない。使徒時代の弁護者クワドラトスが、マルクス・アウレリウス帝の治世中に司教であったはずがないからである。また、彼を第3巻 第37章と第5巻 第7章で言及されている預言者と同一視する決定的な根拠もない。というのは、クワドラトスは非常に一般的な名前であり、預言者と弁護者は別の国に属していたと思われるからである (ハルナック『預言者の伝承』 p. 103 を参照)。しかし、多くの学者は預言者と弁護者を同一視しており、エウセビオスが III. 37 で預言者について、また IV. 3 で弁護者について言及しているが、限定語句はないため、よく知られた 1 人のクワドラトスについて言及しているように見えると言わざるを得ない。この問題は未解決のままである。ヒエロニムスは、 year 2142の『年代記(Chronicle)』でクワドラトスとアリスティデスについて一度だけ言及しており、また『de vir. ill』でも言及している。19 章と 20 章。19 章で彼は、弁護者クワドラトスとアテネの司教クワドラトスを特定しているが、明らかにエウセビオス以外の情報源はなく (通常そうであったように、彼が独立した証人として受け入れられることはめったにない)、ここでの彼の発言は、単に彼自身の情報を組み合わせた結果である。クワドラトスとアリスティデスに関する後代の散在する伝承 (主に殉教者伝) は、おそらくエウセビオスとヒエロニムスの記述のみに基づいており、それらの説明がどのようなものであれ、信頼できない。クワドラトスの弁護は、おそらく 7 世紀初頭には存在していた。フォティオス、Cod . 162 を参照。後代の伝承の 1 つは、クワドラトスを黙示録で呼びかけられているフィラデルフィアの天使としており、別の伝承ではマグネシアにいたとしている (オットーはこれを受け入れている)。どちらの伝承も真実である可能性があるが、どちらが他方より価値があるというわけではない。以下と比較してください。Harnack, Die Ueberlieferung der griech. Apol., and Otto, Corpus Apol. Christ. IX. p. 333 sq.
3. この句は、迫害は皇帝自身から生じたものではなく、キリスト教徒の敵の陰謀の結果であるというエウセビオスの考えを示すものとして、非常に重要である。
4. ὀρθοτομία. (orthotomy) 正統の正しい理解。 Compare the use of ὀρθομοῦντα in 2 Tim. ii. 15.
5. この断片は「τοῦ δὲ σωτῆρος ἡμῶν τὰ žργα ἀεὶ παρῆν」で始まる。δὲは対比を導入しているようで、当時多数存在した異教の魔術師による偽りの奇跡の暴露が、キリストの奇跡の真実性の目に見える証明に先行していたと、ある程度確信を持って推測できる。
6. クワドラトスはこれらの人物を実際に見たことはなかったようで、単に他人から彼らのことを聞いただけだった。キリストによって復活した人々がその後も生きていたという事実は、他のどこにも記録されていない。
7. クワドラトスと同時代のアテネのアリスティデスは、エウセビオスの年代記で「哲学者」（アテネの人々の教義）と呼ばれている。エウセビオスはアリスティデスの著作を引用していないが、それはおそらく彼自身がその写本を所有していなかったからか、あるいは彼の目的にふさわしい歴史的内容が含まれていなかったからだろう。彼はアリスティデスについて再度言及していない（アフリカヌスの友人で、第 1 巻第 7 章と第 6 巻第 31 章に登場するアリスティデスは 1 世紀後の人物である）し、知られている限り、どの教父もアリスティデスの「弁明」を引用していない。中世のあいまいで価値のない伝承によって、クワドラトスの場合のように、彼の名前は依然として生き続けていたが、『アテネの哲学者アリスティデス』の『弁明』そのものはずっと以前に姿を消していた。1878年に、メヒタリストが981年の写本から「アテネの哲学者アリスティデス」の名を冠した『弁明』の断片を出版するまでは。これは5世紀のアルメニア語訳の断片であり、その真正性は否定されているものの、ほとんどの批評家に受け入れられており、ハドリアヌス帝時代の真正な断片であると思われる。特にハルナック、 同書、109ページ以降、およびヘルツォーク、第2版、補遺巻、675～681ページを参照。また、シャフ、歴史第2巻、709ページも参照。

トップに戻る

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: