ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第13章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 13".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第13章

<< アジア共同体へのアントニヌスの書簡、我々の教義について^[1]>>

1. 「皇帝 カエサル・マルクス・アウレリウス・アントニヌス・アウグストゥス^[2]、アルメニコス、最高神官、第15回護民官、第3回執政官として、アジア共同議会に挨拶。

2. 神々もまた、そのような人々が発見されないように気を配っていることを私は知っています。なぜなら、彼らはあなたよりも、自分たちを崇拝しない人々を罰することを好むからです。

3. しかし、あなたは彼らを混乱に陥れ、無神論者だと非難しながら、彼らが抱いている意見を強めているだけです。非難されたとき、彼らにとっては、生きるよりも神のために死んだように見える方が望ましいでしょう。それゆえ、彼らはあなたの命令に従うよりも命を捨てることで勝利を得ているのです。

4. そして、これまでも、そして今も起こっている地震に関して言えば^[3]、地震が起こるたびに落胆し、それでもなお自分たちの行いを彼らの行いと比較する習慣のあるあなたたちを戒めることは不適切ではありません^[4]。

5. 彼らは確かに神への信頼を深めていますが、その間ずっと、あなた方は明らかに無知で、他の神々と不死の神への崇拝を無視し、神を崇拝するキリスト教徒を迫害し、死に至るまで迫害しています^[5]。

6. しかし、これらの人々に関しては、多くの属州知事が私たちの最も神聖な父にも手紙を書き、父はそれに対して、彼らがローマ政府に影響を与える何かを企てていることが明らかでない限り、これらの人々を煩わせないようにと返事を書いた^[6]。 そして私にも、これらの人々に関して多くの手紙が送られてきたが、私は父がしたのと同じ方法で彼らに返事を書いた。

7. しかし、もし誰かがこれらの人々のうちの誰かをそのような者として告発し続けるなら、告発された人は、たとえ彼が彼らの一人であることが明らかになったとしても、その告発から解放されるでしょう。しかし、告発者は罰せられます^[7]。エフェソスでアジア共同会議で発表されました。」

8. これらのことの証人として、当時よく知られていたサルディス教会の司教メリトン^[8]がいます^[9]。それは、彼が我々の教義を擁護してウェルス皇帝に宛てた弁明の言葉からも明らかです。

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脚注

1. この勅令は間違いなく偽物である。今世紀のキリスト教と国家の関係について我々が知っていることすべてと矛盾しており、言葉遣いも感情も本物と呼ぶことを不可能にしている。おそらく2世紀の偽造であろう。これは我々の2つの（正確には1つの、一方は他方の単なる忠実な写しなので）ユスティノスの写本の中に見られるが、これは単なる偶然であり、そこには属しておらず、後期の写字生によってハドリアヌスの勅令に付け加えられたものである。この勅令は現在ではほぼ普遍的に偽造であると認められている。オーバーベック『旧教会の食事に関する研究』 93ページ以下を参照のこと。ヴィーゼラーはそれが本物であると主張しているが、彼に続く良い批評家はいない。
2. エウセビオスはこれをアントニヌス・ピウスの勅令としているが、碑文ではマルクス・アウレリウスのものとされている。オーバーベックは、エウセビオスは内部証拠によって勅令をアントニヌス・ピウスに帰したが、目の前にある原本の碑文を変える勇気はなかったと結論づけている。これが唯一の説明と思われるし、エウセビオスはアントニヌス人の名前に関してひどく混乱していたので、この明らかな矛盾は彼にとって大した意味を持たなかったのかもしれない。この勅令が最初の『弁明』に添付されている私たちの『殉教者ユスティノス』写本では、表題と本文はエウセビオスが示した形式とはまったく異なっている。実際、表題によってこの勅令はマルクス・アウレリウスではなくアントニヌス・ピウスに帰されている。しかし、もしそれが元の形式であったとしたら、後にマルクス・アウレリウスに変更された理由は理解できない。なぜなら、確かにその文書の表面上、彼が著者であることは否定されているからだ。しかし、エウセビオスの直接の発言の影響を受けて、後にそれがアントニウス・ピウスに割り当てられた可能性は容易に理解できる。この偽の勅令の元のラテン語については何も知らない。ルフィヌスはそれを知らなかったようだ。なぜなら、彼はその文書をエウセビオスのギリシャ語から翻訳しているからだ。エウセビオスが与えた勅令のテキストは、 ユスティノスの写本にあるテキストとは多くの点でかなり異なっており、その差異は、単に写字生の誤りや変更によるものとは説明できないほどである。同時に、2 つのテキストは明らかに互いに独立しておらず、1 つのラテン語の元のテキストの独立した翻訳と見なすことはできない。おそらく、1 つのテキストが元の翻訳を表し、もう 1 つがその改訂版であると推測できるだろう。改訂版が原文との比較によって作成され、より正確に原文を表しているかどうかは、私たちにはわからない。もし一方が他方の改訂版であるならば、ユスティノスの写本に与えられた形式は明らかに後者である。なぜなら、その記述は明快さと決定性の点で他方のテキストの記述よりも多くの箇所で改善されているからである。さらに、上で述べたように、この勅令がアントニヌス・ピウスに帰属するのは、マルクス・アウレリウスに帰属するよりも後のことであるに違いない。
3. アントニヌス・ピウスの治世中、小アジアとロードス島で多数の地震が発生し、この時期には不快なほど頻繁に発生していた飢饉やその他の類の出来事と同様に、これらの災害はキリスト教徒に対する新たな攻撃の合図とされ、一般の人々はこれらの不幸の責任をキリスト教徒に負わせた。ユリウス・カピトリヌスの『アントニヌス・ピウス伝』第9章を参照。
4. この文は大変な問題を引き起こしました。クルセは、「しかし、これまでに起こり、今も続いている地震に関しては、地震が起こるたびに倒れるあなた方に、自分の態度と彼らの態度を比較するよう忠告するのは、場違いではない。」と訳しています。古い翻訳者のほとんど、そして現代の翻訳者の中でもスティグロハーは同じ方法で翻訳しました。しかし、最後の節のギリシャ語はこの解釈を保証するものではありません。オリジナルは次のようになります。「…ὑπομνῆσαι ἀθυμοῦντας μὲν ὅταν περ᾽ ὦσι, παραβ€λλοντας δὲ τὰ ὑμέτερα πρὸς τὰ ἐκείνων.」「...彼らが通り過ぎるとき、自分のものと彼らのものを比較しながら、敬意をもって彼らを思い出してください。」。シュトロスは ἀθυμοῦντας の前に μη を挿入し、次のように翻訳します。“Was die Erdbeben betrift, die sich ereignet haben, und noch ereignen, halte ich nicht für undienlich euch zu erinnern dass ihr den vorkommenden Fall den Muth nicht sinken lasst, sondern euer Betragen einmal mit jener ihrem vergleicht.” 「これまでに発生した、そして今も発生している地震に関しては、地震が起きても落胆することなく、自分の行動を彼らの行動と比較するよう注意することが不適切だとは思いません。」しかし、この挿入は全く不当であり、拒否されなければなりません。 Valesius は次のようにレンダリングします。それは非常に理にかなっていて、男性と女性の力を適切に引き出すことができないという事実がなければ、受け入れられるかもしれません。ハイニヒェンはこの一節について詳しく論じており (彼の版『エウセビオス』第 3 巻、670 ～ 674 ページ)、次のように訳しています。"Non alienum videtur vos admonere (corripere) de terræ motibus qui vel fuerunt vel adhuc sunt, vos qui estis quidem animo abjecto, quoties illi eveniunt, nihilo autem minus vestram agendi rationem conferre soletis cum illorum." 「あなた方は、地震が起こるたびに本当に卑しい心を持つので、すでに起こった、あるいは現在も起こっている地震についてあなた方に忠告（叱責）するのは奇妙なことではないようですが、それでもあなた方は自分の行動方針を彼らの行動方針と比較することに慣れています。」オーヴァーベックは編集のドイツ語訳でハイニヒェンに従っており (同上、p. 127 sqq.)、クロス(Closs)の翻訳も同様である。これはギリシア人が適切に認める唯一の解釈であるように思われるので、原文が許可されていればヴァレシウスのように解釈するほうがよかったとはいえ、私はそれを採用せざるを得なくなった。
5. アントニヌス・ピウスのようなローマの神々の正統派崇拝者が、ローマの神々と区別して、キリスト教の神を「不滅の神」と呼ぶことはほとんど不可能である。
6. これらの書簡の中に、この勅令の筆者は、ハドリアヌスがミヌキウス・フンダヌスに宛てたと思われる勅書を含めるつもりだったことは間違いない。上記第 9 章を参照。
7. これが全体のクライマックスです。被告が釈放されるだけでなく、告発者が有罪とされます。これはコンスタンティヌスよりもさらに踏み込んだ内容です。上記、第 9 章、注 4 を参照してください。
8. メリトンとその著作については、第26章の注1を参照。
9. エウセビオスは明らかに、メリトンの『弁明』 の第26章で引用されている箇所からこの結論を導き出している。メリトンはここでアントニヌス・ピウスの勅令に言及している。エウセビオスが別の箇所を参照していたら、間違いなくそれを引用していただろう。しかしメリトンによれば、アントニヌスの勅令は、キリスト教徒に対するあらゆる新しい手段、すなわちトラヤヌスによって確立された慣習に反対する騒乱的な行為を防ぐためのものだった。つまり、彼が言及する勅令は、トラヤヌスの原則を永続させることを意図したものだった。トラヤヌスの原則は、彼の時代以来、この問題に関して帝国の暗黙の法であった。その勅令は寛容の勅令ではあり得ず（メリトン自身ですらそうは考えていない）、違法で騒乱的な行為、および密告者の告発に対する勅令であり、したがってトラヤヌスの精神に完全に合致していた。しかし、トラヤヌスの勅令の意味は初期の教会では完全に誤解されていたため（上記、第 3 巻第 33 章、注 6 を参照）、教会に対する国家の態度は根本的にキリスト教に友好的であり、したがって、新しい方法の導入を禁じるすべての勅令は、エウセビオスの今回のケースのように、好ましい勅令とみなされていたというのが一般的な見解でした。また、メリトンがアントニヌスのこのような好ましい勅令を知っていたなら、彼は間違いなくそれに特別かつ特別な注意を払ったでしょう。したがって、メリトンの証言は、この勅令の真正性を支持するのではなく、実際にはそれに反対しています。

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