ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第24章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 24".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第24章

<< 福音書の順序>>

1. クレメンスからのこの 抜粋は、歴史と読者の利益のためにここに挿入しました。では、この使徒の議論の余地のない著作を指摘しましょう。

2. そしてまず第一に、天の下のすべての教会に知られている彼の福音は、本物であると認められなければなりません^[1]。古代人がそれを他の3つの福音書の後に4番目に置いたのは十分な理由があり、それは次のようにして明らかになります。

3. 偉大で真に神聖な人々、つまりキリストの使徒たちは、生活において清められ、魂のあらゆる美徳に飾られていたが、言葉は教養がなかった。彼らは、救い主から与えられた神聖な不思議な力に信頼を置いていたが、その方法を知らず、また、彼らの教師の教義を研究された芸術的な言葉で宣べ伝えようともせず、彼らとともに働く神聖な霊の証明と、彼らを通して示されたキリストの不思議な力のみを用いて、天の王国の知識を全世界に広め、著作の構成にはほとんど注意を払わなかった。

4. そして彼らがそうしたのは、彼らの宣教において、人間よりも偉大な方から助けを受けていたからです。例えば、表現力の豊かさと思考の豊かさにおいて彼ら全員を凌駕していたパウロは、数え切れないほど多くの神秘的な事柄を伝えていたにもかかわらず、最も短い手紙しか書かなかったのです^[2]。彼は第三の天国の光景にまで達し、神の楽園にまで運ばれ、そこで言い表せない言葉を聞くにふさわしいとみなされていたからです^[3]。

5. そして、私たちの救い主の残りの追随者、12使徒、70人の弟子、そしてその他数え切れ​​ない人たちも、これらのことを知らなかったわけではありません。しかし、主のすべての弟子^[4]の中で、マタイとヨハネだけが私たちに書かれた記念碑を残しており、伝説によれば、彼らは必要に迫られてのみ書くよう導かれたのです。

6. マタイは、最初はヘブライ人に説教していたが、他の民族のところに行くことになったとき、自分の母国語で福音書を書くことにした^[5]。そして、こうして、自分がいなくなったことで残さざるを得なかった人々への補償をしたのである。

7. マルコとルカがすでに福音書を出版していたとき^[6]、ヨハネは口頭で福音を宣べ伝えることにすべての時間を費やしていたが、最終的に次のような理由で執筆に取り掛かったと彼らは言う。すでに述べた3つの福音書がすべての人の手に渡り、また彼自身の手にも渡ったので、彼はそれを受け入れ、その真実性を証言したが、キリストが宣教の初めになされた行為についての記述がそこにはなかったと彼らは言う^[7]。

8. そして、これは確かに真実です。なぜなら、三人の福音書記者が、洗礼者ヨハネの投獄後1年間に救世主が行った行為だけを記録し、そのことを記述の冒頭で示していることは明らかだからです^[8]。

9. マタイは、40日間の断食とそれに続く誘惑の後、次のように述べて自分の著作の時系列を示しています。「ヨハネが引き渡されたと聞いて、マタイはユダヤからガリラヤへ退いた。」^[9]

10. マルコも同様に述べています。「ヨハネが引き渡された後、イエスはガリラヤに行かれた。」^[10]そしてルカは、イエスの行為の記述を始める前に、同様にその時期を記し、ヘロデが「行ったすべての悪行に加えて、ヨハネを牢に閉じ込めた」と述べています^[11]。

11. それゆえ、使徒ヨハネは、この理由でそうするように求められ、福音書の中で、以前の福音書記者が省略した期間と、その期間に救世主が行った行為、つまりバプテスマのヨハネが投獄される前に行われた行為について記述したと彼らは言う。そして、これはヨハネが次の言葉で示していると彼らは言う。「この奇跡の始まりはイエスが行った」^[12]また、イエスの行為の最中に、サリムの近くのアエノンでまだバプテスマを施していたバプテスマのヨハネに言及しているとき^[13]そして、彼はそのことを次の言葉で明確に述べている。「ヨハネはまだ投獄されていなかったからである」^[14]

12. したがって、ヨハネは福音書の中で、洗礼者が投獄される前に行われたキリストの行為を記録していますが、他の3人の福音書記者は、その時期以降に起こった出来事について言及しています。

13. これを理解する人は、もはや福音書が互いに矛盾していると考えることはできない。なぜなら、ヨハネによる福音書にはキリストの最初の行為が書かれており、他の福音書にはキリストの生涯の後半が書かれているからである。そして、肉による私たちの救い主の系図は、ヨハネがまったく自然に省略した。なぜなら、それはすでにマタイとルカによって書かれており、神の霊によって、いわば彼らの上位にある彼のために取っておかれた、キリストの神性の教義から始まっていたからである^[15]。

14. ヨハネによる福音書については、以上述べたことで十分でしょう。マルコによる福音書が書かれた原因については、すでに述べました^[16]。

15. ルカは、福音書の冒頭で、自分が福音書を書いた理由を自ら述べています。彼は、自分が完全に知っていた出来事について、他の多くの人が軽率に物語を書こうとしたので、ルカ自身は、彼らの不確かな意見から私たちを解放する必要性を感じ、パウロとの親密な関係とパウロとの滞在、そして他の使徒たちとの知り合いのおかげで、自分が完全に真実を知った出来事について、自分の福音書の中で正確に記述したと述べています^[17]。

16. これらのことに関する私たちの説明はここまでです。しかし、もっと適切な場所で、古代人の言葉を引用して、他の人々がそれらについて何を言ったかを示してみることにします。

17. しかし、ヨハネの著作のうち、福音書だけでなく、初期の手紙も、今も昔も異論なく受け入れられてきました^[18]。しかし、他の2つは異論があります^[19]。

18. 黙示録に関しては、ほとんどの人々の意見は依然として分かれています^[20]。 しかし、適切な時期にこの問題も同様に古代人の証言によって解決されるでしょう^[21]。

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脚注

1. ヨハネによる福音書の信憑性に関する古代の証言は、正統派も異端派も、普遍的である。ただし、2 世紀の 1 つの取るに足らない宗派、アロギ派は例外である。アロギ派は、ロゴス教義を理由にヨハネによる福音書の著者を否定し、非常に不合理にも、この福音書をグノーシス派のケリントスに帰した。しかし、アロギ派はケリントスの見解に絶対的に反対しており、イレナイオス (III. 11. 1) は、ヨハネがケリントスに反抗してこの福音書を書いたとさえ考えていた。2 世紀の著作はヨハネによる福音書の精神に満ちており、間違いようのないほど近い言葉遣いで頻繁に類似点が見られる。一方、2 世紀の最後の四半期以降は、この福音書は普遍的に、そして明示的にヨハネによる福音書とされている (アンティオキアのテオフィロスとムラトーリ断片が、ヨハネを著者として初めて挙げた)。教会は、17 世紀末にイギリスの理神論者によって初めて疑問視されるまで、その信憑性に疑問を抱いたことはなかった。しかし、その信憑性は立証され、テュービンゲン学派の台頭まで散発的に、そして時折攻撃されたのみであった。テュービンゲン学派の台頭以来​​、その信憑性は使徒史の中で最も激しく争われた点の 1 つとなっている。その反対者は、その起源の年代を徐々に遡らざるを得なくなり、現在では、賢明な批評家は、それを 2 世紀前半より後の時期に割り当てようとは考えていない。これは、それを 2 世紀後半に投げ込んだバウアーとその直系の追随者たちの立場を大きく上回るものである。その信憑性の完全な擁護と論争の包括的な説明については、Schaff のCh. Hist. I. 701–724 を参照。また、この主題の文献については、p. 406–411 を参照。外部証拠の最も完全な要約については、エズラ・アボットの『第四福音書の著者』（ 1880年）を参照してください。最近の著作では、福音書の擁護についてはヴァイスの『 イエスの生涯』（ I. 84～124）と彼の『新約聖書概説』（ 586～620）を、またその反対についてはホルツマンの『概説』（ 413～460）とヴァイツゼッカーの『使徒行伝』（ 531～558ページ）とを比較してください。
2. オーバーベックは、この箇所でエウセビオスが初めてパウロが正典にある以上のことは書いていないと述べていると指摘している。しかしこれは間違いである。なぜならオリゲネス（エウセビオスが以下の VI. 25 で引用）もエウセビオスと同じくらい明確に述べているからである。真実は、どちらも直接は言っていないが、この箇所を第 3 章と関連させて考えると、それがエウセビオスの意図したことであり、同じ考えがムラトーリ断片の記述の根底にあることは明らかである。もちろん、これはパウロが私たちが持っている書簡だけを書いたことを証明するものではないが（それは事実に反する）、初期教会の考えがどのようなものであったかを示している。
3. 2コリント12章2～4節を参照。
4. 写本の大部分。Burton、Schwegler、Laemmer に続き、μαθητῶν の代わりに διατριβῶν と読みます。したがって、バートンは、「しかしそれにもかかわらず、これらすべての中で主の生涯と御言説についての注釈を私たちに残しているのはマタイとヨハネだけです」と訳します。重要なメッセージが 2 つあります。ただし、μαθητῶνと読み、これはルフィヌスによって確認され、ハイニヒェン、クロス、クルセによって採用されました。
5. マタイがヘブライ語で福音書を書いたことは、多くの人に否定されているものの、現在では学者の間では有力な意見であり、その本質的な蓋然性と、エウセビオスが第39章で引用しているパピアスの発言で始まる教父たちの証言の両方から、事実として受け入れられるであろう。この発言は、エイレナイオス（III. 1. 1、以下に引用、V. 8、§2）によって確認されているが、パピアスと無関係かどうかは不明である。また、パンタイノス（ただし、下記、第5巻、第10章を参照）、オリゲネス（下記、VI. 25を参照）、ヒエロニムス（de vir. ill. 3）によっても確認されている。ヒエロニムスは、その写しがカエサレアの図書館にまだ残っていたと述べている。また、エピファニオス（Hær. XXIX. 9）によっても確認されている。このヘブライ語原文と現在のギリシャ語マタイとの関係についての問題は、はるかに難しい。ギリシャ語マタイは元のヘブライ語の単なる翻訳であるというのが、かつては有力な説であったが、現在では完全に放棄されている。マタイ自身が両方を書いたというのは、一般的な保守的な立場であるが、ほとんどの批判的な学者によって否定されており、その多くは、ヘブライ語原文の執筆さえマタイによるものであると否定している。元のヘブライ語マタイが「ヘブライ人による福音書」と同一であるという説については、第 27 章の注 8 を参照。共観福音書の問題についてについては、上記 II. 15 の注 4 を参照。また、この元のマタイに関する議論については、そこで言及されている著作を参照。さらに、最近の著作として、Gla のOriginal-Sprache des Matt. Evang.、 1887 年、および Resch のAgrapha、ライプツィヒ、1889 年を参照。エウセビオスがマタイの福音書の執筆について挙げている非常に自然な理由、すなわち、彼が他の国々に行く直前にそれを書き留め、それによって彼が不在の国に不在の埋め合わせをしたという記述は、現在私たちが持っている福音書の執筆に関する初期の報告書のどこにも見当たりません。それはおそらく彼が一般的な伝承から得た事実であり、前の文で彼が「彼らは必要に迫られてそれを引き受けた」と述べている通りです。
6. ルカによる福音書の年代と著者については、上記第 4 章の注釈 12 と 15 を参照。マルコによる福音書については、第 2 巻第 15 章の注釈 4 を参照。
7. 知られている限り、エウセビオスの時代以前の著者で、ヨハネによる福音書の執筆の理由としてエウセビオスが挙げた理由をあげた者はいない。ヒエロニムスの『 de vir. ill. chap. 9』は、その見解を繰り返し、異端反対の目的も付け加えている。「彼らは言う」という不明確な表現は、エウセビオスが当時一般に受け入れられていた伝承を記録していたことを示し、特定の著者の権威を伴うものではない。この目的、すなわち共観福音書記者の記述を補足し、充実させることが、現代の学者の中にはエウセビオスの本当の目的だと想定している者もいるが、それは支持できない。なぜなら、この書物はこの目的に大いに役立っているが、著者の本当の目的ははるかに高いもの、すなわちキリストのメシア性と神性（ヨハネによる福音書 20:31 以下）への信仰を確立することであり、著者はそれに応じて資料を選んだからである。ムラトーリ断片は、「第四福音書は、弟子の一人ヨハネのものである。弟子仲間や司教たちが彼に懇願すると、彼は言った、『今、私と一緒に3日間断食し、私たちに啓示されることを何でも互いに語り合いましょう。』その夜、使徒の一人アンデレに、彼らが思い起こすすべてのことをヨハネが自分の名前で語るようにという啓示が与えられた。」イレネオス（III. 11. 1）は、ヨハネがケリントスに対する論争として福音書を書いたと推測しています。アレクサンドリアのクレメンスは、彼のヒュポタイプス （エウセビオス、VI. 14により引用）の中で、ヨハネは外的な事実を十分に記述した他の福音書を補足するために精神的な福音書を書いたと述べています。エウセビオスの意見は非常に表面的です。福音書を調べると、共観福音書家とは独立してヨハネが語る出来事のうち、ほんの一部だけが洗礼者ヨハネの投獄前に起こったことがわかります。ヨハネ福音書は確かに共観福音書を注目すべき方法で偶然補足しているが、エウセビオスが考えるような意図的かつ人為的な方法ではない。ヴァイスの『Einleitung』 602 ページ以下と、シャフの『Ch. Hist. II』680 ページ以下を比較してください。
8. 共観福音書は確かにキリストの公の宣教はたった 1 年しか続かなかったという印象を与えます。そして、ヨハネがこの主題にさらなる光を当てていなければ、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネス、ラクタンティウスなど多くの初期の教父がそうであったように、1 年間の宣教は普遍的に受け入れられていたでしょう。しかし、ヨハネは 3 回、おそらく 4 回の過越祭について明確に言及しているので、キリストの宣教は 2 年か 3 年続いたことになります。共観福音書とヨハネを比較すると、彼らが記録している出来事は、エウセビオスが考えていたように 1 年以内にすべて収まっているのではなく、ガリラヤでの活動から、十字架刑の 6 か月前のユダヤへの最後の旅の時までに限定されているとはいえ、宣教の全期間にわたって散在していることがわかります。したがって、記録されている出来事に関するヨハネと共観福音書の違いは、時間というよりもむしろ場所の違いです。しかし、その違いは絶対的なものではありません。
9. マタイ 4:12
10. マルコ 1:14
11. ルカによる福音書 3章20節
12. ヨハネ 2:11。エウセビオスの議論は、それが独自のものか、先人たちから借用したものかはともかく、確かに非常に独創的で、彼は明らかに自分の意見をかなり強力に主張している。しかし、4つの福音書を注意深く調和させると、それが支持できないことがわかる。
13. ヨハネ 3:23
14. 同上、24節。
15. ここでエウセビオスは、上記注 7 で言及したアレクサンドリアのクレメンスの意見に近づいています。クレメンスはヨハネの福音書を他の福音書の精神的な補足と考えていましたが、福音書は確かにその立場を非常に見事に果たしています。
16. 第2巻第15章を参照。
17. ルカによる福音書 1:1–4 を参照。エウセビオスはルカ自身よりもこの主張を強く主張している。ルカは、他の人が軽率に物語を書いたとは言っていないし、自分自身が読者を他の人の不確かな推測から解放するために書いているとも言っていない。しかし同時に、エウセビオスの解釈は、正確ではないにしても、確かに自然なものであり、これまでなされてきたように、福音書のテキストを故意に偽造したとして彼を非難する権利はない。エウセビオスはまた、ルカが知識を得た情報源、すなわち「パウロとの親密な関係と滞在、および他の使徒たちとの知り合い」に言及することで、ルカの発言を補強している。エウセビオスがルカがこのように言ったという印象を与えようとしたのであれば、もちろん彼は弁解の余地がないが、そうであると想定する理由はない。これは、ルカの曖昧な記述を、普遍的に真実であると想定されていた事実でエウセビオスが説明したものに過ぎません。ルカ自身の記述に付け加えているということは、おそらくエウセビオスには思いもよらなかったでしょう。エウセビオスは、ルカの正確な言葉を引用しているわけではありません。
18. ヨハネの第一の手紙の証言は、第四の福音書の証言と密接に関連している（上記注 1 を参照）。しかし、2 世紀初頭には、福音書よりも手紙のより明確な痕跡が見いだせる（例えば、福音書の痕跡が欠けているポリュカルポスの手紙、および下記 39 章のパピアスも同様）。2 世紀の著作は、福音書だけでなく手紙の精神に満ちており、間違いようのないほど近い言語の類似点が頻繁に見られる。その著者に関する最初の明確な証言は、ムラトーリ断片にある。手紙に対する最初の体系的な攻撃は、1820 年に福音書に対する攻撃に関連してブレッチュナイダーによって行われた。テュービンゲン学派も同様に、両方を否定した。ブレッチュナイダー以前にも、福音書は受け入れながらも手紙を拒絶した批評家が数人いた（例えばランゲ、1797年）。また、ブレッチュナイダー以降も、福音書を拒絶しながら手紙を受け入れた批評家が数人いた。しかし、これらは例外的なケースである。福音書と手紙は、ほぼ普遍的に、そしてまったく当然のことながら、同じ著者の作品とみなされており、共に成否が分かれると言える。注1で引用した作品、およびウェストコットの『ヨハネの手紙』を参照。（πρώτηの代わりにπρότεραを使用する点については、388ページの注を参照。）
19. ムラトーリ断片はヨハネに2通の手紙を明示的に帰している。イレナイオスでは2通目の手紙からの引用が最初に見られるが、彼はそれを1通目と区別していない。アレクサンドリアのクレメンス（Strom. II. 15）はヨハネの手紙一から「ヨハネは彼のより長い手紙の中で言う」という定型文で引用しており、彼が2通目の手紙を知っていたことを示している。2通目と3通目の手紙からの引用がないのは、それらの短さと教義的内容の重要性の低さから簡単に説明できる。2通目と3通目は7つの反レゴメナに属する。 オリゲネスは1通目の手紙を頻繁に引用しているが、2通目と3通目は一度も引用しておらず、後者については「それらが本物であると全員が同意しているわけではない」と述べている（エウセビオス、VI. 25で引用）。また、明らかにオリゲネス自身は、それらが使徒の起源であるとは考えていなかった（ヴァイスのEinleitung、 p. 87を参照）。オリゲネスによるカトリック書簡の扱いは、弟子のディオニュシオスとその後の世代によって暗黙のうちに踏襲された。エウセビオス自身はこの件に関して自身の判断を表明せず、単にオリゲネスの書簡に対する立場を単に繰り返しただけの伝承の状態を記録している。ヒエロニムス（de vir. ill. 9 および 18）は、ほとんどの著者が書簡を長老ヨハネの著作としているが、この意見は明らかにヨハネの手紙 2 および 3 における著者の自称に基づいて生じたものであり、現代の批評家（ロイスやヴィーゼラーを含む）も同様の意見を述べている。エウセビオス自身も次の章で、この件に関して自身の見解を表明していないものの、当時そのような意見が存在したことを示唆している。しかし、彼は書簡を反レゴメナの中に位置付けている。（長老ヨハネについては、第 39 章の注 4 を参照）この 2 つの書簡がもともとアンティレゴメナの部類に属していたのは、前述のように著者と使徒を区別する独特の自己呼称と、またそれらの私的で教義上重要でない性格のためであることは疑いありません。しかし、これらの書簡に関するわずかな外部証拠にもかかわらず、ワイスの結論は正しいようです。「2 番目と 3 番目の書簡が明らかに同じ著者であること、および 2 番目の書簡が 1 番目の書簡と関連していることから、両者は同じ著者によるものであるか、または前者が後者のまったく無目的な模倣とみなされるかのいずれかであると考えられることから、すべての点から、これら 2 つの書簡は 1 番目の書簡の著者、すなわち使徒に帰属すると考えられます。」（同書、 469 ページ）
20. 黙示録は新約聖書の中で最も信頼性のある書物の一つです。パピアスや他の初期の教父によって使用され、ユスティノスによってすでに殉教者は使徒ヨハネの著作であると明確にされていました。 (リヨンとヴィエンヌの教会の手紙、エウセビオス、第 1 巻も参照) 私たちが知る限り、伝承では、黙示録を使徒ヨハネの著作とする点で一致している (2 世紀の取るに足らない異端宗派であるアロギ派は例外で、彼らは福音書と黙示録の両方をケリントスの著作とした。カイウスも例外ではない。第 28 章、注 4 を参照)。しかし、アレクサンドリアのディオニュシオスは、この書物を厳しい文学批評にかけ (第 7 巻、第 25 章を参照)、福音書と最初の手紙が本物であると仮定した上で、これらの著作とは精神と文体の両方で異なっているとして、その真正性を疑った。彼は (VII. 25, §2)、彼以前の何人かがヨハネによる福音書の著者を否定し、ケリントスの著作としたが、彼が彼らについて語る様子から、そのような支配的な伝統は存在し得なかったことがわかる。彼は単に「アロギ派」に言及したのかもしれないし、あるいは我々の知らない他の人物も含めたのかもしれない。彼自身はこの仮説を否定し、使徒ではなくヨハネという人物によって書かれたと想定し (どのヨハネによって書かれたかは彼が決めていない)、その書の霊感と預言的性格を否定していない。ディオニュシオスは教義的な理由から黙示録 (新約聖書のどの書物と同様に伝統によって支持されていた) を批判するに至った。黙示録の感覚的で唯物論的とされる概念は、アレクサンドリア学派の精神化傾向に反し、その反感は時とともに増大した。ディオニュシオスはこの作品が霊感を受けた権威あるものであると考えていたが、彼の立場は、ヘルマスがすでに除外されていたのと同様に、黙示録を正典から除外することに論理的につながる。しかしオリゲネスは、黙示録がディオニュシオスが黙示録を考えたのと同じ意味で霊感を受けた権威あるものであると考えた。つまり、使徒ではなく使徒の弟子によって書かれたものであると考えた。黙示文学は、新約聖書に正しくは属さず、むしろ旧約聖書の預言的な部分に属する。しかし、旧約聖書の預言者の数はすでに完全であったため（ムラトーリ断片によると）、預言的な著作（例えばヘルマス）はそこに居場所を見つけることができなかった。また、逆に、それは使徒のものではないので、新約聖書の一部にすることもできなかった。ペテロの黙示録についても同じことが言え、ヨハネの黙示録が正典に残された唯一の理由は、その著者が使徒であると想定されていたことだった。黙示録だからではなく、使徒によるものだから新約聖書の一部として受け入れられたのであり、したがってディオニュシオスの批判は論理的にヨハネの黙示録が正典から排除されることにつながる。ヨハネの黙示録は、ユスティノスがγραφήとして引用した唯一の新約聖書の書物であり（ヴィエンヌとリヨンの手紙、エウセビオス、第1章も同様）、これは預言的性格のためである。それは（彼らの意見によれば）真の預言（したがって聖霊に啓示されたもの）か偽造かのどちらかであったに違いない。その真正性が認められたため、必然的に前者の選択肢が続き、旧約聖書の預言者、すなわちγραφήと同列に位置付けられた。ディオニュシオスの時代以降、その真正性に対する疑念が東方教会でかなり広まり、その疑念を抱いた者の一人がエウセビオスであった。彼は明らかにそれを謎の長老ヨハネに帰したかったのであり、彼はパピアスが以下の第39章第4節に引用されている一節でヨハネの存在を確立したと考えていた（その一節の注釈と比較）。エウセビオスのこの書の扱いはためらいがちである。明らかに彼自身は使徒の権威を信用していないが、同時に（神学者ディオニュシオスよりも鋭敏に歴史家として）この書の真正性に対する外部の証言の重要性を認識しており、そのため彼は（次の章で）読者に、この書を他の書と並べる自由を与えている。ホモロゴメナまたはνόθοιと一緒に。それは正統的にはホモロゴメナに属していたが、それに対するディオニュシオスの態度から、エウセビオスはそれが将来正典から除外されるかもしれないと考えるに至ったに違いなく、もちろん彼自身のその内容に対する異議とその使徒性に対する疑念から、彼はそのような可能性を喜んで考えていた（次の章の注釈1を参照）。上記の第18章で、彼はそれを「いわゆる」ヨハネの黙示録と呼んでいるが、他の箇所ではその信憑性を支持する多くの証言を繰り返しており（次の注釈を参照）、第39章でのみ、彼はこの問題に関する自分の意見を明確に述べているが、そこでもそれを確固たる信念として主張しているわけではない。エウセビオスやその他多くの人々がこの書物の真正性を疑った理由は、明らかに、その内容に対する異議申し立てが主な原因であった。その内容は千年王国説を支持しているように思われ、粗野な千年王国説の推進のために大いに悪用されてきた。アレクサンドリアのディオニュシオスのように、福音書と黙示録が一人の著者の著作であるはずがないという考えにも影響を受けた人も多かったに違いなく、彼らは前者よりも後者を犠牲にすることを選んだ。この書物は教会のほぼすべての時代に異議申し立てがあったが、使徒ヨハネの真正な著作として正典の中でその地位を維持し続けた（西方教会ではその地位が揺らぐことはなく、東方教会の一部ではエウセビオスの死後2、3世紀だけ揺らぐことはなかった）。テュービンゲン学派は黙示録を使徒時代の 5 つの真の記念碑の 1 つとして崇高な地位にまで高め、それを根拠としてヨハネによる他の著作を攻撃した。より現代的な批判学派は黙示録だけでなくヨハネによる他の文献についても疑問を抱いており、最新の理論では黙示録はキリスト教化された形のユダヤ教文書であるとしている (上記、第 18 章、注 1 を参照)。特にホルツマンのEinleitung ( 411 ～ 413 ページ) とヴァイスのEinleitung ( 93 ページ)を比較してください。
21. エウセビオスは、アレクサンドリアのディオニュシオスによる黙示録に関する長い議論を引用している第 7 巻第 25 章を参照。また、ユスティノス (IV. 18 以下)、テオフィロス (IV. 24)、エイレナイオス (V. 8)、オリゲネス (VI. 25) らによる黙示録の信憑性を支持する意見も引用しているが、こうした散発的な証言は、この節で彼が述べている明確な約束の成就とはほとんど考えられない。

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