ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第2巻/第2章
エウセビオスの教会史
[編集]第2巻
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第2章 — ピラトからキリストについて知らされたとき、ティベリウスがどのような影響を受けたか
1. そして、救い主の驚くべき復活と昇天がすでに広く知れ渡っていた頃、諸州の支配者たちの間で古くから行われていた慣習に従い、皇帝に新たな出来事を報告し、皇帝が何も見逃さないようにするため、ポンティウス・ピラトはティベリウス[1]に、救い主イエスの復活についてパレスチナ全土に広まっている報告を伝えました。
2. 彼はまた、イエスについて知った他の奇跡についても報告し、イエスが死後復活し、多くの人々から神と信じるようになった経緯を述べました[2]。ティベリウスはこの問題を元老院に付託したと言われているが[3]、元老院はこれを否決した。表向きの理由は、事前に調査を行わなかったため（ローマでは元老院の議決と布告なしには誰も神とされてはならないという古来の法律があったため）、実際には、神の福音の救いの教えは人間の承認や推薦を必要としなかったからである。
3. しかし、ローマ元老院は救い主に関する提案を否決したものの、ティベリウスは当初の考えを堅持し、キリストに対する敵対的な措置を講じることはなかった[4]。
4. これらのことは、ローマ法に精通し[5]、その他の点でも高い評価を得ていたローマで特に傑出した人物の一人であるテルトゥリアヌス[6]によって記録されている[7]。キリスト教徒の弁明書[8]は、彼自身がラテン語で書き、ギリシャ語に翻訳されている[9]が、その中で彼は次のように書いている[10]。
5. 「しかし、これらの法律の起源を説明するために、古代の勅令[11]では、元老院の承認を得るまでは、皇帝が神として奉献してはならないと定められていました。マルクス・アウレリウス帝は、アルブルヌスという偶像に関してこの勅令を発しました[12]。そして、これは我々の教義[13]を支持する点です。すなわち、あなた方の間では、神の尊厳は人間の勅令によって与えられるということです。神が人の気に入らなければ、神とは認められません。このように、この慣習によれば、人間は神に慈悲深くあることが必要です。
6. そこで、キリストの名が世にもたらされたティベリウス帝は、この教義が最初に発祥したパレスチナから報告を受けた際、元老院と連絡を取り、この教義に賛同していることを明確に伝えました[14]。しかし、元老院はこの件自体を検証していなかったため、これを拒否しました。しかし、ティベリウス帝は自らの意見を堅持し、キリスト教徒を告発する者たちに死刑をちらつかせました[15]。 天の摂理は、福音の教えが当初は妨げられることなく世界中に広まるように、賢明にもこのことを彼の心に植え付けたのである。
脚注
[編集]- ↑ ピラトがティベリウスに公式報告をしたことは、テルトゥリアヌス (『護教論』 Apol. 21) も述べており、それ自体はかなり可能性が高い。ユスティノス殉教者 (『第一弁明』35 および『第一弁明』48) は、 ピラトのいくつかの行為が当時よく知られていたと述べているが、 様々な形で現存するいわゆる『ピラトの行伝』は偽物であり、はるかに後の時代のものである。それらは非常に空想的で奇妙である。これらの行伝の中で最も重要なものは、一般にニコデモ福音書という題名で知られているものである。また、ヘロデ、ティベリウス、クラウディウスなどに宛てたピラトの偽書簡も多数現存している。現存する行伝と書簡は、ティッシェンドルフの『Evang. Apoc.』に集められており、そのほとんどはカウパーの『Apocryphal Gospels』に翻訳されている。『Ante -Nicene Fathers、 America ed.』第8巻も参照。 p. 416以下。外典福音書に関する『Dict. of Christ. Biog. II.』p.707以下のリプシウスの優れた記事と比較してください 。ティッシェンドルフのプロレゴメナ、p.62以降も同様。
- ↑ 現存する『ピラトの報告書』（『アンテ・ニカイア教父』、同書460、461ページに翻訳掲載）は、キリストの奇跡と復活の詳細な記述を含んでいることから、エウセビオスの記述によく合致している。しかし、ティッシェンドルフによれば、現在の形ははるか後の時代のものであるが、同時にエウセビオスが見た形に基づいている可能性が非常に高く、挿入や加筆によって変更されている。前の注釈で言及したティッシェンドルフのプロレゴメナを参照のこと。
- ↑ 下記注12を参照。
- ↑ ティベリウスがキリスト教徒を迫害しなかったのは事実ですが、それは単に彼の治世中に彼らが注目を集めなかったからであって、彼が彼らを尊重していたからでも、キリストを信じていたからでもありません。
- ↑ 彼の著作からは、ローマ法に関する正確な知識はあまり目立たない。彼の著書を読むと、弁護士としての彼は博識よりもむしろ才覚と機知に富んだ才能で知られていたに違いないと思う。そして、この結論は、改宗前の彼の人生に関する彼自身の記述によって裏付けられる。彼の人生は快楽に大きく費やされていたようで、そのため広範かつ正確な学問を習得することはほとんど不可能だったと思われる。
- ↑ テルトゥリアヌスは2世紀半ば頃にカルタゴで生まれた。一般的には160年頃生まれとされているが、リプシウスは50年代初頭、あるいは40年代まで遡る説もある。この件に関する最近の研究については、 1886年『神学雑誌 Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie』第2号に掲載されたエルンスト・ネルデヒェン(Ernst Nöldechen) の研究を参照されたい。ネルデヒェンは、テルトゥリアヌスは150年頃に生まれ、230年頃まで生きたと結論付けている。テルトゥリアヌスの父はローマの百人隊長で、テルトゥリアヌス自身はローマで弁護士兼修辞学者となった。彼は恐らく180年から190年の間にキリスト教に改宗し、ヒエロニムスによれば長老となり、中年期までその地位に留まった（ローマかカルタゴかは不明だが、おそらく後者だろう。なぜなら、彼はモンタヌス派であった晩年をカルタゴで過ごし、また、彼の著作が示すように、人生の初期の大部分もカルタゴで過ごしたからである）。その後、彼はモンタヌス派に転向し（恐らく西暦200年頃）、高齢で亡くなった（220年以降）。彼が長老であったことはヒエロニムス（『高名な人々について(de vir. ill.)』 53章）の権威のみに基づいており、テルトゥリアヌスは既婚者であったため、聖職者の独身制を擁護する一部のローマ・カトリックの歴史家によって否定されている。彼は弁証論的、論争的、実践的な著作を多数執筆し、ギリシャ語で書かれたものも少数あるが、ほとんどはラテン語で書かれており、ラテン語の著作の多くは今も現存している。最良の版は、1853年にライプツィヒのエーラー(Oehler) によって出版された全3巻である。第3巻には、様々な著者によるテルトゥリアヌスの生涯と著作に関する貴重な論文が収録されている。彼の著作の英訳は、『アンテ・ニカイア教父』第3巻および第4巻1～125節に掲載されている。彼の生涯を知るための主要な資料は、彼自身の著作と、ヒエロニムスの『高名な人々について』第53章である。テルトゥリアヌスについてより詳しく知りたい場合は、より大規模な教会史、特にA.ハウクによる優れたモノグラフ『テルトゥリアヌスの生涯と著作』（エアランゲン、1877年）を参照されたい。文献については、シャフの『教会史』第2巻818ページを参照されたい。
- ↑ Καὶ τῶν μ€λιστα ἐπὶ ῾Ρώμης λαμπρῶν. ルフィヌスはinter nostros Scriptores celeberrimusと訳し、ヴァレシウスはinter Latinos Scriptores celeberrimusと訳しているが、ἐπὶ ῾Ρώμης をラテン語と解釈している。しかし、これはエウセビオスの言葉の直訳ではない。彼は明確に、ローマで特に傑出した人物の一人であると述べている。彼の著作『女性の装飾について de cultu Feminarum』第1巻、第7章から、彼がローマでしばらく過ごしたことが分かっており、ローマの記録に精通していたことから、そこに一定期間居住していたことが示唆される。彼は改宗するまでローマで法律と修辞学を実践していた可能性が非常に高い。
- ↑ テルトゥリアヌスの『護教論』は、現存する彼の作品の中で第一位に位置づけられ、「教会の英雄時代の最も美しい記念碑の一つ」である（Schaff）。その執筆時期については大きな議論があるが、セプティミウス・セウェルス帝の治世中に書かれたことは間違いなく、ほぼすべての学者が197年から204年の間に執筆されたという点で一致している。ボンヴェッチ（『テルトゥリアヌスの著作集』、ボン、1878年）、ハルナック（『教会史雑誌』、 1878年、572頁以降）、ネルデヒェン（ゲブハルトとハルナックの『テキストと研究』、第5巻、第2号）の研究により、いずれも197年の後半（夏または秋）に執筆されたという点で一致しているため、その執筆時期は事実上確定したものとみなすことができる。
- ↑ エウセビオス自身がこの箇所をテルトゥリアヌスから翻訳したと主張する者もいるが、彼の言葉から、彼が既に存在する翻訳から引用していることは明らかである。彼のラテン語の知識は非常に限られていたようだ。第4巻第8章で述べているように、彼はハドリアヌス帝のフンダヌスへの勅令をラテン語からギリシア語に翻訳していることから、ラテン語に多少の知識はあったに違いない。しかし、これほど簡潔な文章の翻訳には、ラテン語の深い知識は必要なく、彼が流暢なラテン語学者ではなかったと結論づける十分な理由がある。例えば、彼が引用しているテルトゥリアヌスの著作は『弁明(護教論)』のみであり、 しかもそのギリシア語訳しか用いていない。テルトゥリアヌスの残りの著作、あるいは少なくともその大部分は翻訳されておらず、エウセビオスはそれらを原文で容易に読むことができるほどのラテン語学者ではなかったと結論づけるのは、不自然ではない。さらに、彼がラテン語の知識に関して示したこの結論は、彼がラテン語作家の作品全般についてほとんど知識がないことからも裏付けられる。実際、彼はギリシャ語訳で存在していたものを除いて、彼以前に書かれた重要なラテン語作品について個人的な知識を一度も示していない。エウセビオスの『歴史』第3巻、128ページ以降のハイニヒェンの注釈を参照。エウセビオスが用いたテルトゥリアヌスの『弁明(護教論)』の翻訳は、ここに引用した箇所や、第2巻第25章第4節に引用されている箇所からもわかるように、非常に拙劣であった。しかし、これらの誤りについては、もちろんエウセビオス自身ではなく、無名の翻訳者に責任がある。
- ↑ テルトゥリアヌスの『弁明(護教論)』、第5章。
- ↑ ハーバーキャンプは（テルトゥリアヌスの『弁明』の彼の版、56ページで）この法律はキケロの『法律について』の第二巻に次のように述べられていると指摘している。「誰も、別個の神々や新しい神々を持つべきではない。しかし、公に受け入れられない限り、新しい神々を個人的に崇拝してはならない。」
- ↑ Μ€ρκος ᾿Αιμίλιος οὕτως περί τινος εἰδώλου πεποίηκεν ᾿Αλβούρνου.ラテン語: Scit M. Æmilius de deo suo Alburno.。『マルキオン駁論』(I. 18)でテルトゥリアヌスは言う「ロムルス・コンスム、タティウス・クロアシナ、ホスティリウス・フィア、メテッルス・アルブルヌム、そしてアンティノウム以前の何人かのように、人間がこのように神について語るのであれば、そうしないとだめだ」と。これは他の人に許可される場合があります。私たちはマルシオンが王でも皇帝でもなく、船乗りであることを知っています。この「εἰδώλος」、すなわち「Deus Alburnus」という人物は、テルトゥリアヌス以外の著述家によって言及されているのを見つけることができませんでしたし、私が利用できる辞書にも彼に関する記述は見当たりませんでした。
- ↑ 文字通り、「これは私たちの教義に代わって（またはそのために）行われた」（καὶ τοῦτο ὑπὲρ τοῦ ἡμῶν λόγου πεποίηται）。しかし、本文中で与えられているより自由な翻訳の方が、実際の意味をより良く表現しています。ラテン語の原文は「facit et hoc ad causam nostram」となります。
- ↑ この記述全体にはあらゆる点で虚偽の痕跡が見られ、決して真実とは考えられない。テルトゥリアヌスは、ネアンダーが示唆するように、キリスト教系の資料から捏造または加筆された文書に騙された可能性が高い。彼は国家の原本記録から知識を得たはずがない。捏造は恐らくティベリウス帝の時代よりずっと後に行われたのだろう。テルトゥリアヌスはこうした状況に言及した最初の著述家であり、テルトゥリアヌスは決して批判的な歴史家ではなかった。ネアンダー(Neander) の『教会史』第1巻93ページ以降（トーリー訳）の記述を参照されたい。
- ↑ もしティベリウスのこの行為が事実であれば、トラヤヌスの勅令と、この件に関するその後の皇帝の行動はすべて説明がつかなくなるだろう。
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