ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第2巻/第1章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book II/Chapter 1".
• ウィキソースによる日本語訳

第2巻

第1章

<< キリストの昇天後に使徒たちが辿った道>>

1. そこでまず、裏切り者ユダの代わりにマティアス^[1]が使徒職に選ばれました^[2]。彼もすでに述べたように、七十人の一人でした。そして、祈りと使徒たちの按手によって会衆に奉仕するために、承認された七人の人々が執事職^[3]に任命されました。その一人がステファノでした^[4]。彼は、主に次いで最初に、叙階の際、主を殺害した者たちによって石打ちにされましたが、あたかもこの目的のために昇進したかのようでした^[5]。そしてこうして、彼は 、勝利の報いを受けるにふさわしい、キリストの殉教者たちに属する、彼の名前にふさわしい冠を最初に受けたのです^[6]。

2. それから、古代人からその徳の高さから義人と称されたヤコブ^[7]は、エルサレム教会の司教に任命された最初の人物として記録されています。このヤコブは主の兄弟^[8]と呼ばれました。なぜなら、彼はヨセフ^[9]の息子として知られていたからです。また、ヨセフはキリストの父であると考えられていました。なぜなら、聖なる福音書の記述が示すように、 聖母マリアは彼と婚約していましたが、「彼らが一緒になる前に、聖霊によって身ごもっているのが見出された」^[10]からです。

3. しかしクレメンスは彼の『ヒポタイプス』 ^[11]の第六巻でこう書いています。「というのは、彼らは言う。我々の救世主の昇天後、ペテロとヤコブとヨハネは、我々の主に選ばれたかのように、名誉を求めず、エルサレムの正義の司教ヤコブを選んだのだ、と。」^[12]

4. しかし、同じ著者は、同じ著作の第 7 巻で、彼について次のことも語っています。「主は復活後、義人ヤコブとヨハネとペテロに知識を授け、彼らはそれを残りの使徒たちに授け、残りの使徒たちは 70 人に授けた。バルナバもその 1 人であった^[13]。しかし、ヤコブは 2 人いた^[14]。 1 人は義人と呼ばれていたが、神殿の頂上から突き落とされ、布を切る人に棍棒で殴られて死んだ^[15]。もう 1 人は斬首された。」^[16]パウロも、同じ義人ヤコブについて、「主の兄弟ヤコブのほかは、ほかの使徒たちとはだれも会わなかった。」と書いています^[17]。

5. その時、私たちの救世主がオスロニア王に約束したことも成就しました。というのは、トマスは神の導きにより、タデウスをエデッサに派遣し、キリスト教の説教者および伝道者として働かせたからです。これは、私たちがエデッサで発見された文書から少し前に示しました^[18]。

7. 彼はその地に来て、キリストの言葉によってアブガルスを癒し、その働きによってそこに住むすべての人々を正しい心構えに導き、キリストの力を崇めるように導いた後、彼らを救世主の教えの弟子にした。そしてその時から現在まで、エデッセネ人の町全体がキリストの名に捧げられており^[19]、彼らにも救世主の恩恵が及んでいることを示す共通の証拠は何も示されていない。

8. これらのことは古代の記録から引用されたものです。しかし、ここで再び聖書に目を向けてみましょう。ユダヤ人がステパノの殉教に関連してエルサレムの教会に対して最初の、そして最大の迫害を起こし、十二使徒を除くすべての弟子がユダヤとサマリアの至る所に散らされたとき^[20]、聖書が言うように、ある者はフェニキア、キプロス、アンティオキアまで行きましたが、まだ信仰の言葉を異邦人に伝える勇気がなかったので、ユダヤ人だけにそれを説教しました^[21]。

9. この間もパウロは教会を迫害し、信者の家に入っては男女を連れ去り、牢獄に閉じ込めていました^[22]。

10. ステパノとともに執事の職を託されていたフィリポも、散らされた人々の中にいて、サマリアに下って行き^[23]、神の力に満たされて、まずその地方の住民に御言葉を宣べ伝えた。神の恵みが彼に非常に強く働き、シモン・マグスも他の多くの人々とともに彼の言葉に魅了された^[24]。

11. シモンは当時、非常に名声を博し、その手品によって、彼に騙された人々に対して大きな影響力を及ぼし、神の偉大な力とみなされていました^[25]。しかし、このとき、フィリポが神の力によって成し遂げた素晴らしい業に驚嘆し、キリストへの信仰を偽り、洗礼を受けるまでになりました^[26]。

12. そして驚くべきことに、同じことが、今日に至るまで、彼の最も不純な異端に従う者たちによって行われている^[27]。彼らは、先祖のやり方に倣って、教会に忍び込み、疫病やらい病のように、自分たちの中に秘められた恐ろしい致命的な毒を注入することができた人々を大いに苦しめる^[28]。 これらの者のほとんどは、その悪行が発覚するとすぐに追放された。シモン自身も、ペテロに見破られて当然の罰を受けた^[29]。

13. しかし、救い主の福音の説教が日々進むにつれて、ある摂理がエチオピア人の国からその国の女王の役人を導きました^[30]。エチオピアは今日に至るまで、先祖の慣習に従って、女性によって統治されています。彼は異邦人の中で最初に、啓示の結果、フィリップから神の言葉の奥義を受け取り、世界中の信者の初穂となり、国に戻って最初に宇宙の神の知識と、人々の間に私たちの救い主の命を与える滞在を宣言したと言われています^[31]。そのため、彼を通して、「エチオピアは神に手を差し伸べる」と宣言する預言が実際に成就しました^[32]。

14. これらの人々に加えて、「選ばれた器」^[33]「人々によってでもなく、人々を通してでもなく、イエス・キリストご自身と、イエスを死者の中から復活させた父なる神との啓示によって」^[34]、天からの啓示として語られた幻と声によって召命にふさわしい者とされ、使徒に任命されたのはパウロです^[35]。

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脚注

1. 使徒言行録1章23～26節を参照。
2. 第1巻第12章、§2。
3. 七人が執事であったという見解は、まずエイレネオス（adv. Hær. I. 26. 3; III. 12. 10; IV. 15. I）に現れ、次にキプリアヌス（Ep. 64. 3）に現れ、3世紀のローマ教会で一般に受け入れられた見解となり（というのも、彼らには46人の長老がいたのに対し、執事は7人しかいなかったからである。下記、第6巻第43章を参照）、それ以来ほぼ普遍的に受け入れられてきた。この同一視を支持するものとして、この初期の満場一致の伝承、七人と後の執事に割り当てられた任務の類似性、そして使徒行伝第6章で「七人」に関連してδιακονίαとδιακονεῖνという言葉が使われていることが主張されている。しかしながら、古代の伝承は一致してこの同一視を支持しているわけではないことに注意しなければならない。なぜなら、クリソストムス（使徒言行録に関する説教 XIV）はこれを否定しているからである。さらに、七人と後代の助祭の役割は同一ではなかった。前者はエルサレム教会の財政を担当していたのに対し、後者は単に司教の補佐役を務めていたからである。実際、教会の財政を担当していたのは、2 世紀の司教であって、助祭ではなかった。そして最後に、七人に関して διακονεῖν および διακονία という用語の使用に重みを置くことはできない。なぜなら、これらの語は常に一般的な意味で使用されており、使徒言行録や新約聖書の他の部分では決して公式の意味で使用されていないからである。さらに決定的なことは、同じ語（διακονία）が同じ箇所で使徒に関連して使用されていることである。七人は「食事の世話をし」（διακονεῖν ταῖς τραπέζαις）、使徒たちは「御言葉の奉仕に身を捧げ」（διακονία τοῦ λόγου）なければならない。したがって、言語学的見地から見て、使徒たちを「執事」と呼ぶことには、七人にその名称を与えることと同じくらいの理由がある。一方、七人が執事であったという意見に対しては、ルカや他の新約聖書筆者が七人を「執事」と呼んだことは一度もないという事実、新約聖書のどこにも、また新約聖書以外でも、エルサレム教会に執事がいたとは書かれていないが、ルカが七人を「執事」とみなしていたならそう呼ぶ機会は何度もあったという事実を主張すべきである。そして最後に、エピファニオス（ Hær. XXX. 18）によれば、当時のパレスチナのエビオン派教会には長老と大シナゴーグ（会堂の長）しかいなかった。これらのエビオン派は、カトリック教会の通常の発展に同調することを拒んだユダヤ教反動派のキリスト教信者であった。したがって、4世紀に彼らの中に執事がいなかったことは少なくとも重要である。これらのことを考慮すると、私は伝統的な同一視に疑問を持たざるを得ないが、それはほとんどすべての学者によって異論なく受け入れられている（例えば、ライトフットの『フィリピ人への手紙注解』の 「キリスト教の奉仕」に関する記事を参照）。）。残る可能性は二つしかない。すなわち、七人は単に臨時の委員会を構成したか（クリソストムス、そして現代ではヴィトリンガの有名なシナゴーグに関する著作、スタンレーの使徒時代に関する随筆など）、あるいは彼らが執事以外の教会の常任役員の原型であったかである。前者の選択肢はあり得るが、ルカが任命に力点を置いていること、また、これらの人々が遂行するよう選ばれた職務そのものが教会の成長とともに減るどころか増えるものであり、したがって、古い委員会が継続されない場合、新しく同様の委員会の創設が必要となるという事実も、前者の選択肢を支持するには、語るべきことがたくさんあるように私には思える。このメモの限界により、この主題について十分に議論することはできない。しかし、次のことを主張できるだろう。第一に、使徒行伝にはエルサレム教会の「長老」として知られる一団の男性について頻繁に言及されている。これらの長老の任命については何も書かれていないが、使徒たちが七人の任命を提案した時点では、彼らが存在していなかったことは明らかである。第二に、七人はそれほど著名で影響力のある人物であったにもかかわらず、使徒行伝のその後の章では、彼らが団体として一度も言及されていない。一方、使徒たちと一緒に言及されていると思われるときはいつでも、言及されているのは常に「長老たち」である。最後に、長老たちが初めて登場するとき（使徒行伝 11:30）、彼らは七人が本来行うよう任命されていたのと同じ任務を委ねられていることがわかる。彼らはアンティオキアの教会から送られる施しを受け取る。これらの「長老たち」が使徒行伝 6 章でその設立について読む職務に就いているというのは、控えめに言っても、非常に自然な結論である。七人をエルサレム教会の長老たちと同一視することに対しては、次のように主張できるかもしれない。第一に、ルカは彼らを長老とは呼んでいない。しかし、彼らは最初はその名前で呼ばれていなかったが、後にその名前を取得した可能性は十分にある。その場合、後世の人々は、最初に任命された者を「七人」と呼び、その後継者である「長老たち」と区別した。長老たちはよく知られ、頻繁に言及される役職者であり、教会が成長するにつれてその数は増えたであろう。したがって、彼らが執事であった場合、ルカが「長老」という名前を省略したことを説明するのは、「執事」という名前を省略したことを説明するよりも簡単である。第二に、七人が遂行するよう任命された職務は、私たちが知っている長老の運命に見合ったものではないという反論があるかもしれない。しかし、この反論は、ハッチが『初期キリスト教会の組織』で非常に明確に指摘しているように、司教に関しても同じような発展が起こったことに気づけば、説得力を失う。また、ハルナックは、その著作の翻訳と使徒の教えの改訂版において、 この説を援用している。さらに、使徒に次いでエルサレム教会の最高指導者であり、同時に「聖霊に満ちていた」七人の場合、使徒たちが徐々に散り散りになるにつれ、この七人の後継者が純粋に財政的な義務以外の他の義務を使徒たちに託すのはごく自然なことだった。この注釈で提示する理論は目新しいものではない。最初にベーマー（Diss . Juris eccles. ）によって示唆され、リッチュル（ Entstehung der alt-kath. Kirche ）がそれに続き 、ランゲ（ Apostolisches Zeitalter）とレヒラー（Apost. und Nachapost. Zeitalter ）によって多少修正された形で受け入れられた。この理論が他の人によって提唱されていたことを知る前に、私は自分でそれを改良し、1888 年春に牧師協会の前で発表した論文の中でより精巧な形でそれを具体化していました。もちろん、この理論の妥当性に対する私の自信は、上記の著名な学者によってそれが維持されてきたことを知ったことでさらに高まりました。
4. 使徒行伝6章1-6節を参照。
5. 使徒行伝第7章参照
6. ステファノス、「王冠」。
7. ヤコブは新約聖書では「義人」とは呼ばれていないが、ヘゲシッポス（エウセビオス、第23章に引用）は、ヤコブはキリストの時代からその偉大なる信心深さゆえにすべての人にそう呼ばれており、歴史を通じてこの名前で知られていると述べている。
8. 上記第1巻第12章注13を参照。
9. エウセビオスの証言は異母兄弟説を支持している。なぜなら、彼がヤコブをマリアの息子と考えていたなら、このように話すことはできなかっただろうからである。
10. マタイ 1章18節
11. クレメンスの『ヒポタイプス』については、第 6 巻第 13 章の注 3 を参照。クレメンスの生涯と著作については、第 5 巻第 11 章を参照。
12. ἀλλ᾽ ᾽Ι€κωβον τὸν δίκαιον ἐπίσκοπον τῶν ῾Ιεροσολύμων ἕλεσθαιと、大多数の写本と版では読まれている。レーマー、それに続くハイニヒェンは、2つの重要な写本に基づいて、ἕλεσθαιをγενέσθαιに置き換えている。しかし、もう一方の読み方も、より優れているとは言わないまでも、同様に支持されている。キリストの昇天後どのくらいで義人ヤコブがエルサレム教会で指導的地位に就いたかは、私たちには分からない。彼がすぐに目立つようになったのは疑いなく、紀元37年（または40年）にパウロがエルサレムを訪れた際にペテロに加えて彼を見ている。しかし、51年のエルサレム会議まで彼が指導的立場にあったことは知られていない（使徒言行録第15章およびガラテヤ人への手紙第2章）。そこでは、彼は三本の柱の一人であり、少なくともペテロやヨハネと同等の影響力を持っていた。しかし、この「教会の三本の柱」という表現自体が、彼が現代の意味で教会の司教であったという推測を排除している ― 彼は 教会の統治者の一人でしかなかった。実際、その初期の時代には君主制の司教制はどこにも知られていなかったという証拠は他の情報源から豊富にある。2世紀以降のすべての著述家は、独自の教会組織を使徒時代に持ち帰るのを習慣としていたため、司教制が2世紀に発展したことがわかっているさまざまな教会で、使徒によって司教が任命されたという話を聞くことができる。
13. 上記第1巻第12章注3を参照。
14. クレメンスは明らかに、主の兄弟ヤコブをアルフェイオスの息子ヤコブと同一視しており（すぐ上の「彼らはそれを残りの使徒たちに渡した」という言葉と比較すると、ここでの「使徒たち」という言葉は、すぐ後に続く「七十人」のために狭い意味で使われているようで、したがってこのヤコブは十二使徒の一人である）、従兄弟説の証人として引用されている（上記、第 1 巻第 12 章、注 13 を参照）。パピアスも、ラウスの断片（Rel. Sac. I. p. 16）の中で、この 2 人と同一視している。しかし、ヘゲシッポス（エウセビオスが第 23 章で引用）は、この名前の人物はたくさんいたため、他の者と区別するために義人ヤコブと呼ばれたと明確に述べている。エウセビオスは、クレメンスのこの一節を、ヤコブとキリストの関係に関する彼自身の意見と矛盾することを全く疑うことなく引用しているようです。実際、この矛盾は、注意深く調べて初めて明らかになります。
15. ヨセフス（Ant. XX. 9. 1）は、彼が石打ちで殺されたと述べています。クレメンスの記述は、以下の第23章でエウセビオスが引用したヘゲシッポスの記述と一致しています。
16. ゼベダイの子ヤコブは、西暦44年にヘロデ・アグリッパ1世によって斬首されました。使徒言行録第12章2節と、以下の第2巻第9章を参照してください。
17. ガラテヤ人への手紙 1章19節
18. 上記、第1巻第13章を参照。
19. エデッサにキリスト教が伝来した日付は不明であるが（上記、第 1 巻第 13 章、注釈 1 および 3 を参照）、3 世紀には司教の座があり、エウセビオスの時代には壮麗な教会や修道院が建ち並んでいた。
20. 使徒行伝第8章1節参照
21. 使徒行伝11章19節参照
22. 使徒行伝第8章3節参照
23. 使徒行伝第8章5節参照
24. 使徒行伝第8章9節以下を参照。シモンについては、第13章3節を参照。
25. 神の偉大な力。使徒行伝第8章と比較してください。 10、それは神の力を持っていると言われています。エイレネオス（I. 23. 1）によれば、彼は「すべての力の中で最も高貴な者、すなわちすべてのものの父である者」（sublissimam virtutem, hoc est, eum qui sit nuper omnia Pater）と呼ばれていました。殉教者ユスティノスによれば、弁明、I. 26（下記、第13章を参照）、最初の神？クレメンス説教（II. 22）によれば、彼は「神のある種の至高の力」（ἀνωτ€τη τις δύναμις）と呼ばれることを望んだ。クレメンス表彰（II. 7）によれば、彼は「立つ者」（hinc ergo Stans appellatur）と呼ばれた。
26. エウセビオスはここで、初期教会の普遍的な信仰を述べている。それは、すべての異端の創始者とされ、大異端者でもあったシモンのその後の経歴から、彼の改宗そのものに、後に教会史で名を残すことになる偽善が読み取られたものである。使徒言行録の記述では、彼の信仰が偽善的であったとは述べられておらず、それが暗示されるのは（もし暗示されるとすれば）その後の神の賜物を金で買おうとする彼の行動からのみである。
27. エウセビオスはここでシモン派のことを言っているのかもしれない。シモン派は異端の宗派（ユスティノス、エイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンスらが言及）で、彼（シモン）を創始者および指導者と認め（ただし、創始者はおそらく後世に遡る）、神とさえみなしていた。彼らは極めて放縦で不道徳だった。彼らの教えは次第に明らかにグノーシス主義的な性格を帯びるようになり、シモンはすべてのグノーシス主義者の父と見なされるようになった（エイレナイオス、I. 27. 4 を参照）。したがって、シモンは異端者全般の父と見なされ、自らも大異端者とみなされるようになった。したがって、エウセビオスはここで単にグノーシス主義者、または異端者全般に言及しているのかもしれない。
28. エウセビオスが同時代人と共有していた、外面的で人為的な異端観念のもう一つの例。
29. 使徒行伝第 8 章には、ヒッポリュトス (フィリピ人への手紙第 6 章 15 節) が呪いと呼んでいるペテロの叱責以外に、シモンに降りかかった罰は何も記されていません。エウセビオスは、その罰が当然の罰であるとみなしたかもしれません。その罰の影響はシモンにまとわりつき、最終的にシモンを破滅に導きました (以下の第 14 章、注 8 を参照)。
30. 使徒行伝第 8 章 26 節以下。聖​​書の記述によると、この女王はカンダケである。しかしカンダケは個人の名前ではなく、エジプト南部のナイル川の 2 つの支流によって形成された島、メロエを統治した女王一族の名前である。プリニウス、HN VI. 35 (デルフィン版)、ディオン・カッシウス、LIV. 5、およびストラボン、XVII. 1. 54 (ミュラー編集、パリ、1​​877 年) を参照。
31. イレネウス ( Adv. Hær. III. 12. 8) は、この宦官がエチオピアに戻り、そこで説教したと述べています。しかし、私の知る限り、エチオピアにおけるキリスト教の起源を彼まで遡れる人は他にいません。エチオピアへのキリスト教の導入について私たちが知っている最初の確実な知識は、4 世紀のフルメンティウスとアデシウスの治世で、ルフィヌス、I. 9 に最初の記述があります。しかし、キリスト教はこの時代よりずっと前からそこに存在していた可能性があります。ネアンダーのKirchengeschichte、 I. p. 46 と比較してください。また、スミスとウェイスのDictionary of Christian Biography、 II. 232 sqqにある HR Reynolds の「エチオピア教会」に関する記事も参照してください。
32. 詩篇 18:31
33. 使徒行伝第9章15節
34. ガラテヤ人への手紙 1章1節
35. 使徒行伝 9章3節以下、22章6節以下、26章12節以下、ガラテヤ人への手紙 1章16節、コリント人への手紙 15章8～10節を参照

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