ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第5章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book I/Chapter 5".
• ウィキソースによる日本語訳

エウセビオスの教会史

第1巻

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第5章 — 彼が人々の前に現れた時。

1. さて、教会史に関する私たちの提案する歴史への必要な序論を終えたところで、いわば旅路に入りましょう。それは、私たちの救い主が肉体をもって現れた時から始まる旅です。私たちは、御言葉の父なる神と、私たちがこれまで語ってきた救い主であり主であるイエス・キリストご自身、天の御言葉である神を、真理を語る上での私たちの助け手、そして協力者として祈り求めます。

2. アウグストゥス帝の治世42年目^[1]、エジプト征服とアントニウスとクレオパトラの死後28年目に、プトレマイオス朝がエジプトで終焉を迎えた時、私たちの救い主であり主であるイエス・キリストは、彼について語られていた預言^[2]に従って、ユダヤのベツレヘムで生まれました。彼の誕生は、キュレニウスがシリア総督を務めていた最初の国勢調査の時期に起こった^[3]。

3. ヘブライ人歴史家の中で最も著名なフラウィウス・ヨセフスも、キュレニウスの在任中に行われたこの国勢調査について言及している^[4]。同じ文脈で、彼は当時起こったガリラヤ人の反乱について述べています。この反乱については、使徒言行録のルカも次のように記しています。「徴税の時代に、ガリラヤのユダという男が立ち上がり、大勢の人々を従わせた。しかし、彼もまた滅び、彼に従った者は皆散り散りになった。」^[5][6]

4. 上記の著者は、その著書『ユダヤ古代誌』第18巻で、これらの記述に同意する形で、次のように付け加えています。「元老院議員であり、他の官職を歴任し、執政官にまで上り詰めたキュレニウスは、他の点でも非常に高貴な人物であった。彼は少数の従者を伴ってシリアにやって来た。カエサルの命により、シリアの裁判官として、また彼らの財産を査定するために派遣されたのである。」^[7]

5. そして少し後^[8]、彼はこう述べています。「しかし、ガマラという町出身のガリラヤ人ユダ^[9]は、ファリサイ派のサドゥコス^[10]を連れて、民衆に反乱を起こすよう促した。二人は、この課税はまさに奴隷制に他ならないと言い、民衆に自由を守るよう呼びかけた。」

6. また、ヨセフスは『ユダヤ戦記』の第二巻で、同じ人物について次のように記しています。「この頃、ユダという名のガリラヤ人が、ローマ人に貢物を納めるのは臆病者であり、神以外に死すべき人間である主人に服従するのは卑怯者だと、同胞を説得して反乱を起こさせた。」^[11] これらのことはヨセフスによって記録されている。

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脚注

1. エウセビオスはここで、アウグストゥスの治世をユリウス・カエサルの死から始め（ヨセフスが後述の第9章第1節で行っているように）、キリストの誕生を紀元前2年（ローマ暦752年）としている。これは、アレクサンドリアのクレメンスの『ストロマテイス』第1巻（エジプト征服後28年目をキリストの誕生年としている）、エピファニオスの『異端論』第51巻22節、オロシウスの『歴史』第1巻1節と一致する。エウセビオスは『年代記』（シェーネ編、第2巻、144ページ）でも同じ日付を挙げている。一方、エイレナイオスの『異端反駁』第3巻25節とテルトゥリアヌスの『ユダヤ戦記』第8巻では、アウグストゥスの治世41年目であるローマ歴751年（紀元前3年）としている。しかし、これらの日付はいずれも明らかに遅すぎる。キリストの誕生の年は、常に議論の的となってきた。しかし、それは紀元前4年（ローマ暦750年）の春に起こったヘロデ王の死以前に起こったに違いない。最も広く受け入れられている見解は、キリストは紀元前5年の終わり頃か、紀元前4年の初め頃に生まれたというものだが、一部の学者は紀元前7年まで遡らせている。誕生の時期も定かではなく、西洋で一般的に受け入れられている日付（12月25日）は、4世紀の伝承より古いものはない。ギリシャ正教会で受け入れられている日付（1月6日）は、やや古い伝承に基づいているが、どちらの日付も信頼性に欠ける。この主題に関する詳細かつ優れた議論については、アンドリュースの著書『我らが主の生涯』1～22ページに掲載されているエッセイを参照のこと。また、シャフの『教会史』第1巻98ページ以降も参照のこと。
2. ミカ書5章2節
3. ルカ 2章2節 参照。Quirinius は、ルカがギリシャ語の κυρήνιος または Cyrenius (エウセビオスもこの形を使っている) としている名前の元のラテン語形です。ルカの記述は、まだ完全には解決されていない年代的な難題を提起しています。Quirinius は西暦6年にシリアの総督に任命されたことがわかっています。そして、彼の下でヨセフスが『ユダヤ古代誌』第17巻 13章5節と第18巻 1章1節で言及している国勢調査または登録が行われました。これは間違いなく使徒言行録 5章37節で言及されているものと同じです。しかし、これはキリストの誕生から約10年後に起こったことであり、したがってその出来事と関連付けることはできません。この難題を説明するために多くの説明がなされてきましたが、Zumpt の発見以来、この問題は大幅に簡略化されました。彼もモムゼンと同様に、クィリニウスがシリア総督を2度務めたことを証明しており、1度目は紀元前4年（秋）から紀元前1年までであった。しかし、キリストは紀元前4年の春より前に生まれたはずなので、クィリニウスの統治時代はやはり少し遅すぎる。とはいえ、この問題の解決には近づいたものの、まだすべての困難が解消されたわけではない。この問題については、特にA. M. Zumpt著『キリストの生誕年』（ライプツィヒ、1869年）を参照し、シャフの『教会史』第1巻121-125頁と、この問題全体を簡潔かつ優れた形で解説した文献および関連文献を参照されたい。
4. エウセビオスはここで、ヨセフス（『ユダヤ古代誌』第18巻1章1節）が言及し、使徒言行録5章37節にも触れられている国勢調査を、ルカによる福音書2章2節に言及されている国勢調査と同一視しているが、両者の間には10年の隔たりがあるため、これは明らかな誤りである。ヴァレシウスはこれらを一つの国勢調査とみなし、エウセビオスの記述を正しいとしているが、これは非常にありそうもない。ヤハマン（イルゲンの『神学史雑誌』1839年、第2巻、35頁以下）は、いつものように、エウセビオスを故意の欺瞞と事実の歪曲で非難している。しかし、このような非難は全く根拠がない。エウセビオスは、彼の記述を検証できる場合、常に誠実であったことが証明できる。さらに、彼の『年代記』（シェーネ編、第2巻、144頁）でも、彼は同じ方法で二つの国勢調査を同一視している。しかし、彼の年代記は歴史書より数年前に書かれたものであり、ヤハマンが歴史書で想定したような、人を欺く意図は年代記にはなかったはずだ。エウセビオスが単に間違いを犯したことは明らかであり、彼の年代に関する誤りがどれほど頻繁に起こるかを考えれば、全く驚くべきことではない。彼は許しがたい不注意を犯したが、それ以上の罪はない。言及されている2つの国勢調査が同じ総督の下で行われたと考えるのは自然なことだったが、事実をもう少し注意深く調べれば、日付の食い違いに気づいたはずなのに、彼はそれを見落としてしまったのだ。
5. 新約聖書（Textus Rec.）では λαὸν ἱκανόν(有能な人々) と記されており、エウセビオスの版ではレマーもこれに同意している。ステファヌスとヴァレシウス、そして英語とドイツ語の翻訳者たちが追随する2つの写本では λαὸν πολύν と記されている。その他の写本や編集者、そしてルフィヌスもすべて λαόν(人々) のみと記している。
6. 使徒言行録5章37節
7. ヨセフス、『ユダヤ古代誌』第18巻1章1節。ヨセフスとその著作については、下記第3巻9章を参照。
8. 同上
9. ガリラヤのユダ。使徒行伝5章37節、ヨセフスの『ユダヤ戦記』第2巻8章1節（すぐ下に引用）、17章8節、および『ユダヤ古代誌』第18巻1章6節、第20巻5章2節では、彼はガリラヤのユダと呼ばれている。しかし、この節ではヨセフスが彼について最も完全かつ正確な記述をしている。ガウロニテスはヨルダン川の東、ガリラヤの対岸にあった。ガリラヤのユダはおそらく彼の通称であり、彼の反乱がガリラヤで始まったか、あるいはガリラヤが北方の地方の総称として使われていたかのどちらかである。彼は明らかに地位が高く、大きな個人的影響力を持つ人物であり、宗教の名の下にローマへの貢納と外国の支配へのあらゆる服従を非難し、大勢の人々を彼の旗の下に集めた。反乱は非常に急速に広がり、国全体が興奮と混乱に陥った。しかし、ローマ人は彼にとって強大すぎ、彼はすぐに滅び、彼の信奉者たちは散り散りになったが、その多くは都市が最終的に破壊されるまで活動を続けた。ユダの影響力は非常に大きく、長く続いたため、ヨセフス（『ユダヤ古代誌』第18巻1章1節と6節）は、彼が代表する傾向を「ユダヤ人の第4の哲学」と呼び、ファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派と同等の地位に置いている。この「第4の哲学」または宗派の際立った特徴は、自由への愛であった。ユダとその反乱に関する優れた記述については、エヴァルトの『イスラエル民族史』第5巻16ページ以降を参照のこと。
10. ギリシャ語ではΣ€δδοχον、ルフィヌスではSadduchum。彼もまた、影響力と地位のある人物であったに違いない。同じ段落の後半で、ヨセフスは彼をユダと共に「第四の哲学」の共同創始者としているが、同じ章の§6では、その著者について言及されているが、ユダだけが言及されている。
11. ヨセフス、『ユダヤ戦記』第2巻8章1節。

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