ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第3章
エウセビオスの教会史
[編集]第1巻
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第3章 ― イエスの名とキリストの名は初めから知られており、霊感を受けた預言者たちによって尊ばれていた。
1. 今ここにおいて、イエスの名、そしてキリストの名が、神に愛された古代の預言者たちによって尊ばれていたことを示すことが適切な場所であります[1]。
2. モーセは、キリストの名を特に荘厳で栄光に満ちた名前として最初に知らせた人物です。彼は、天にあるものの型や象徴、神秘的なイメージを伝え、神託に従って「見よ、山で示された型に従って、すべてのものを造れ」[2]と告げられ、可能な限り、一人の人間を神の大祭司として聖別し、彼をキリストと呼びました[3]。そして、彼の意見では人間の間で最も名誉ある地位を超える大祭司のこの尊厳に、名誉と栄光のためにキリストの名を結び付けました。
3. 彼はキリストの中に神聖なものがあることをよく知っていました。そして、神の霊の影響を受けてイエスの名を予見した同じ人が、その名をある特別な特権で尊びました。モーセの時代以前に人々の間で発せられたことのないイエスの名を、彼はまず、そして唯一、死後に再び型と象徴として至高の命令を受けるであろうと知っていた人にだけ付けました。
4. したがって、彼の後継者は、それまでイエスの名を名乗っておらず、両親から与えられた別の名前、アウス[4]で呼ばれていましたが、今やイエスと名付け、その名前を王冠よりもはるかに偉大な名誉の贈り物として彼に与えました。ナウエ(Nave) の息子であるイエス〈ヨシュア〉自身は、モーセの後に、そして彼によって伝えられた象徴的な礼拝の完了後に、真実で純粋な宗教の統治を継承したという点で、私たちの救世主に類似していました。
5. こうしてモーセは、その時代に徳と栄光において他のすべての民を凌駕していた二人の男、すなわち大祭司と、政府における彼自身の後継者に、最高の栄誉の印として、私たちの救世主、イエス・キリストの名を授けたのです。
6. その後の預言者たちも、キリストの名をはっきりと預言し、同時にユダヤ人がキリストに対して企てる陰謀と、キリストを通して諸国が招集されることを予言しました。例えば、エレミヤは次のように語っています。「主キリストなる御霊は、我々の前から彼らの滅亡に臨まれた。我々は、キリストの陰に諸国の民の中に生きると言った。」[5]そしてダビデは困惑して言います。「なぜ諸国は怒り狂い、民はむなしいことを思い描くのか。地上の王たちは陣取り、支配者たちは主とそのキリストに敵対して集まった。」[6]そして彼はキリスト自身の名においてこう付け加えています。「主は私に言われた。『あなたは私の子、きょう私はあなたを生んだ。私に求めよ。そうすれば、諸国の民をあなたの相続地とし、地の果てまでもあなたの所有地としよう。』」[7]
7. そして、ヘブライ人の間では、大祭司として栄誉を受け、象徴として特別に用意された油で油を注がれた人々だけでなく、預言者たちが神の霊の影響下で油を注ぎ、いわば典型的なキリストを構成した王たちもキリストの名で飾られました。なぜなら、彼らもまた、すべてを支配する神の言葉である真実で唯一のキリストの王権と主権の型を自らの身に帯びていたからです。
8. また、ある預言者たち自身が、油注ぎの行為によって、型としてキリストになったとも告げられています。そのため、これらすべては、真のキリスト、神の霊感を受けた天の言葉、すべての者の唯一の大祭司、すべての被造物の唯一の王、そして父の預言者の中の唯一の最高の預言者と関係があります。
9. そして、その証拠として、昔、象徴的に油を注がれた者たち、すなわち祭司、王、預言者の誰一人として、真実で唯一のキリストである私たちの救世主であり主イエスが示したような、霊感を受けた徳の力を持つ者はいなかったのです。
10. 彼らのうち、たとえ何世代にもわたり、自分たちの民の中でどれほど尊厳と名誉において優れていたとしても、彼らの信者にキリストの典型名からキリスト教徒という名前を与えることはなかった。また、彼らの臣民から彼らの誰にも神の名誉が与えられることはなかったし、彼らの死後、彼らの信者たちは、彼らが尊敬する人のために死ぬ覚悟ができるような性格ではなかった。そして、その時代の誰かに関して、地球上のすべての国々でこれほど大きな騒動が起こったことはなかった。なぜなら、彼らの間では、単なる象徴は、救世主によって示された真実そのものほどの力を発揮することはできなかったからである。
11. 彼は、誰からも大祭司の象徴や型を受けなかったにもかかわらず、祭司の一族に生まれなかったにもかかわらず、軍の衛兵によって王国に昇格しなかったにもかかわらず、昔の預言者のような預言者ではなかったにもかかわらず、ユダヤ人の間で名誉や卓越性を獲得しなかったにもかかわらず、それでも父によって、象徴ではなくとも真理そのもので飾られていました。
12. それゆえ、私たちが言及した人々と同じような栄誉は持っていなかったにもかかわらず、彼は彼ら全員よりもキリストと呼ばれています。そして、彼自身が神の真実で唯一のキリストとして、キリスト教徒の真に荘厳で神聖な名前で全地を満たし、彼の追随者にもはや型やイメージではなく、明らかにされた美徳そのものと、真理の教義そのものにおける天国の生活を託しました。
13. そして、彼は物質から作られた油で塗られたのではなく、神性にふさわしく、父の生まれざる神性に与ることによって、神の霊自身によって塗られたのです。そして、これはイザヤによっても教えられています。彼は、あたかもキリスト自身の人格において、こう叫んでいます。「主の霊が私の上にある。それゆえ、主は私に油を注がれた。主は私を遣わして、貧しい人々に福音を宣べ伝え、捕らわれ人に解放を、盲人に視力の回復を告げさせた。」[8]
14. イザヤだけでなくダビデも彼にこう語りかけています。「神よ、あなたの王座は永遠に続きます。公平の笏があなたの王国の笏です。あなたは正義を愛し、不義を憎まれました。それゆえ、あなたの神である神は、あなたの同胞よりも、喜びの油をあなたに注がれました。」[9]ここで聖書は最初の節で彼を神と呼び、2番目の節では王の笏で彼を称えています。
15. それから、神と王の力のあと、三番目に、彼は物質の油ではなく、神の喜びの油で塗られてキリストになったと表現されています。これは、型として、昔、より物質的な方法で塗られた人々よりもはるかに優れ、異なる、彼の特別な栄誉を示しています。
16. また、同じ著者は別の箇所で彼について次のように語っています。「主は私の主に言われた。『わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、私の右に座していなさい』」[10]また、「わたしは、明けの明星が昇る前、胎内からあなたを産んだ。主は誓いを立て、決して悔い改めない。あなたは永遠にメルキゼデクの位に従う祭司である」[11]
17. しかし、このメルキゼデクは、聖書の中で、いと高き神の祭司として紹介されています[12]。特別に用意されたいかなる聖油によっても聖別されておらず、ユダヤ人の祭司職の血統にも属していませんでした。それゆえ、象徴と型を受けた他の人々の順序ではなく、彼の順序に従って、私たちの救い主は、誓いを立てて、キリストであり祭司であると宣言されました。
18. したがって、歴史は、イエスがユダヤ人によって肉体的に油を注がれたことや、祭司の家系に属していたことを伝えているのではなく、明けの明星が昇る前、つまり世界が組織される前に、神自身によって存在し、永遠の時代にわたって不滅で朽ちることのない祭司職を得たことを伝えているのです。
19. しかし、かつて存在したすべての人々の中で彼だけが今日に至るまで世界中のすべての人々からキリストと呼ばれ、この名前で告白され、証言され、ギリシャ人と蛮族の両方によって記念され、今日に至るまで世界中の追随者から王として尊敬され、預言者以上のものとして称賛され、神の真の唯一の大祭司として栄光を与えられていることは、彼の無形の神による塗油の偉大で説得力のある証拠です[13]。そしてこれらすべてに加えて、彼はすべての時代より前に存在するように呼ばれた神の先在する言葉として、父から尊厳のある名誉を受け、神として崇拝されています。
20. しかし、何よりも素晴らしいのは、主に身を捧げた私たちが、声や言葉の響きだけでなく、魂の完全な高揚によっても主を敬い、自分の命を守ることよりも主に証言することを選ぶという事実です。
21. 私は、自分の歴史をこれらの事柄で序論に述べた。それは、彼の受肉の日付から判断して、私たちの救世主であり主であるイエス・キリストがごく最近に誕生したと誰も考えないようにするためです。
脚注
[編集]- ↑ Dem. Evang. iv. 17 と比較してください。
- ↑ 出エジプト記 25:40
- ↑ 「ここでエウセビオスはレビ記4章5節と16節、およびレビ記6章22節を念頭に置いている。七十人訳聖書では、ὁ ἱερεὺς ὁ χριστός:祭司、油を注がれた者と書かれている」(Closs)。欽定訳聖書では、油を注がれた祭司、改訂版では、油を注がれた祭司と書かれている。
- ↑ 数少ない 写本では、レマーとハイニヒェンがこれを Ναυῇ と読んでいるが、大多数の編集者が従う最良の 写本では ᾽Αυσῇ と読んでいる。これは「救い」を意味するOsheaという名前の転訛であり、ヨシュアが名前を変える前に名乗っていた名前で、音節が追加されて Jehoshua=Joshua=Jesus となり、「神の救い」を意味する (民数記 xiii. 16)。ヒエロニムス ( de vir. ill. c. I.) は、この転訛が聖書のギリシア語とラテン語の写本に存在するが意味をなさないと述べ、Osee が正しい形で、「救い主」を意味する Osee であると主張している。同じ転訛 (Auses) がテルトゥリアヌスのAdv. Marc. iii. 16 とAdv. Jud. 10.にも見られる。 9 （ここで、英語の翻訳者は、クルーゼもこの箇所で行っているように、どちらの場合も原文から逸脱し、「オシェア」をAnte-Nicene Fathers、Am. Ed. III、p. 334、335、および 163 と訳している）、およびラクタンティウス、Institutes、iv. 17 を参照。
- ↑ 哀歌 iv. 20.
- ↑ 詩篇 2篇1, 2節
- ↑ 詩篇 2篇7, 8節
- ↑ イザヤ 61:1、エウセビオスは、いつものように七十人訳聖書に従っていますが、この場合、七十人訳聖書はヘブライ語と多少異なるため、翻訳は英語版とは異なります。しかし、七十人訳聖書には、エウセビオスが省略した余分な節が含まれています。ハイニヒェンの版、第1巻、21ページ、注49を参照。
- ↑ 詩篇45篇6節、7節
- ↑ 詩篇 110篇1節
- ↑ 詩篇 110篇4節
- ↑ 創世記 14:18、ヘブル5章6, 10、6章20、8章を参照。
- ↑ エウセビオスは、この章と『宣教の書』 IV.15 において、キリストの三つの職務について言及した最初の教父である。
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