ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第2章
エウセビオスの教会史
[編集]第1巻
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第2章 — 私たちの救世主であり主イエス・キリストの先在と神性についての要約
1.キリストには二重の性質があり、その一方は神として考えられている限りにおいて体の頭に似ており、他方は足にたとえることができる。すなわち、キリストは私たちの救いのために、私たちと同じ情熱を持つ人間性を身にまとったのである。したがって、以下の作業は、キリストの全歴史の中で最も重要で最も荘厳な出来事から始めなければ完了しない。このようにして、キリスト教が最近外国から来たものだと思い込み[1]、それが昨日現れたと想像している人々に、キリスト教の古さと神性が示されるであろう[2]。
2. キリストの起源と価値、存在と性質を表現するには、どんな言語も十分ではありません。それゆえ、神の霊は預言の中でこう言っています。「だれがその世代を語るだろうか。」[3]子のほかに父を知る者はなく、子を生んだ父のほかに子を十分に知る者はいないからです[4]。
3. 父のほかに、世界より前にあった光、世々より前に存在していた知的で本質的な知恵、父とともに初めに存在し神であった生ける言葉、目に見えるものも見えないものもすべての被造物や創造物より前にあった神の最初の、そして唯一の子、天の理性的で不滅の軍勢の最高司令官、大いなる計画の使者、父の暗黙の意志の執行者、父とともにすべてのものの創造者、父に次ぐ宇宙の第二の原因、神の真の、そして唯一の子、すべての被造物の主、神、王、神性そのものとともに、父から支配権と権力、そして力と名誉を受けた者を、だれが明確に理解できたであろうか。聖書の神秘的な箇所で彼の神性について語っているように、「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった。」[5] 「すべてのものは彼によって造られた。彼によらないものは一つもなかった。」[6]
4. 偉大なモーセもまた、最も古い預言者として、神の霊の影響下で宇宙の創造と配置を描写する際に、これを教えています。彼は、世界の創造者であり万物の創造者である神が、劣ったものの創造をキリスト自身に、そして彼自身の明らかに神性があり最初に生まれた言葉に譲り渡し、人間の創造についてキリストと対話したと宣言しています。「なぜなら」と彼は言います。「神はこう言われました。『われわれのかたちに、われわれに似せて、人を造ろう』」[7]
5. また、他の預言者もこれを確証し、賛美歌の中で神について次のように語っています。「神が語ると、それらは造られ、神が命じると、それらは創造された。」[8]ここで彼は、父であり創造主である神が、王のようにうなずいて命令するすべてのものの支配者であり、神の言葉がそれに次ぐ存在であり、父の命令を実行する者として私たちによって宣言されている方であると紹介しています。
6. 人間の創造以来、正義と敬虔さにおいて優れていたと言われるすべての人々、すなわち偉大なる僕モーゼ、そしてその前のアブラハムとその子孫、そしてその後に現れた多くの正義の人や預言者たちは、心の純粋な目で彼を熟考し、彼を認識し、神の子として彼にふさわしい崇拝を捧げてきました。
7. しかし、彼は父に対する敬意を決して怠ることなく、父の知識を彼ら全員に教えるよう任命されました。たとえば、主なる神は、アブラハムがマンブレの樫の木の前に座っているときに、普通の人の姿で現れたと言われています[9]。そして彼はすぐにひれ伏し、自分の目で人を見たにもかかわらず、それでも彼を神として崇拝し、主として彼に犠牲を捧げ、彼が言った言葉を発したとき、彼の正体を知らなかったわけではないと告白しました。「主よ、全地の裁判官よ、あなたは正しい裁きを行わないのですか?」[10]
8. もし、全能の神の生まれざる不変の本質が人間の姿に変わった、あるいはそれが何かの創造物の外観で見る者の目を欺いたと考えるのが不合理であるならば、また他方で、全地を裁き、裁きを執行する神であり主である神が人間の姿で見られるのに、聖書がそのようなことを偽ってでっち上げたと考えるのが不合理であるならば、もし彼を万物の第一原因と呼ぶことが合法でないならば、彼の唯一の先在する言葉以外の誰と呼ぶことができるだろうか?[11] 詩篇では彼についてこう言われている。「彼は御言葉を送って彼らを癒し、彼らを滅びから救い出した。」[12]
9. モーセは、父に次ぐ第二の主であると、次のように最も明確に宣言しています。「主はソドムとゴモラに主の硫黄と火を降らせた。」[13]神聖な聖書はまた、彼が人間の姿でヤコブに再び現れて、ヤコブに言ったとき、彼を神と呼んでいます。「あなたの名前はもはやヤコブとは呼ばれず、イスラエルと呼ばれるでしょう。あなたは神に打ち勝ったからです。」[14]そのため、ヤコブはその場所の名前を「神の幻」と呼びました[15]。「私は顔と顔を合わせて神を見たので、私の命は救われました。」[16]
10. また、記録されている神の顕現が、神の従属天使や奉仕者の出現であったと考えることも認められません。なぜなら、これらのうちの誰かが人間に現れたとき、聖書はその事実を隠さず、彼らを神や主ではなく天使と呼んでいるからです。これは、数え切れないほどの証言によって簡単に証明できます。
11. モーセの後継者であるヨシュアもまた、彼を、天の天使と大天使、超世俗の力の指導者、父の副官として[17]、すべてのものに対する第二位の主権と統治を委ねられた者として「主の軍勢の指揮官」と呼んでいますが、彼は彼を人間の姿と外見でしか見たことがありません。なぜなら、次のように書かれているからです。
12. 「ヨシュアがエリコにいたとき[18]、見回すと、一人の男が手に剣を持ち、彼の向かいに立っているのが見えたので、ヨシュアはその男のところに行き、「あなたは我々の味方ですか、それとも敵の味方ですか」と言った。彼は言った、「私は主の軍の長として今来ました」。ヨシュアは地にひれ伏して言った、「主よ、しもべに何を命じるのですか」。主の軍の長はヨシュアに言った、「足から履物を脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる場所だからです」[19]。
13. あなたはまた、同じ言葉から、これがモーセと話した者以外の何者でもないことがわかるでしょう[20]。聖書は同じ言葉で、同じ者についてこう言っています。「主は彼が近づいて来るのを見て、柴の中から彼を呼んで言われた。『モーセ、モーセ。』 彼は言った。『何事でしょうか。』 すると主は言った。『ここに近づいてはならない。足からくつを脱ぎなさい。あなたが立っている場所は聖なる地である。』 そして彼に言われた。『わたしはあなたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。』」[21]
14.そして、世界が生まれる前から生き、存在し[22]、宇宙の父なる神に仕え、すべての創造物の形成に尽力し、神の言葉であり知恵と呼ばれているある実体があることは、すでに引用したものに加えて、知恵自身の口から他の証拠を引用することで知ることができる。知恵はソロモンを通して、自分自身に関する次の神秘を最も明確に明らかにしている。「私、知恵は、思慮と知識とともに住み、理解を呼び起こした。私を通して王たちは統治し、君主たちは正義を定める。私を通して偉大な者たちは高められ、私を通して君主たちは地を支配する。」[23]
15. 知恵はこう付け加えています。「主は、その道の初めに、その御業のために私を創造された。世界が創造される前に、主は私を創造された。初めに、主が地を造られる前に、主が深淵を造られる前に、主が山々を据えられる前に、主がすべての丘を造られる前に、主は私を生んだ。主が天を造られたとき、私は主とともにおり、主が天の下の地の源を定められたとき[24]、私は主とともにいて、指揮を執っていた。私は主が喜ばれた者であり、主が世界を完成させて喜んでおられたとき、私は毎日主の前で喜んでいた。」[25]
16. したがって、神の言葉は、すべての人にではなくとも、一部の人には先に存在し、現れていたことが、このようにして私たちによって簡単に示されました。
17. しかし、なぜ福音が今のように古代にすべての人々とすべての国々に宣べ伝えられなかったのかは、次の考察から明らかになるだろう[26]。古代人の生活は、キリストの完全に賢明で徳の高い教えを受け入れるようなものではなかった。
18. というのは、最初の人間は、最初の祝福された人生を終えた直後に、神の命令を軽蔑し、この死すべき滅びる状態に陥り、以前の神の啓示による贅沢をこの呪われた地球と交換したからである。彼の子孫は地球に溢れ、あちこちの例外を除いて、はるかに悪い姿を見せ、ある残忍で耐え難い生活様式に入った。
19. 彼らは都市も国家も、芸術も科学も考えなかった。法律や正義、美徳や哲学という名前さえ知らなかった。遊牧民として、彼らは荒野で野蛮な獣のように暮らし、自発的な悪行の過剰によって、人間の自然な理性と、人間の魂に植え付けられた思想と文化の種子を破壊した。彼らはあらゆる種類の冒涜に完全に身を委ね、時にはお互いを誘惑し、時にはお互いを殺し、時には人肉を食べ、時には神々と戦争をし、誰もが称賛する巨人の戦いに挑み、時には天に対して地を要塞化しようと計画し、制御不能な傲慢さの狂気の中で、すべての神そのものへの攻撃を準備した[27]。
20. 彼らがこのような振る舞いをしていたため、全知全能の神は、全地に広がる野生の森に降りかかるような洪水と大火災を彼らに送りました。神は、魂の恐ろしく頑固な病気を、より厳しい罰で抑えるかのように、絶え間ない飢饉と疫病、戦争、そして天からの雷で彼らを滅ぼしました。
21. その後、悪の極度が、まるで泥酔の発作のように、人類のほとんどすべてを圧倒し、人々の心を曇らせ、暗くしていたとき、神の最初に生まれ、最初に創造された知恵、先在する言葉自身が、人間に対する彼の極度の愛に促されて、今度は天使の形で、彼の僕たちに現れ、そして再び、神の恩寵を享受していた古代の人々の一人一人に、神の救いの力として、自らの姿で現れた。しかし、他の方法で現れることは不可能だったため、人間の姿で現れた。
22. そして彼らによって、多くの人々とヘブライ人の子孫である国民全体に信仰心の種が蒔かれ、彼らは神への崇拝に熱心に身を捧げたので、神は預言者モーセを通して、古代の慣習によってまだ堕落していた大勢の人々に、ある種の神秘的な安息日や割礼のイメージや象徴、その他の精神的原理の要素を伝えたが、秘儀そのものの完全な知識は与えなかった。
23. しかし、彼らの律法が称賛され、甘い香りのようにすべての人々の間に広まると、その影響の結果、あらゆる場所で現れた立法者や哲学者によって大多数の異教徒の気質が和らぎ、彼らの野蛮で残忍な残忍さは穏やかに変わり、彼らは深い平和、友情、社交を楽しむようになりました[28]。そして、最終的に、ローマ帝国の起源の時代に、世界中のすべての人々と国々に、いわば以前に助けられ、今や父の知識を受け入れるのに適していた、徳の教師であり、すべての良いことにおいて父に仕える、神の神聖な天国の言葉が、人間の体で現れました。その体は、私たちの体と本質的にまったく違いませんでした。彼は預言されていたことを行い、苦しみました。というのは、神であると同時に人間である者が来て、この世に住み、素晴らしい業をなし、父の敬虔さをすべての国々に教える教師となることが予言されていたからである。彼の誕生の驚くべき性質、彼の新しい教え、彼の素晴らしい業もまた予言されていた。同様に、彼の死の様子、死からの復活、そして最後に、彼の神聖なる昇天も予言されていた。
24. 例えば、預言者ダニエルは、神の霊の影響を受けて、世の終わりに自分の王国を目にし[29]、神のビジョンを人間の理解に適した言葉で描写するよう啓示を受けました。「私が見ていると、玉座が置かれ、老いた方が座しておられた。その衣は雪のように白く、その頭髪はまっさらな羊毛のようであった。その玉座は燃える炎、その車輪は燃える火であった。その前には火の川が流れていた。千万の者が彼に仕え、一万の万倍の者が彼の前に立っていた。彼は裁きを定め、書物が開かれた。」[30]
25. また、彼はこう言っています。「わたしは見た。すると、人の子のような者が天の雲に乗って来て、老いたる者のところに急いで行き、その前に導かれ、そこで主権と栄光と王国が彼に与えられた。そして、すべての民族、部族、言語が彼に仕える。彼の主権は永遠の主権であって、過ぎ去ることがなく、彼の王国は滅びない。」[31]
26. これらの言葉は、私たちの救い主、初めに神と共にあり、最後に肉体で現れたために人の子と呼ばれた神の言葉以外の何者を指していないことは明らかです。
27. しかし、私たちは、私たちの救い主イエス・キリストに関する預言者たちの抜粋を別々の巻[32]に集め、彼について啓示されたことをより論理的な形で整理したので、これまでに述べたことは今のところ十分でしょう。
脚注
[編集]- ↑ νέαν αὐτὴν καὶ ἐκτετοπισμένην 新たな者と追放された者
- ↑ これはキリスト教に対して提起された主な反論の一つであった。古さは真実を主張する宗教にとって第一の必要条件であると考えられ、新しさに対する非難ほど大きな非難はなかった。したがって、弁護者たちはキリスト教の古さを大いに強調し、これが彼らが旧約聖書をキリスト教の書物として流用した理由の一つであった。例えば、殉教者ユスティノス、タティアノス、アテナゴラス、テオフィロス、テルトゥリアヌス、ミヌキウス・フェリクスの護教論や、アレクサンドリアのクレメンスの著作と比較してみてほしい。エンゲルハルトのエウセビオスに関する記事を参照のこと(Zeitschrift für die hist. Theologie、1852年、652ページ以下)、シャフの教会史、第2巻、110ページ、およびツシルナーの弁護史、99ページ以下。
- ↑ イザヤ 53:8
- ↑ マタイ11:27参照
- ↑ ヨハネ 1:1
- ↑ ヨハネ 1:3
- ↑ 創世記 1:26
- ↑ 詩篇 33篇9節。この節には、エウセビオスが推測しているように、詩編作者が、ここでは父が語りかけている子を父の創造の代理人と考えていることを示唆するものは実際には何もない。ストロス(Stroth) は次のように述べている。「エウセビオスによれば、『彼は語った』は『彼は子に『創造せよ』と言った』と同義であり、『それらは創造された』は、彼によれば、『神のこの命令によってすぐに生じた』ではなく、『子は父の命令にすぐに従い、それらを創造した』という意味である。エウセビオスはこの節を、キリストを指していると理解している第 6 節の『主の言葉によって天が造られた』と結び付けている。おそらくこの節はギリシャ語では見落としにより省略されたのだろう。なぜなら、この節はルフィヌスに見られるからである。」
- ↑ 創世記第18章1節以下を参照。
- ↑ 創世記第18章25節
- ↑ エウセビオスは、旧約聖書の神の顕現はキリスト顕現、つまり三位一体の第二位格の顕現であるという初期教会の一般的な見解を受け入れている。アウグスティヌスは、そのようなキリスト顕現は父と子の本質の同一性とは一致せず、聖書自体が、旧約聖書の偉人たちにさまざまな機会に現れたのはロゴスではなく天使であったと教えていると主張し、異なる見解をとった最初の教父であったと思われる(『三位一体論』III. 11参照) 。アウグスティヌスの意見は広く受け入れられたが、現代ではエウセビオスが代表する以前の見解が主流となっている(ホッジ『組織神学』 I. p. 490、およびランゲのヘルツォークの神顕現に関する記事を参照)。
- ↑ 詩篇 107篇20節
- ↑ 創世記 19:24
- ↑ 創世記 32:28
- ↑ εἶδος θεοῦ. ある種の神様
- ↑ 創世記 32:30
- ↑ この時点で写本は大きく異なります。それらの多くは、ヴァレシウス、クロス、クルセに続き、力と知恵の父として読まれました。 Schwegler、Laemmer、Burton、Heinichen は、いくつかのms(写本) を含む別の読み方を採用しています。御父がそうであったように、私たちは翻訳の中でそれに従いました。 Heinichen の版、Vol. を参照してください。 1.p. 10、注41。
- ↑ ἐν ῾Ιεριχὼ.
- ↑ ヨシュア記 5:13-15
- ↑ エウセビオスは、他の初期の教父たち(殉教者ユスティノス、オリゲネス、キプリアヌスなど)と同じく、ヨシュアに現れた者とモーセに現れた者を同一視している。その理由は、どちらの場合も同じ言葉が使われているからである(特にユスティノスの『トリフォン紀要』第62章を参照)。後代の多くの教父たち(テオドレトスなど)は、ヨシュアに現れた人物を、ダニエル書(第10章21節と第12章1節)で神の民のために戦うとされている大天使ミカエルとみなしている。ケイルの『ヨシュア記注解』第5章13~15節を参照。
- ↑ 出エジプト記 iii. 4–6. Cf. Justin’s Dial., chap. 63.
- ↑ οὐσία τις προκόσμιος ζῶσα καὶ ὑφεστῶσα. I lived and represented them before the world.
- ↑ 箴言 8:12, 15, 16.
- ↑ τῆς ὑπ᾽ οὐρανόν、すべての写本およびLXXとともに、シュヴェグラー、バートン、ハイニヒェンらがこれに続いた。一部の編集者は、ルフィヌス版(fontes sub cœlo)に同意して、τὰς ὑπ᾽ οὐρανόνと訳している。クロス、スティグローアー、クルーゼも同様に翻訳している。
- ↑ 箴言 8:22–25, 27, 28, 30, 31
- ↑ エウセビオスは、彼の著書『宣教の書』第 8 巻 でもほぼ同じ議論を展開しています。また、ニュッサのグレゴリウスの『主の降誕に関する第三演説』(冒頭)も比較してください。エウセビオスがここで答えようとしている反論は古くからあるものであり、殉教者ユスティノスや、ケルソスに対するオリゲネスの著作、その他によって検討されてきました(チルナーの 『弁明の歴史』 25 ページ以降を参照)。
- ↑ ここでの言及はバベルの塔の建設(創世記 xi. 1–9)のようだが、ヴァレシウスはそうではないと考えている。エウセビオスが異教の歌で讃えられた巨人の戦いに言及しているという事実は、この箇所で創世記に記された物語に言及していることに反するものではない。彼は、キリスト教または異教の資料から引用した読者に馴染みのある例を用いて、人類の傲慢さを例証している。『序説』ix . 14と比較。
- ↑ エウセビオスは、他の多くの教父たちと同様に、ギリシャの哲学者、立法者、詩人が古代ヘブライ人から知恵を得たと考えており、キリスト教の古さを証明しようとする多くの弁護者らはこの点を強く主張した。この主張は特にプラトンとピタゴラスの場合になされた。彼らはエジプトへの旅の途中でヘブライ人の書物に親しんだと言われている。他の箇所としては、ユスティノスの『使徒への手紙』第 1 巻 59 節以降、アレクサンドリアのクレメンスの『コホルト・アッド・ジェンテス』第 6 章、テルトゥリアヌスの『使徒への手紙』第 47 章などを参照。また、エウセビオスの『福音伝道論』第 9 巻と第 10 巻も参照。
- ↑ ギリシャ語にはἐπὶ τέλειしかありませんが、これは時間の終わりまたは世界の終わりにしか言及できません。
- ↑ ダニエル 7:9, 10
- ↑ ダニエル 7:13,14
- ↑ エウセビオスはここでおそらく彼の『預言的エクロゲ』(Eclogæ propheticæ)あるいは 『預言的抜粋』(Prophetical Extracts)、あるいは『宣教の書』(Dem. Evang.)に言及している。これらの著作については、上記「プロレゴメナ」34ページと37ページを参照。
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