ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第13章

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II > 第1巻 > エウセビオスの教会史

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book I/Chapter 13".
• ウィキソースによる日本語訳

エウセビオスの教会史

第1巻

———————————

第13章 — エデッサ人の王子に関する物語。

1. 主であり救い主であるイエス・キリストの神性は、その奇跡的な力によって人々の間で広く知れ渡り、ユダヤから遠く離れた異国の地からも、病気やあらゆる苦しみからの癒しを求めて、数えきれないほど多くの人々がイエスのもとに集まりました。

2. 例えば、ユーフラテス川の向こう側の諸国を栄華のうちに統治していたアブガル王^[1]は、人間の力では治せない恐ろしい病に苦しんでいました。イエスの名と、皆が一致して証言するその奇跡について耳にしたアブガル王は、使者を送り、病を癒してくれるよう懇願しました。

3. しかし、アブガル王はその時は彼の願いを聞き入れませんでしたが、彼に個人的な手紙を送り、弟子の一人を遣わして病を治すと約束し、同時に彼自身と彼の家族全員の救いを約束しました。

4. それから間もなく、彼の約束は成就しました。死から復活し、天に昇られた後、十二使徒の一人であるトマス^[2]は、神の導きによって、キリストの七十人の弟子の一人でもあるタダイ^[3]をエデッサ^[4]に遣わし、キリストの教えを説く伝道者として送りました。

5. そして、私たちの救い主が約束されたすべてのことが、彼を通して成就しました。あなた方は、当時王都であったエデッサ^[5]の記録から、これらのことの証拠となる文書を得ました。古代の記録やアブガルの行いを記した公文書の中に、これらのことが今日まで保存されていることが発見されたからです。しかし、私たちが記録から入手し、シリア語^[6]から逐語訳した書簡そのものを聞くこと以上に良い方法はありません。以下にその内容を記します。

アブガル総督がイエスに宛てて書いた書簡の写し。速達の使者アナニア^[7]によってエルサレムのイエスに届けられた。

6. 「エデッサの支配者アブガルから、エルサレムの地に現れた優れた救い主イエスに挨拶を申し上げます。私はあなたと、薬や薬草を用いずにあなたが行われた数々の癒しの御業についての評判を耳にしました。あなたは盲人の目を開かせ、足の不自由な人を歩かせ、らい病患者を清め、悪霊を追い出し、長引く病に苦しむ人々を癒し、死者をよみがえらせると言われています。

7. あなたに関するこれらのことをすべて聞いて、私は次の二つのうちどちらかが真実であると確信しました。あなたは神であり、天から降りてこられてこれらのことを行っているか、あるいは、これらのことを行うあなたは神の子であるかのどちらかです^[8]。

8. そこで私はあなたに手紙を書き、どうか私のところに来て、私の病を癒してくださいとお願いしました。ユダヤ人たちがあなたに対して不平を言っていると聞いたからです。彼らはあなたを陥れようと企んでいる。しかし、私には小さくとも立派な町があり、私たち二人にはそれで十分です。」

イエスが使者アナニアを通してアブガル王に答えた言葉。

9. 「わたしを見ないで信じたあなたは幸いです^[9]。 わたしについてこう書いてあります。『わたしを見た者は信じず、わたしを見ない者は信じて救われる。』^[10] しかし、あなたがわたしに手紙で書いてくれたこと、すなわち、わたしがあなたのところに行くようにという命令については、わたしが遣わされた目的をここで全て果たさなければなりません。そして、それを成し遂げた後、わたしを遣わされた方のもとに再び上げられなければなりません。しかし、わたしが上げられた後、わたしの弟子の一人をあなたのところに遣わします。その弟子があなたの病を癒し、あなたとあなたの家族に命を与えるでしょう。」

10. これらの手紙には、シリア語で次の記述が付け加えられています。イエスの昇天後、トマスとも呼ばれたユダ^[11]は、七十人の弟子の一人である使徒タダイ^[12]をイエスのもとに遣わした。タダイは到着すると、トビアスの子トビアス^[13]の家に泊まった。タダイの評判が広まると、アブガルに、イエスが手紙で書いていたとおり、イエスの使徒が来たと伝えられた。

11. タダイは神の力によってあらゆる病気や病を癒し始めたので、皆が驚いた。アブガルは、タダイが行った偉大で不思議な業と癒しのことを聞き、イエスが手紙で「私が昇天した後、あなたのところに私の弟子の一人を遣わし、あなたを癒させる」と書いていた人物ではないかと疑い始めた。

12. そこで、タダイが泊まっていたトビアスを呼び寄せて、アブガルは言った。「ある力のある人が来て、ここに泊まっていると聞いた。」あなたの家へ連れてきてください。トビアスはタダイのところへ来て言った。「アブガル王が私を呼び出し、あなたを彼のもとへ連れてきて、彼を癒すようにと命じられました。」タダイは言った。「私は行きます。私は力をもって彼のもとへ遣わされたのです。」

13. そこでトビアスは翌日早く起きて、タダイを連れてアブガルのもとへ行った。彼が到着すると、貴族たちが集まってアブガルの周りに立っていた。トビアスが入るとすぐに、使徒タダイの姿にアブガルに大いなる幻が現れた。アブガルはそれを見てタダイの前にひれ伏した。周りに立っていた者たちは皆驚いた。なぜなら、彼らはその幻を見ることができず、幻はアブガルだけに現れたからである。

14. そこでトビアスはタダイに尋ねた。「あなたは本当に神の子イエスの弟子ですか。イエスはあなたに『わたしはわたしの弟子の一人を遣わし、あなたを癒し、命を与える』と言われたのです。」タダイは答えた。「あなたがわたしを遣わされた方を強く信じたので、わたしはあなたのところに遣わされたのです。さらに、あなたが彼を信じるなら、あなたの心の願いは信じるとおりに叶えられるでしょう。」

15. アブガルは彼に言った。「私は彼を深く信じていたので、ローマ人の支配がなければ、彼を十字架につけたユダヤ人たちを滅ぼすために軍隊を率いたいとさえ思っていました。」タダイは言った。「私たちの主は父の御心を行い、それを成し遂げた後、父のもとに召されました。」アブガルは彼に言った。「私も彼と彼の父を信じていました。」

16. タダイは彼に言った。「ですから、私は彼の名によってあなたの上に手を置きます。」彼がそうすると、アブガルはたちまち病気と苦しみから癒された。

17. アブガルは、イエスについて聞いていたとおり、実際に弟子タダイを通して癒されたことに驚いた。タダイは薬も薬草も使わずにアブガルを癒し、アブドゥの子アブドゥ^[14]も痛風で苦しんでいたが、彼もタダイのところに来て足元にひれ伏し、手を置いて祝福を受けると癒された。このタダイは他にも町の多くの住民を癒し、奇跡と不思議な業を行い、神の言葉を説いた。

18. その後、アブガルは言った。「タダイよ、あなたは神の力によってこれらのことを行い、私たちは驚嘆しています。しかし、これらのことに加えて、イエスの到来、その誕生、そしてその力について、私が聞いたこれらの業をどのような力によって行われたのかを教えてください。」

19. タダイは言った。「今は黙っていよう。わたしは世にみ言葉を宣べ伝えるために遣わされたのだから。しかし明日、あなたの民を皆集めて来なさい。わたしは彼らの前で神の言葉を説き、彼らの間に蒔こう。イエスの到来、その誕生、その使命、父なる神から遣わされた目的、その業の力、世に宣べ伝えられた奥義、そしてその力によってこれらのことを行ったこと、新しい宣教、その卑しさと屈辱、いかに自らを低くし、死んで神性を捨て、十字架につけられ、ハデスに降（くだ）り^[15]、永遠の昔から破られていなかった扉を破り^[16]、死者をよみがえらせたこと、そして、イエスは一人で降（くだ）ったが、多くの人々と共に復活し、こうして父なる神のもとに昇られた^[17]ことなどを話そう。」

20. そこでアブガルは、市民たちに朝早く集まってタダイの説教を聞くように命じ、説教の後には金銀を彼に献げるように命じた。しかしタダイはそれを受け取ることを拒否し、「自分のものを捨てたのに、どうして他人のものを受け取ることができるでしょうか」と言った。これらの出来事は340年のことである^[18]。

私はこれらの箇所をシリア語^[19]から直訳し、適切な場所に挿入した。これで良い結果になったことを願う。

先頭に戻る

脚注

1. アブガルスは、紀元前99年から紀元後217年まで様々な時期にエデッサを統治した複数の王の名前である。キリストと同時代のアブガルは、アブガル・ウコモ、すなわち「黒」と呼ばれた。彼は15代目の王で、グッチミットによれば紀元後13年から50年まで統治した。彼の名をめぐっては数多くの教会的な物語が生まれ、この章に最も簡潔な形で記されている物語は、多くの驚くべき追加要素で彩られている。キリストとの書簡の伝統（そこから後のすべての伝説が生まれた）の出発点は、2世紀後半にエデッサの王であったキリスト教徒のアブガルがおり、その宮廷でシリアのグノーシス主義者バルデサネスが厚遇を受けていたという事実に見出すことができる。そして、キリスト教がこの地域にずっと以前から根付いていたことは確かである。このアブガルの時代から間もなく、この偽の書簡は偽造された可能性が非常に高く、キリストと同時代人であったアブガルに押し付けられたと考えられます。キュアトンの『エデッサにおけるキリスト教の最古の確立に関する古代シリア語文書』（ロンドン、1864年）を参照してください。
2. トマスに関する伝承については、第3巻 第1章を参照。
3. 第12章注11を参照。
4. アブガルの領土の首都であったエデッサは、ユーフラテス川近くの北メソポタミアの都市でした。セレウコス朝以前のこの都市については歴史上何も知られていませんが、伝承ではその起源は遠い古代に遡るとされ、中にはアブラハムの故郷であるカルデアのウルと同一視する人もいます。キリスト教の歴史において、エデッサはシリアの学問の中心地として重要な役割を果たしました。シリア人のエフレムは4世紀にこの地に神学校を設立しましたが、彼の死後、神学校はアリウス派の手に渡りました。
5. これらの偽書簡について最初に言及したエウセビオスが、実際にエデッサの公文書館でそれらを発見したことを疑う理由はない。5世紀の著名なアルメニア人歴史家であり、エデッサで長年研究を行ったモーゼス・コレネンシスは、エデッサの公文書館にそれらが存在していたことを証言している。エウセビオス自身がこの書簡を偽造したと非難されたことがあるが、この根拠のない疑惑は、シリア語原典の発見と出版によって否定されている（ G・フィリップス著『使徒アダイの教義、英訳と注釈付き』、ロンドン、1876年。また、 『現代レビュー』 1877年5月号、1137ページも参照）。これらの書簡は恐らく彼の時代よりずっと前に偽造されたもので、彼はそれを真正なものとみなしていたのだろう。彼の批判的洞察力に問題があったのであって、彼の誠実さに問題があったわけではない。これらの手紙が偽書であることはもはや議論の余地のない事実である。ケイブとグラベはそれらの真正性を擁護したが（エウセビオスもそうであった）、今世紀に入ってもリンク(Rinck)（『アブガル王とイエスとの書簡交換の真正性について』、神学史雑誌、 1843年、II巻、326ページ）は勇気をもってそれらを擁護するリストに名を連ねたが、批評家としての名声をそれほど軽んじて、あえてその任務に挑む者は他にいない。
6. エウセビオスは、これらの文書を自分で翻訳したとは直接述べていませんが、彼の言葉から自然に導き出される結論はそうであるように思われます。῾Ημῖν は ἀναληφθεισῶν と共にのみ用いられ、μεταβληθεισῶν と共には用いられません。したがって、確実に判断することは不可能ですが、これらの文書はエデッセネの文書館にシリア語で保管されていたに違いなく、エウセビオスの言葉は、彼自身が翻訳しなかったとしても、少なくとも誰かに翻訳を依頼したことを示唆しています。この章の最後に、彼は再び不定表現を用いていますが、もし彼自身が文書を翻訳したのであれば、直接述べてくれることが期待されるかもしれません。
7. ケドレノスの非常に脚色された物語（『歴史概説』 176頁、ライトによれば『キリスト教伝記辞典』のアブガルに関する記事）では、このアナニアスはキリストの肖像画を描こうとした画家として描かれているが、キリストの顔の輝きに目をくらまされた。そこでキリストは顔を洗い、タオルで拭いたところ、奇跡的にそのタオルにキリストの顔の像が残った。こうして得られた絵はエデッサに持ち帰られ、敵から街を守るお守りとして役立った。この奇跡の絵の驚くべき運命は、ケドレノスによって数世紀にわたって追跡されている（エヴァグリウス『歴史』第4巻27章も参照）。
8. 「神の子」という表現は、ここで使われているような意味で異教徒の王子が使うことはできなかった。
9. ヨハネ20章29節と比較してください。
10. キリストとその弟子たちが用いた γέγραπται(スクリプト) は、常に旧約聖書を指していました。ここで引用されている箇所は旧約聖書には出てきませんが、イザヤ書 6:9、エレミヤ書 5:21、エゼキエル書 12:2、またマタイによる福音書 13:14、マルコによる福音書 4:12、特に使徒言行録 28:26-28、ローマ人への手紙 11:7 以降を参照してください。
11. トマスは一般的にユダという名前では知られておらず、エウセビオス、あるいはこの文書の翻訳者が誤って、原文ではタダイに与えられた名前をトマスに当てはめた可能性もある。しかし、外典『トマス行伝』や、キュレトンが出版したシリア語の『使徒教理』では、トマスはユダ・トマスと呼ばれている。
12. 「使徒」という言葉は、決してキリストの十二使徒だけを指すものではありません。この言葉は、はるかに広い意味で広く用いられていましたが、この箇所にある「使徒、七十人の一人」という組み合わせは不自然に思え、この記述の原著者がタダイをこのように表現したのではないという結論を避けることはできません。「七十人の一人」という表現は、ルカが記したキリストによる彼らの任命を想起させ、同じ文脈で用いられる「使徒」という言葉は、当然ながらキリストによって任命された十二使徒の一人、つまり狭義の使徒を指すはずです。原典のシリア語では、「使徒」という言葉がトマスと結び付けられ、「使徒トマスは、七十人の一人であるタダイとも呼ばれるユダを遣わした」などと記されていた可能性も考えられます。このような偶然の混同は、古代の翻訳者にとってはあり得ないことではなく、彼らのほとんどは褒めるべき点がほとんどありません。しかし、この記述全体を通してタダイが使徒と呼ばれていることから、今回のケースでそのようなことが起こり得たとは考えにくい。したがって、タダイが最初に言及された時点で、そのように呼ばれることを期待すべきである。私には、「七十人の一人」という言葉は、すでに2箇所（上記§4、および第12章§3）でタダイが彼らの一人であったと述べているエウセビオスによる追加である可能性の方がはるかに高いように思われる。おそらく、シリア語の原典はタダイが十二使徒の一人であるという正しい伝承を保持していたのだろう。一方、エウセビオスは、タダイを七十人の一人とする誤った伝承に基づいて、最初に紹介された際に彼をそのように特徴づけようと努めているが、より広い意味でよく使われる「使徒」という言葉は全体を通してそのまま残している。彼はシリア語の原典を訂正しようとしたのではなく、単に彼が理解するタダイをより正確に定義しただけなのである。
13. トビアスはユダヤ人、もしくはユダヤ系の血を引いていた可能性が非常に高い。というのも、トビアスという名前はヘブライ人の間ではよく知られた名前だからだ。タダイが（もしエデッサに行ったとしたら）トビアスの家に居候したのは、おそらくそのためだろう。
14. Moses Chorenensis は代わりに (Rinck によると)、「アブダスの息子ポタグロス」と読んでいます。Rinck は、エウセビオスか翻訳者が間違いを犯し、シリア語の名前ポタグロスをギリシャ語の ποδ€γρα、「一種の痛風」と混同し、2 番目のアブダスを挿入した可能性が高いと考えています。「ポダグラ」という単語はギリシャ語であり、アルメニア語の原文には存在しなかったため、エウセビオスはこの点で Moses Chorenensis によって訂正されるべきです (Rinck、同書、 18 ページ)。ギリシャ語では ῎Αβδον τὸν τοῦ ῎Αβδου ποδ€γραν žχοντα (痛風を患っていたアブドの息子、アブド) と書かれています。
15. これは恐らく、冥府への降下に関する最も初期の明確かつ正式な記述であるが、新しい教義として特に強調されておらず、当然のこととして述べられていることから、これらの記録が書かれた当時、つまり少なくとも3世紀にはエデッサで広く受け入れられていたことがわかる。ユスティノス、エイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌスなどは皆、この教義に対する教会の信仰を証言しているが、これは古い信条のいずれにも条項として含まれておらず、東方では紀元360年頃のいくつかのアリウス派の信仰告白に初めて現れた。西方では、最初にアクイレイア信条に現れ、5世紀以降に使徒信条に移された。この教義は、ニコデモ福音書第2部で非常に奇想天外な形で述べられている。 （アンテ・ニカイア教父著作集、アメリカ版第8巻、435頁以降）は、ティッシェンドルフによれば、2世紀の偽典福音書に基づいている。この福音書では、キリストの冥府への降下と大勢の人々との昇天が詳しく述べられている。ピアソン著『信条について』340頁以降、シャフ著『キリスト教信条集』 I、46頁、特にプラムプトレ著『牢獄の霊』 77頁以降を参照。
16. ニコデモ福音書、II. 5 と比較してください。
17. καταβὰς γὰρ μόνος συνήγειρεν πολλοὺς, ειθ᾽ οὕτως ἀνέβη πρὸς τὸν πατέρα αὐτοῦ. (彼が一人で下って行ったとき、多くの人々を扇動し、こうして彼は父のもとへ上って行った)。他の写本では「彼は一人で下ったが、大勢の人々と共に父のもとへ上った」と書かれている。ルフィヌスは「彼は確かに一人で下ったが、大勢の人々と共に父のもとへ上った」と訳している。エルサレムのキュリロスの言葉（『教理講義 (Catech.)』 IV. 11）と比較してみよう。「彼は深淵に降りて行き、そこから義人を贖ったのだ。」
18. エウセビオスの年代記（シェーネ編、II. p. 116）によれば、エデッサ人は紀元前310年（アブラハム1706年）を起点としており、これは第117回オリンピックの2年目（またはアルメニア人によれば同オリンピックの3年目）にあたり、セレウコス・ニカノルがシリアで統治を始めた時期である。この計算によれば、エデッサ人の紀元340年目は、ティベリウス16世（西暦30年）の治世であるアブラハム暦2046年、すなわち第202回オリンピックの2年目（またはアルメニア人によれば同オリンピックの3年目）に相当する。エウセビオスの年代記によれば、イエスはティベリウス帝の治世19年目（アブラハム暦2048年＝西暦32年）に十字架にかけられたが、ヒエロニムスの記述では18年目（アブラハム暦2047年＝西暦31年）となっている。したがって、これらの権威ある文献と比較すると、エデッサ人の340年目は早すぎる。しかし、テルトゥリアヌス、ラクタンティウス、アウグスティヌスらはキリストの死をローマ暦783年、すなわち西暦30年としており、これはエウセビオスが記したエデッサ人の暦と一致する。
19. 注6を参照。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: