ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第12章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book I/Chapter 12".
• ウィキソースによる日本語訳

エウセビオスの教会史

第1巻

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第12章 — 救い主の弟子たち。

1. 救い主の使徒たちの名前は、福音書を通して誰もが知っています^[1]。しかし、70人の弟子たちの名簿は存在しません^[2]。バルナバは確かにその一人であったと言われており、使徒言行録の様々な箇所で言及されています^[3]。 特にパウロはガラテヤ人への手紙の中で彼について触れています^[4]。

2. パウロと共にコリント人への手紙を書いたソステネも、その一人であったと言われています^[5]。これはクレメンス^[6]の『ヒュポテュポセ』第5巻の記述であり、彼はまた、ケファが70人の弟子の一人であったこと^[7]、使徒ペテロと同じ名前の人物であり、パウロが「ケファがアンティオキアに来たとき、私は彼に面と向かって反対した」^[8]と述べている人物であると述べている。

3. マティアス^[9]もまた、ユダの代わりに使徒に数えられ、彼と共に候補者として選ばれる栄誉を受けた人物^[10]であり、同様に70人と共に召命を受けるにふさわしいとみなされたと言われている。タダイ^[11]もまたその一人であったと言われており、彼については後ほど、我々に伝わる記述を述べる^[12]。調べてみると、パウロの証言によれば、救い主には70人以上の弟子がいたことが分かります。パウロは、死から復活した後、まずケファに現れ、次に12人に現れ、その後、一度に500人以上の兄弟たちに現れたと述べています。そのうち何人かはすでに眠りについていましたが、大多数はパウロが書いた時点でまだ生きていました^[13]。

4. その後、彼は、いわゆる救い主の兄弟の一人であるヤコブに現れたと述べている^[14]。 しかし、これらの人々に加えて、パウロ自身のように、十二使徒に倣って使徒と呼ばれる人々が他にも多くいたため、彼は「その後、彼はすべての使徒に現れた」と付け加えている^[15]。 これらの人々については以上である。しかし、タダイに関する話は次のとおりである。

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脚注

1. マタイによる福音書10章2-4節、ルカによる福音書6章13-16節、マルコによる福音書3章14-19節を参照。
2. ルカによる福音書10章1-20節を参照。
3. 使徒言行録 4章36節、13章1節およびその他を参照。アレクサンドリアのクレメンス (『ストロマテイス』II. 20) はバルナバを七十人の一人と呼んでいる。この伝承自体はあり得ないことではないが、クレメンスより遡（さかのぼ）ることはできない。クレメンスの『認識』と『説教』では、バルナバがアレクサンドリアとローマで活動した使徒として頻繁に言及されている。ある伝承では、バルナバはミラノに送られ、そこの教会の初代司教になったとされているが、アンブロシウスがこれについて沈黙していることは、その根拠のなさを十分に証明している。おそらく5世紀の外典で、『 キプロスにおけるバルナバの殉教と死』という題の書物があり、キプロスでの殉教によるバルナバの死について記している。この伝承は真実かもしれないが、その存在に重みはない。バルナバはキプロス出身で、少なくともしばらくの間はそこで活動していた。したがって、彼の死（初期キリスト教の著述家は誰も彼が自然死したとは認めなかっただろうから、それは必然的に殉教であった）をその場所に帰するのは自然なことだろう。
4. ガラテヤ人への手紙 2章1節、9節、13節
5. ソステネはコリントの信徒への手紙一 1章1節に記されている。エウセビオスが彼に関するこの記述をどの情報源から得たのかは分からない。私の知る限り、彼が最初にこのことを言及した人物である。後の伝承では、彼はイオニアの都市コロフォンの司教になったと伝えられている。使徒言行録 18章17節にも、コリントのユダヤ教会堂の管理者としてソステネという人物が記されている。この二人を同一人物とみなし、後者が後に改宗したと考える者もいるが、その場合、当然ながら彼は七十人の一人ではなかったことになる。エウセビオスの伝承については、その信憑性について意見を述べることはできない。
6. クレメンスとその著作については、第5巻11章注1 および第6巻13章を参照。
7. クレメンスは、私の知る限り、使徒ペトロと七十人の一人であるケファを区別した最初の人物です。使徒時代以降に第二のペトロという人物が作られた理由は、二人の使徒間の対立を解消したいという願望から生じたものであり、容易に理解できます。このケファは後の伝承に頻繁に登場し、バシレイオスの『人名録』では12月9日、アルメニア暦では9月25日に記念されています。教会法典では、彼は十二使徒の一人とされ、ペトロとは区別されています。
8. ガラテヤ人への手紙 2章11節
9. 使徒言行録1章21節以降から、マティアはキリストの宣教活動を通してキリストの弟子であったことが分かります。したがって、エウセビオスが知る限り最初に記録した伝承は、決してあり得ないことではありません。半世紀後、エピファニオス（『異端論』第1巻末、ディンドルフ版1巻337頁）も同じ伝承を記録しています。ニケフォロス・カリストス（『教会史』II.40）は、彼がエチオピア（おそらく黒海の東にあるコーカサス地方のエチオピアを指している）で労苦し殉教したと述べています。『マティアの福音書』については、下記III.25、注30を参照してください。
10. ヨセフ・バルサバス、通称ユストス。彼もまた、キリストの誕生当初から共にいた人物であり、エウセビオスが記しているように、七十人の弟子の一人であった可能性が高い。パピアス（エウセビオス、III. 39、下記参照）は彼をユストス・バルサバスと呼び、猛毒を飲んでも何の害も受けなかったと述べている。
11. マタイ、マルコ、ルカが記した使徒たちのリストを比較すると、タダイは十二使徒の一人であり、ユダとレバイとほぼ同一人物であることがわかる（ヒエロニムス『マタイ福音書について』第10章を参照）。エウセビオスはここでタダイを使徒たちから切り離し、七十人の一人としているが、これはペトロとケファの場合と同様の誤りである。彼は「φασί (ファシ)」という言葉を用いていることから、おそらく口伝のみを記録しているのだろう。知られている限りでは、彼はこの伝承に言及した最初の人物である。
12. 次の章をご覧ください。
13. コリントの信徒への手紙一 15章5-7節を参照。
14. ヤコブとイエスの関係は常に議論の的となってきた。3 つの説が提唱され、いずれも広く受け入れられている。一つ目は、イエスの兄弟姉妹はヨセフとマリアの子であるという、実の兄弟説である。これは380年にローマの異端者ヘルウィディウスによって強く主張され、プロテスタント教会で広く受け入れられている。これに対する唯一の深刻な反論は、キリストが十字架上でマリアをヨハネに託したことである。しかし、ヨハネは少なくともイエスのいとこであり、イエスとヨハネの間に存在した霊的な共感と、イエスの兄弟たちが示した信仰の欠如を理解すれば、この反論は重みを失う。二つ目は、イエスの兄弟姉妹はヨセフが前の妻との間に設けた子であるという、異母兄弟説である。これは最も古い伝承によって支持されている（ただし、どの説の伝承も古く普遍的ではないため、大きな重みはない）。それは外典である『ヤコブの福音書』第9章である。そこでは、ヨセフは未亡人で、マリアと結婚する前に子供がいたと記録されています。これはギリシャ正教会では現在も定説となっています。これに対する最大の反論は、もしこれが真実であれば、ヨセフの末息子であるキリストはダビデの王位継承者とは見なされなかったはずだという点です。この反論が絶対的に致命的であるとは断言できません。なぜなら、彼が王位継承者であったと明確に述べられている箇所はどこにもなく、彼がダビデの血統であるとだけ述べられているからです。これら二つの説は、主の兄弟ヤコブと使徒アルファイオの息子ヤコブを区別することで一致しており、新約聖書には少なくとも３人のヤコブがいると想定しています。この二つに反対して、三つ目の説が挙げられます。これは、主の兄弟をいとことみなし、アルファイオの息子たちと同一視し、ヤコブは2人しかいないと想定しています。この理論は、383年にヒエロニムスによって提唱され、ヘルウィディウスに反してマリアとヨセフの処女性を擁護するという、明らかに教義的な目的を持っていた。彼の時代以来、この理論はラテン教会で確立された理論となり、多くのプロテスタントの学者によっても支持されている。この理論の本来の一般的な形態は、イエスとヤコブを母方のいとこ同士とし、ヨハネによる福音書19章25節に3人の女性しか見出さず、クロパスの妻マリアを聖母マリアの姉妹とみなしている。しかし、これはそれ自体ありそうもなく、不十分な解釈に基づいている。この箇所には4人の女性が言及されていると考える方がはるかに妥当である。いとこ説の第二の形態は、イエスとヤコブを父方のいとこ同士とし、アルファイオ（クロパス）をヨセフの兄弟とするもので、ランゲによって提唱された。これは非常に巧妙な説であり、その根拠としてヘゲシッポスの権威を主張している。エウセビオス（『福音史』第3巻11章）によれば、ヘゲシッポスは、クロパスはヨセフの兄弟であり、シメオンの父であったと述べている。そうなると、シメオンはヤコブの兄弟となり、ヤコブと同様に主の真の兄弟となる。しかしヘゲシッポスは明らかにヤコブとシメオンをキリストに対して異なる関係にあると考えており、前者はキリストの兄弟、後者は従兄弟であると考えているため、彼の証言はランゲの仮説を支持するどころか、むしろ反対している。ヘゲシッポスの記述は確かに、クロパスの子である小ヤコブ（アルファイオとクロパスが同一人物であるとすれば）とキリストの従兄弟関係を表しているが、この従兄弟を主の兄弟ヤコブと同一人物とはしていない。エウセビオスもランゲの理論の証人として挙げられているが、彼が依拠する箇所の解釈は不十分である（下記、第4巻、22章、注4 を参照）。いとこ説のどちらの形式に対しても、ἀδελφός(兄弟) という言葉の自然な意味、そしてヨハネの福音書7章5節の「兄弟たちも彼を信じなかった」という記述が反論の根拠となり、兄弟たちが使徒であったとは考えられない。この致命的な反論から兄弟説の2つの仮説はどちらも自由であり、どちらも可能であるが、前者は関連する様々な聖句のより自然な解釈に基づいているため、初期教会がマリアの処女を保つことに教義的な関心を持っていなければ、おそらく広く受け入れられていたであろう。ルナンの複雑な理論（『福音書』537ページ以降を参照）は全く役に立たず、ここで論じる必要はない。しかし、彼が主張するアルファイオとクロパスの分離説には多くの利点があり、それは3人ではなく4人のヤコブの存在を伴う。この主題全体についてのより詳細な議論については、アンドリュース（『我らの主の生涯』104-116頁）、シャフ（『教会史』第1巻272-275頁）、ヴァイス（『新約聖書入門』388頁以降）を参照。彼らは皆、実の兄弟説を擁護している。ライトフット（『ガラテヤ人への手紙注解』第2版247-282頁の「主の兄弟たち」に関する補足）は、異母兄弟説の最も強力な提唱者である。ミル（『新約聖書における主の兄弟たちの記述の擁護』ケンブリッジ、1843年）は母方のいとこ説を主張し、ランゲ（『ヘルツォーク』所収）は父方のいとこ説を提示している。最後に、ホルツマンの『知恵神学雑誌』1880年198頁以下の記事を参照。
15. コリント人への手紙第一 15章7節

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