ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第1巻/第11章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book I/Chapter 11".
• ウィキソースによる日本語訳

エウセビオスの教会史

第1巻

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第11章 — 洗礼者ヨハネとキリストに関する証言。

1. 福音書に記されているように^[1]、洗礼者ヨハネはその後まもなくヘロデの息子ヘロデによって斬首されました^[2]。ヨセフスも同じ事実を記録しており^[3]、ヘロディア^[4]の名前を挙げ、彼女は兄のヘロデの妻であったにもかかわらず、ヘロデはペトラの王アレタスの娘であった正妻^[5]と離婚した後、ヘロディアを自分の妻とし、夫が生きているうちに彼女と引き離したと述べています。

2. ヨハネを殺害し、アレタスの娘に恥辱を与えたことが、ヘロデがアレタスと戦争を起こした理由でもあります。ヨセフスは、この戦争でヘロデの軍隊が全滅したと述べており^[6]、ヘロデはこの惨敗をヨハネに対する罪のために被ったとしています。

3. 同じヨセフスはこの記述の中で、洗礼者ヨハネは非常に義人であったと認めており、福音書に書かれていることと一致している。彼はまた、ヘロデがヘロディアスのせいで王国を失い、彼女と共に追放され、ガリアのヴィエンヌに住むことを宣告されたことも記録している^[7]。

4. 彼はこれらのことを『ユダヤ古代誌』第18巻で述べており、ヨハネについて次のように記している^[8]。「ユダヤ人の中には、ヘロデの軍隊は神によって滅ぼされた、つまり、神は洗礼者ヨハネの仇を正当に討ったのだと考える者もいた。

5. ヘロデはヨハネを殺した。彼は善良な人で、ユダヤ人に洗礼を受け、徳を実践し、互いに、そして神に対して義を行うよう勧めていた。なぜなら、洗礼は特定の罪の赦しのためではなく、魂がすでに義によって清められているように、肉体を清めるために行われるならば、神に受け入れられるものとなるからである。

6. 人々がヨハネの周りに集まると（彼らはヨハネの言葉を聞くことを大いに喜んだ）、ヘロデはヨハネの大きな影響力が何らかの反乱を引き起こすのではないかと恐れた。彼らはヨハネの助言なら何でも従うように見えたからである。そこでヘロデは、ヨハネの影響下で何か新しいことが行われる前に、ヨハネを殺してそれを阻止する方がはるかに良いと考えた。革命が起こり、困難の真っ只中にいることに気づいた後、ヨハネは悔い改めた^[9]。 ヘロデの疑いのために、ヨハネは鎖につながれて前述のマカラの城塞に送られ^[10]、そこで殺された。

7. ヨハネに関するこれらの事柄を述べた後、彼は同じ書の中で救い主について次のように述べています^[11]。 「その頃、イエスという人がいました。賢者、いや、人と呼ぶのが適切かどうかはともかく、彼は驚くべき業を行い、真理を喜んで受け入れる人々に教えを説きました。そして、多くのユダヤ人と多くのギリシャ人を弟子としました。彼はキリストでした。

8. ピラトが、指導者たちの告発によって彼を十字架刑に処した時も、初めから彼を愛していた人々は、彼を愛することをやめませんでした。なぜなら、彼は三日目に再び生き返って彼らの前に現れたからです。神の預言者たちは、これらのことやその他数え切れ​​ないほどの驚くべきことを彼について告げていました。さらに、彼にちなんで名付けられたキリスト教徒の民族は、今日まで続いています。」

9. ヘブライ人である歴史家が、洗礼者ヨハネと私たちの救い主についてこれらのことを自分の著作に記録しているのだから、彼らに対する行為を捏造した者たちを、恥を知らない者として有罪にしない言い訳はどこにも残されていないのではないか^[12]。しかし、ここではこれで十分だろう。

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脚注

1. マタイによる福音書14章1-12節、マルコ6章17節以下。
2. ヘロデ・アンティパス。
3. ヨセフス『ユダヤ古代誌』第18巻5章2節。
4. アリストブロスの娘でヘロデ大王の孫娘であるヘロディアは、最初にヘロデ大王の息子で彼女の叔父にあたるヘロデ・フィリポ（ヨセフスはヘロデと呼び、福音書はフィリポと呼んでいる）と結婚した。フィリポは私的な地位にあったようである。その後、彼女は生前に彼と別れ、別の叔父であるヘロデ・アンティパス四分領主と結婚した。夫のアンティパスがガリアに追放されたとき、彼女は自ら進んで彼と共に追放され、そこで亡くなった。彼女の人物像は新約聖書の記述からよく知られている。
5. アレタス・アエネアスは、パウロのエルサレムからの逃亡に関連してコリントの信徒への手紙二 11章32節に言及されているアレタスと同一人物である（ヴィーゼラー著『 古代ギリシャの年代記』142ページおよび167ページ以降参照）。彼はアラビア・ナバテアの王であり、その首都は有名な岩の都市ペトラであった。ペトラはこの都市にちなんで国全体にその名が付けられ、結果としてアラビア・ペトラアと呼ばれるようになった。
6. この緊急事態において、ヘロデは寵愛を受けていたティベリウスに訴え、皇帝はシリア総督ウィテリウスにアレタス討伐を命じた。ティベリウスの死によって作戦は中断され、カリグラ帝の時代にはアレタスとローマ人の間に友好関係が築かれた。
7. ヨセフスは『ユダヤ古代誌』第18巻7章2節でヘロデの追放について述べているが、追放先をヴィエンヌではなくリヨンとしている。エウセビオスはここで、ヘロデの運命を、ヴィエンヌに追放されたアルケラオスの運命と混同している（上記第9章注1参照）。
8. ヨハネの洗礼に関するこの箇所は、オリゲネスが『ケルソス駁論』第1巻第47章で言及しており、ヨセフスの写本すべてに見られる。ほぼ普遍的に真正であると認められており、疑う余地はない。なぜなら、これほど冷静かつ厳密に公平なヨハネの記述は、キリスト教徒の加筆者によって書かれたとは考えにくいからである。
9. ヨセフスはヨハネの投獄の理由について福音書記者たちと意見を異にしているが、福音書記者たちによる記述は、ヨセフスの記述よりも、より直接的で正確な知識に基づいていると言える。エヴァルトは、「しかし、ヨセフスがヨハネの処刑理由として、テトラルコスが民衆の暴動を恐れていたことだけを挙げている時点で、彼がもはやこの件について完全な記憶を持っていなかったことがわかる。マルコの記述の方がはるかに正確で、示唆に富んでいる」と的確に指摘している。
10. マケラは死海の北端の東に位置する重要な要塞であった。ヘロデがヘロディアスとの結婚を企てた際、アレタスの娘が身を隠したのもこの要塞であり、「前述の」という言葉は、前の段落でヨセフスがその関連で言及していることを指している。
11. 『ユダヤ古代誌』第18巻 3. 3. この記述は洗礼者ヨハネの記述より前にあり、後ではありません。ヨセフスの写本すべてに見られ、16世紀までは真正であると考えられていましたが、それ以降は絶えず議論されています。これに関して4つの意見があります。(1) 完全に真正である。この見解は現在支持者が少なく、全く維持できません。キリスト教徒の手が明らかにあり、全体ではないにしても、多くの部分で明らかです。また、エウセビオスの時代まで、すべてのキリスト教徒の著述家がこれに関して沈黙していることは、これが原典に存在することを否定する決定的な証拠となります。例えば、オリゲネスは『ケルソス駁論』I. 47でヨセフスの洗礼者ヨハネの証言に言及していますが、キリストに関するこの箇所についての知識は示していません。(2) 完全に偽物である。ハーゼ、ケイム、シューラーなどの著述家はこの見解を採用しています。(3) 一部は真正で、一部は挿入されたものである。この見解には、おそらくギーゼラー、ヴァイツゼッカー、ルナン、エダーシャイム、シャフなど、最も多くの支持者がいる。(4) これは、キリストに対するユダヤ人の辛辣な中傷から、キリストに対するキリスト教徒の賛美へと変わった。これがエヴァルトの見解である。私には、2番目の見解が正しいように思われる。3番目の見解は、明らかにキリスト教的な箇所を省略するとほとんど何も残らないため、維持できないと考える。また、ユダヤ人がこれほど敵意を持っていた人物について、ヨセフスが言及したとしても、これほど味気ない報告をしたとは考えられない。4番目の見解は可能かもしれないし、3番目よりも自然だが、もし元々中傷があったとしたら、どこかに何らかの痕跡が残っているように思われる。しかし、私にとって決定的な論拠は、この箇所が文脈の中で明確に断絶している点である。 §2 ではユダヤ人の反乱について述べられており、§4 は「ほぼ同時期に、もう一つの悲惨な災難がユダヤ人を混乱に陥れた」という言葉で始まっているが、キリストの記述を含む §3 では、ユダヤ人の反乱や混乱については全く触れられていない。この箇所を最初に引用したエウセビオス自身が、ヨセフスのテキストにこの箇所を挿入したという説がある。これはあり得るが、エウセビオスの正直さという一般的な評判に反するため、真実と考える理由はない。また、彼がこの引用をここでも彼の『福音の証明』第3巻 5.でも導入した方法は、確かに無実の証を示している。そして、ヨセフスの写本に少なくともいくつか存在していなければ、彼は自分の歴史にこれほど重要な記述を挿入する勇気はなかっただろう。この挿入は、歴史に登場する前にヨセフスの写本で行われたに違いないと確信できる。この主題に関する様々な見解の簡単な要約については、シャフの『教会史』第1巻9ページ以降、およびスミスとウェイスの『キリスト教伝記辞典』に収録されているエダーシャイムのヨセフスに関する記事を参照されたい。また、ハイニヒェンの『エウセビオス』第3巻623～654ページに掲載されている、この箇所に関する補足説明も参照されたい。
12. 上記第9章注8を参照。

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