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ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教/説教1

提供: Wikisource

コンスタンチノープル大司教

聖ヨハネ・クリソストムの説教

アンティオキアの人々に向けて、

彫像に関して。

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説教1

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議論。

この説教は聖クリソストムスがまだ長老だったころ、アンティオキアの古い教会[1]で、使徒パウロのテモテへの第一の手紙第1章5節の「あなたの胃と、あなたがたびたび患う病気のために、少しのワインを飲みなさい」という言葉に基づいて行われたものです。


1.あなた方は使徒の声、天からのトランペット、霊的な竪琴を聞いたでしょう! 恐ろしく好戦的な音を奏でるトランペットのように、それは敵を怯えさせ、味方の落胆した霊を呼び覚まし、彼らに大きな勇気を与え、それに従う者を悪魔に対して無敵にするのです! また、魂を魅了する旋律で優しく慰める竪琴のように、それは邪悪な思いの不安を眠りに落ちさせます。 こうして、喜びとともに、私たちに多くの益を授けます。 さて、今日、あなた方は使徒がテモテに様々な必要な事柄について説教するのを聞いたでしょう! なぜなら、彼は按手について彼にこう書き送ったからです。「急に人に手を置いてはならない。また、他人の罪に加担してはならない。」[2]そして彼は、そのような罪の重大な危険性を説明し、按手によって自らの邪悪さに力を与えることによって、他の人々が犯した罪の罰を、彼ら自身も受けることになることを示しました。間もなく彼は再びこう言います。「胃のために、そしてしばしば襲う病のために、少しのワインを飲みなさい。」今日もまた彼は、召使いの服従、守銭奴の狂気、金持ちの傲慢さ、その他様々な事柄について私たちに説きました。


2. それでは、すべての部分を読むことは不可能ですが、朗読された言葉のどの部分を、あなたの慈愛への私たちの演説の主題として選んでいただきたいのでしょうか?[3]というのは、朗読されたものの中に、まるで牧草地のように、多種多様な花々が咲いているのを私は見ています。バラやスミレが数多く咲き、ユリも少なくありません。そして、至る所に、聖霊の実が豊かに実り、豊かな香りが漂っています。そうです、聖書を読むことは、単なる牧草地ではなく、楽園なのです。なぜなら、ここにある花は単なる香りだけでなく、魂を養う実も持っているからです。では、朗読されたもののうち、今日私たちが皆さんの前に持ってくることを、皆さんは望んでいるのでしょうか? より取るに足らない、誰にとっても理解しやすいと思われるものを、私たちが今扱うべきものとしてお望みなのでしょうか? 私には確かにそれが適切であるように思われますし、皆さんもこの意見に同意されるでしょう。では、他の何よりも明白に見えるものは何でしょうか?誰にとっても言うのが簡単で明白なことのように思えますが、一体何でしょうか?さて、それは何でしょうか?「胃のために、そしてしばしば感じる弱さのために、少しのワインを飲みなさい。」さて、このテーマについて、私たちの講演のすべてを捧げましょう。これは、賛美を愛するからでも、雄弁さを誇示しようと努力するからでもありません(これから述べることは私たち自身のものではなく、聖霊の恵みによってもたらされるものです)。それは、あまりにも無気力な聴衆を奮い立たせ、聖書の宝の偉大さを納得させるためです。そして、聖書を性急に読み通すことは安全でもなければ、危険から逃れることもできないということを。もし、大衆には強調する必要のあることは何も含まれていないように思えるこの聖句のように、これほど単純で明白な聖句が、私たちに豊かな富と最高の知恵への道筋を与えてくれるように思えるならば、むしろ、その本来の豊かさをすぐに示す他の聖句は、それらを聴く者を無限の宝で満たしてくれるでしょう。ですから、確かに、私たちは、聖書の中の、分かりやすいと思われる文章さえも、急いで無視すべきではありません。なぜなら、それらも聖霊の恵みから生じたものだからです。しかし、この恵みは決して小さくも、取るに足りないものでもなく、大きく、称賛に値するものであり、与え主の寛大さに値するのです。


3. ですから、軽率に耳を傾けてはいけません。金属の土を焼く人たちでさえ、それを炉に投げ込むとき、金の塊を集めるだけでなく、細心の注意を払って小さな粒子を集めるのですから。ですから、使徒たちの鉱山から採掘された金を同じように焼く[4]のであれば、炉に投げ込むのではなく、魂の思いの中にそれを置くのです。地上の炎をともすのではなく、聖霊の火を燃やすのですから、細心の注意を払って小さな粒子を集めましょう[5]。この言葉は簡潔ですが、その効用は大きいです。真珠にも、その大きさではなく、その性質の美しさによって、適切な市場があります。聖書を読むことも同じです。世俗的な教えは、取るに足らないことを山ほど語り、聞き手を無駄な戯言の洪水で浸すが、大小を問わず何の利益ももたらさず、空しくそれを無視する。しかし聖霊の恵みはそうではない。むしろ、聖霊は短い言葉によって、耳を傾けるすべての人に神の知恵を植え付け、たった一つの言葉が、それを受け入れる人々に人生の全行程を支える十分な糧となることがよくある[6]


4. ですから、その豊かさがこれほど大きいのですから、目を覚まして、語られていることを注意深く受け止めましょう。私はこれから論議を極めて深く掘り下げていくつもりです。この訓戒そのものは、確かに目的にそぐわず、多くの人にとって余計なものに思えたでしょう。そして彼らはよくこう言います。「テモテは自分では、何を活用する必要があるのか​​判断できなかったのでしょうか。それを師から学ぶまで待ったのでしょうか[7]。師は指示を与えるだけでなく、それを書き留め、弟子に宛てた手紙の中に、真鍮の柱に刻み込んだのでしょうか。また、公の場で弟子に書き送る際に、このような事柄について指示を与えることを恥じなかったのでしょうか。」この目的のため、あなたはこの訓戒が目的にそぐわないどころか、必要かつ非常に有益なものであったことを学ぶでしょう。そして、この事がパウロから出たのではなく、聖霊の恵みから出たものであること、すなわち、これは(私が言うには)口頭で伝えられた教えではなく、文字で残され、書簡を通じて将来のすべての世代に伝えられるべきものであるということが証明されたので、私はすぐにその証明に進むことにします。


5. これまで述べてきた問題のほかに、ある人々が同じように困惑しているもう一つの問題があります。それは、神に対してこれほどの信頼を寄せ[8]、骨と遺骨から悪霊を追い出すほどの人物が[9]、どうしてこのような病に陥ることを神が許されたのか、心の中で問いかけることです。というのは、彼は単に病気だったというのではなく、常に、そして長い間病気にかかっていたからです。そして、こうした再発性で長引く病のために、彼はほんのわずかな休息さえも与えられなかったのです。「これはどのように見えるのか」と問うことができるでしょう。パウロの言葉そのものからそう見えるのです。彼は「病」のせいではなく、「病弱」のせいだと言っているのです。そして、「あなたがたはしばしば病弱に苦しむ」と述べているとき、単に「病弱」ではなく、明らかにこれらが常に存在するものとして語っているのです。ですから、長引く[10]病にかかって不平を言い、落ち込んでいる人は、誰であれ、このことに注意を払うべきです。


6. しかし、調査すべき点は、聖人でありながら病弱であり、しかも絶えず病に伏していたことだけでなく、同時に世俗の公務を託されていたことにある。もし彼が山の頂に隠遁し、孤独に庵を結び、あらゆる仕事から解放された生活を選んだ者であったならば、今問われている問題はそれほど難しいものではなかっただろう。しかし、群衆の中に押し出され、多くの教会の世話を任され、都市や国家全体を監督し、ひいては全世界[11]を、これほどの敏捷性と勤勉さで、病弱な人々への対応に追われた人物が、まさにその人物であった。この点こそ、十分に検討しない者を最も当惑させるものである。なぜなら、たとえ彼自身のためでなくとも、少なくとも他の人々のために、彼の健康は必要だったからである。「彼は最高の将軍だった」と反論者は言う。 「彼は不信者だけでなく、悪霊、そして悪魔自身に対しても戦いを挑んだ。敵は皆、激しく戦い、軍勢を散らし、捕虜を捕らえた[12]。しかし、この男は数え切れないほどの人々を真理に立ち返らせることができた。それなのに、彼は病気だったのだ!というのは」と彼は言う。「この病気によって大義に他の何の害も及ばなかったとしても、それだけで信者たちの士気をくじき、気を緩めるのに十分だった。兵士たちが、将軍が病床に伏しているのを見て士気をくじき、戦いに意欲を失うのであれば、これほど多くの奇跡を起こしてきたあの教師が、絶え間ない病気と肉体の苦しみに苦しんでいるのを見た信者たちが、人間らしさを少しも露わにするのは、なおさらあり得ることだった。」


7. しかし、それだけではありません。懐疑論者たちは、さらに別の問いを投げかけます。なぜテモテはこのような状態に陥ったのに、自らを癒すことも、師に癒されることもできなかったのか、と。使徒たちは死者を蘇らせ、悪霊を追い出し、死をいとも簡単に克服したにもかかわらず、一人の病人の体さえも回復させることができなかったのです!彼らは生前も死後も、他の​​体に関しては並外れた力を発揮したにもかかわらず、活力を失った胃を回復させることはできなかったのです!さらに、パウロは、簡単な言葉でさえ示した数々の偉大なしるしの後でも、恥じることなく、顔を赤らめることもありません。それなのに、テモテに手紙を書いたとき、ワインを飲むことの治癒力に頼るように勧めているのです。ワインを飲むことが恥ずべきことだと言っているのではありません。神に禁じられています!そのような教えは異端者のものです。しかし驚くべきことは、彼が、このような助けなしに、一つの器官が乱れた時にそれを正すことさえできないことを、何ら恥じていなかったということです。それにもかかわらず、彼はそれを恥じるどころか、後世の人々にそれを明らかにしたのです[13]。これで、私たちがこの主題をいかに深く掘り下げてきたか、そして一見些細なことに思えたこの主題が、いかに無数の疑問に満ちているかがお分かりいただけたでしょう。さて、解決へと進みましょう。私たちはこの問題をこれほど深く探求してきたのですから、皆さんの注意を喚起した後、その説明を安全な倉庫に保管することができるでしょう。


8. しかし、これらの疑問を解き明かす前に、テモテの美徳とパウロの愛情深い気遣いについて少し触れさせてください。これほど遠く離れ、多くの心配事に追われていながら、弟子の胃の健康をこれほどまでに気遣い、その不調を治す方法について細心の注意を払って書き記したこの人以上に、心の優しい人はいたでしょうか。テモテの美徳に匹敵するものはあったでしょうか。彼は贅沢を軽蔑し、豪華な食卓を嘲笑したため、過度の禁欲と激しい断食によって病気に陥りました。彼はもともとそれほど虚弱な人ではなかったのですが、断食と水飲みによって胃の力を弱めてしまったのです。パウロ自身がこのことを注意深く説明しているのがお分かりいただけるでしょう。彼は単に「少しのぶどう酒を飲みなさい」と言うのではなく、「もう水を飲まないようにしなさい」と前もって言った後、ぶどう酒を飲むことについての助言を述べています。そして、この「もはや」という表現は、彼がそれまで水を飲んでいたこと、そしてそのために衰弱していたことの明白な証拠でした。彼の神聖な知恵と厳格さに驚かない人がいるでしょうか。彼はまさに天を掴み、徳の最高点にまで達しました。そして彼の師は、こう語ってこのことを証明しています。「私は、主にあって私の愛する忠実な子テモテをあなたたちのところに遣わしました。」[14]そしてパウロが彼を「子」そして「忠実で愛する子」と呼んだとき、これらの言葉は彼があらゆる徳を備えていたことを示すのに十分です。聖徒たちの判断は、好意や敵意によって下されるのではなく、いかなる偏見からも自由だからです。テモテがもしパウロの生来の子であったとしても、今ほど羨ましがられるような人物ではなかったでしょう。なぜなら、彼はパウロと肉によるつながりを持たないにもかかわらず、敬虔な関係によって使徒の養子縁組に加わったからです。彼はすべてのことにおいて、霊的な知恵の跡を[15]正確に保っていました。若い雄牛が雄牛につながれているように[16]、彼は世界のどこへ行っても軛を引いていました。若いからといって引くのが遅くなるわけではなく、彼の意志の強さが師の働きに倣わせたのです。パウロ自身もこのことを証しして、「だれも彼を軽蔑してはいけません。彼も私と同じように主の働きをしているのですから」と言いました[17]。テモテの熱意が彼自身の熱意と全く同じであったことを、彼がどのように証言しているかおわかりですか。


9. さらに、彼は好意や親切心からこれらのことを言ったと思われないように、聞き手自身を息子の徳の証人とするためにこう言った。「しかし、あなた方は彼の徳の証拠を知っている。息子が父に仕えるように、彼は私と共に福音に仕えたのだ。」[18]つまり、「あなた方は彼の徳と、彼の認められた魂を体験したのだ。」 しかし、善行の頂点に達したにもかかわらず、彼はそれによって自信を深めたわけではなく、不安と恐れに満ちていた。そのため、彼は厳格な断食を行い、10ヶ月、あるいは20ヶ月も続ければ[19]すぐに完全に諦めてしまう多くの人々のようには心を動かされなかった。彼は、私が言いたいのは、そのような影響を受けたことは一度もなく、また、心の中でそのようなことを言ったこともなかったということである。 「さらに断食の必要があろうか。わたしは自分を制し、欲に打ち勝ち、自分の体を戒め、悪霊どもを怖がらせ、悪魔を追い払い、死人を蘇らせ、らい病人を清め、逆らう力に恐れられるようになった。さらに断食の必要があろうか。あるいは、そのような方面からの安全を求める必要があろうか。」彼はこのようなことは口にしなかったし、考えもしなかった。しかし、数え切れないほど多くの善行を積んでいれば積むほど、恐れおののくのはさらに大きくなった[20]。そして彼はこの霊的な知恵を師から学んだ。というのは、彼でさえ、第三の天に引き上げられ、楽園に運ばれ、言い表せない言葉を聞き、そのような神秘にあずかったからである。そして、まるで翼のある生き物のように全世界を旅した彼は、コリント人への手紙の中で、「私は、他の人たちに説教した後で、自分自身が見捨てられるのではないかと恐れています」と書いています[21]。そして、パウロがこれほど多くの目覚ましい善行を行った後に恐れたのであれば、「世界は私にとって十字架につけられ、私も世界に対して十字架につけられた」と言えるほどの人物です[22]。 私たちは、もっと恐れるべきです。そして、私たちが積み重ねてきた分だけ、恐れるのです[23]。数多くの善行を積むことです。なぜなら、悪魔は私たちが注意深く生活を律しているのを見ると、より凶暴になり、より残忍になるからです。徳という積み荷が積み込まれ、荷が重くなるのを見ると、彼はもっと悲惨な難破を起こそうと急ぐのです。取るに足らない卑しい人間は、たとえ追い抜かれて転落したとしても、共通の目的にそれほど大きな損害をもたらすことはありません。しかし、いわば徳の高いところに最も人目を引くように立っていて、すべての人に明らかに見られ、知られ、すべての人から尊敬されている人が、攻撃を受けて転落すると、大きな破滅と損失をもたらします。それは、彼がその高みから転落するだけでなく、彼を尊敬する多くの人々をさらに怠慢にするからです。そして、身体の場合、他の手足が破壊されても大きな損傷はないかもしれませんが、目が見えなくなったり、頭が重傷を負ったりすると、全身が役に立たなくなります。聖人や最高の善行を積んだ人々についても同じことが言えます。そのような人々が消滅したり、何らかの汚れに侵されたりすると、身体の残りの部分全体に全般的かつ耐え難い損傷がもたらされます。


10. テモテはこれらすべてのことを承知の上で、あらゆる面で自らを強固にしました。青春時代は困難の時代であり、不安定で、騙されやすく、非常に滑りやすく、非常に強い手綱が必要であることを知っていたからです。青春時代はまさに燃えやすい山のようなもので、外から何かが飛び込んできてすぐに燃え上がります。だからこそ彼はあらゆる面で火を消し止め、あらゆる方法で炎を鎮めようと努めました[24]。制御不能で怒りっぽい馬を、彼は激しく制圧し、ついには馬の無謀な行動を止めさせ、従順にさせ、完全に制御し、御者である理性の手に委ねました[25]。彼は言います。「肉体は弱っても良い。しかし、魂は弱ってはなりません。肉体は手綱で繋がれても、天に向かう霊の疾走は妨げてはなりません。」しかし、それ以上に、この男について特に驚嘆すべき点は、彼がこのように病に侵され、弱り果てて苦闘しながらも、神の御業に無関心にならず、健全で強健な人々よりも速くどこへでも飛び回ったことである。ある時はエフェソへ、ある時はコリントへ、しばしばマケドニアやイタリアへ。陸路、海路を問わず、あらゆる所に師と共に現れ、あらゆる面で師の苦闘と絶え間ない危険を共に経験し、その魂の霊的な知恵は肉体の弱さによって損なわれることはなかった。神への熱意とはこのことか!それはこの軽やかな翼を与える!整然とした健全な体質の者も、魂が卑しく、怠惰で、愚かであれば、強さは役に立たないのと同様、極度に衰弱した者も、魂が高潔で、よく目覚めていれば、その弱さから何の害も生じない。


11. しかし、この訓戒や助言は、ある人たちには、ワインを飲み過ぎても良いという権威を与えているように思われるかもしれません。しかし、そうではありません。この言葉を詳しく調べてみると、むしろ禁酒を勧めているのです。パウロが最初から、あるいは最初からこの助言を与えたわけではないことを考えてみてください。しかし、すべての力が打ち砕かれたのを見て、彼は助言を与えました。しかも、その時でさえ、単純にではなく、事前に一定の制限を設けたのです。彼は単に「ワインを飲みなさい」とは言わず、「少しだけ」ワインを飲みなさいと言っています。これは、テモテがこの訓戒や助言を必要としたからではなく、私たちが必要としているからです。だからこそ、テモテに手紙を書く中で、彼は私たちにワインを飲む量と限度を指示し、不調を正し、体に健康をもたらし、他の病気を招かない程度に飲むようにと命じているのです。ワインを過度に飲むことは、水を大量に飲むことよりも、体と心の病気を少なくするどころか、むしろ多く、より深刻なものにするのです。酒は心に激情の闘争と邪悪な思考の嵐をもたらし、さらに肉体の堅固さを弛緩し、弱々しく衰弱させる。というのは、水過多によって長らく乱されてきた土地の性質がそれによって崩壊するというよりは、人間の体の力が衰え、弛緩し、衰弱状態に陥るのは、絶え間ない酒飲みによるものである。だから、私たちはどちら側においても節度を欠かさないように用心し、贅沢な性癖を刈り込むと同時に、肉体の健康にも気を配りましょう。酒は神から私たちに与えられたのは、酔うためではなく、しらふになるためである。私たちが喜び、苦痛を得るためではない。「酒は人の心を喜ばせる」と聖書は言う[26]が、あなたはそれを悲しみとみなしている。なぜなら、酔った人は極度に憂鬱になり、深い暗闇が彼らの思考を覆うからである。最良の薬は、最良の節度を守ってこそ効用するのです。この聖句は、神の被造物を悪く言う異端者たちに対しても有効です。もしそれが禁じられたものの一つであったなら、パウロはそれを許すことも、用いるべきだとも言わなかったでしょう。そして、異端者たちだけでなく、兄弟たちの中にいる愚かな者たちに対しても有効です。彼らは、酔っ払って恥をかいている人を見ると、それを叱るどころか、神から与えられた果実を責め、「ぶどう酒はやめろ」と言うのです。そういう人たちにこう答えるべきです。「酩酊はあってはなりません。酒は神の業であり、酩酊は悪魔の業です。酒は酩酊を生じさせません。節制のなさが酩酊を生み出すのです。神の業であるものを責めるのではなく、同胞の狂気を責めなさい。しかしあなたは、罪人を戒め、正すことを怠り、恩人を軽蔑しているのです!」


12. ですから、もし人々がそのようなことを言うのを耳にしたら、私たちは彼らの口を封じるべきです。なぜなら、酒を飲むことではなく、節度を欠くことが酩酊を生み出すからです。酩酊こそが諸悪の根源です。酒は肉体の衰弱を回復するために与えられたのであって、魂の力を奪うためではありません。肉体の病を取り除くために与えられたのであって、精神の健康を損なうためではありません。ですから、神の賜物を節度なく用いることで、愚かな者や厚かましい者に手を出さないでください。酩酊よりも悲惨なものは何でしょうか。酔った人は生きた屍です。酩酊は自ら選んだ悪魔であり、言い訳の余地のない病であり、弁解の余地のない敗北であり、私たち人類共通の恥辱です。酔った人は集会で役に立たないだけでなく、公私を問わず、その姿を目にするだけでも、あらゆるものの中で最も不快なものです。その息は悪臭を放ちます。酔っ払った人のげっぷ、口をあんぐり開ける音、そして話し方は、不快で不快であり、見る者、話す者にとって全く忌まわしいものである。そして、これらの悪弊の頂点は、この病気のせいで酔っ払った人が天国に行けなくなり、永遠の祝福を得ることができないということである。というのも、この世でこの病気に苦しむ人に伴う恥辱に加えて、天国では悲惨な罰が彼らを待っているからである! ですから、この悪い習慣を断ち切り、パウロが「少しのぶどう酒を飲みなさい」と言うのを聞こうではないか。彼がこの少しのぶどう酒さえ許しているのは、彼の病弱さのためである。ですから、もし病弱さが彼を苦しめていなかったら、彼は弟子に少しの量さえも許さなかったであろう。なぜなら、私たちは機会と必要に応じて与えられる必要な食べ物と飲み物さえも常に分かち合うべきであり、決して必要以上のことをしたり、無意味なことや無益なことをしたりしてはならないからである。


13. さて、パウロの優しい心遣いとテモテの徳について学んだ今、次に、これらの疑問の実際の解決について論じていきましょう。では、疑問とは何でしょうか? それらの解決をより明確にするために、もう一度それらについて触れておく必要があります。では、なぜ神は、これほど多くの事柄の管理を任された聖人が病に陥ることをお許しになったのでしょうか。テモテ自身も彼の師も、その病を治す力がなく、ワインを飲むことで得られる助けを必要としたのでしょうか? 確かに、提起された疑問はそのようなものでした。しかし、正確な解決策を提示する必要があります。ですから、たとえ偉大で素晴らしい聖徒たちであったとしても、同じような病気や疾患だけでなく、貧困、飢餓、束縛、苦痛、挫折、中傷、そして現世につきもののあらゆる悪に陥る人がいるとしても、今日述べようとしている事柄の中に、たとえ彼らの場合であっても、非難しようとする人々に対する正確で非常に明確な答えを見出すことができるでしょう。なぜなら、あなた方は多くの人が次のような質問をするのを聞いたことがあるからです。「なぜこのような穏健で温厚な人が、不法で邪悪な者によって毎日審判の座に引きずり出され、数え切れないほどの悪に苦しむのに、神はそれを許しておられるのでしょうか。また別の人は、なぜ偽りの告発によって不当に死刑に処されたのでしょうか。」 「そのような人は」と反論者は言う。「溺死した者もいれば、断崖から突き落とされた者もいる。そして、現代にも先祖の時代にも、様々な苦難を経験した多くの聖人について語ることができるだろう。」したがって、これらのことの理由を理解し、私たち自身が動揺したり、同じようにつまずく人々の状況を見逃したりしないために、私たちはこれから述べる理由に真剣に耳を傾けるべきである。


14. 聖徒たちに降りかかる多種多様な苦難について、私はあなたの愛に告げ知らせたい理由を八つも持っています。ですから、皆、最も注意深く私に耳を傾けてください。もし、これほど多くの理由があるのに、まるで理由が一つも見つからないかのように、私たちが困惑し、動揺するならば、今後起こる出来事につまずいても、許しも言い訳も残されないことを、私たちは知っています。

第一の理由は、神が彼らに苦難を許すのは、彼らの善行と奇跡の偉大さによって、彼らがあまり簡単に傲慢に高められることがないようにするためである。

2 つ目は、他の人が人間の性質を超えて彼らに対して過大な評価をしたり、彼らを人間ではなく神とみなしたりしないようにするためです。

第三に、神の力が明らかにされ、弱り果てて束縛されている人々の力によって勝利し、打ち勝ち、宣べ伝えられた言葉を広めるためです。

第四に、これらの人々自身の忍耐がさらに顕著なものとなり、報酬のためにではなく、多くの悪事の後でも神に対する彼らの衰えていない善意の証拠となるような正しい心を示すことによって神に仕えるようになることです。

第五に、復活の教理について、私たちの心が賢くなるように。なぜなら、あなたがたは、正しく徳に満ちた人が、幾千もの悪に苦しみ、こうしてこの世を去るのを見るとき、不本意ながらも、来世の審判について多少なりとも考えざるを得ないからです。もし人々が、自分のために働いた者たちが報酬も報いもなく去ることを許さないのであれば、ましてや神は、それほどまでに労苦した者たちが冠も授けられずに去ることを、お許しになりません。しかし、もし神が、彼らから最終的にその労苦の報いを奪うことを意図できないのであれば、この世の生涯が終わった後、彼らが今働いた労苦の報いを受ける時が必ず来るはずです。

六番目は、逆境に陥ったすべての人が、そのような人々を見て、彼らに降りかかった苦しみを思い出すことによって、十分な慰めと安らぎを得ることができるようにすることです。

第七に、私たちがあなたたちにそのような人々の美徳を勧め、あなたたち一人一人に「パウロに倣い、ペテロに倣いなさい」と言うとき、彼らの善行が並外れた性質を持っているため、彼らを異なる性質の者とみなして、そのような模倣を怠惰に躊躇することがないようにしてください。

8番目は、誰かを祝福された者と呼ぶ必要があるとき、あるいはその逆が必要な場合、誰を幸福な者とみなすべきか、また誰を不幸で惨めな者とみなすべきかを知ることができるようになることです。

以上が理由です。しかし、これらすべてを聖書から立証し、この主題について述べてきたことはすべて人間の推論による創作ではなく、聖書の言葉そのものであることを正確に示す必要があります。そうすれば、私たちの言うことはより一層信憑性を高め、皆さんの心に深く刻み込まれるでしょう。


15. ですから、その苦難は聖徒たちにとって益となるのです。節度と謙遜を実践し、奇跡や善行によって高ぶることがないようにするためです。そして、神はこの目的のためにそれをお許しになります。預言者ダビデとパウロが同じことを言っているのを私たちは耳にすることができます。前者はこう言っています。「主よ、苦難にあってあなたの掟を学ぶことができたのは、私にとって良いことです。」[27]そして後者は、「私は第三の天に引き上げられ」、楽園に移された後、続けてこう言います。「そして、啓示があまりにも多くて高ぶらないように、私の肉体には一つのとげが与えられました。それは、私を打つサタンの使いです。」[28]これ以上に明確なことがあるでしょうか。「私が高ぶらないように」、この理由で、神は「サタンの使いが私を打つことをお許しになった」と彼は言います。実際、彼が言っているサタンの使者とは、特定の悪魔のことではなく、悪魔に仕える人々、不信者、暴君、異教徒のことであり[29]、彼らは 執拗に彼を悩ませ、絶え間なく彼を悩ませていた。彼が言っているのはまさにこのことである。「神はこれらの迫害と相次ぐ苦難を抑えることができた。しかし、私が第三の天に引き上げられ、パラダイスに移されたので、これらの啓示が多すぎて私が高ぶり、自惚れることがないように、神はこれらの迫害を許し、サタンの使者たちが私を迫害と苦難で打ちのめすのを許したのだ。」というのは、パウロやペテロ、および彼らに似た人々は皆、確かに聖なる素晴らしい人々ではあるが、それでも彼らは人間に過ぎず、あまり簡単に高められないように、また他の者たち以上に聖人として高く評価されないように、多くの注意が必要である。善行に満ちた良心と、確信に満ちた魂ほど、人を傲慢に陥れやすいものはない。それゆえ、これらの人々がこのような苦しみに遭うことのないよう、神は誘惑と苦難を許された。これらの誘惑と苦難は、人々を抑制し、あらゆることにおいて節度を守るよう促す力を持つからである。


16. この特別なことが神の力の顕現に大きく貢献していることは、前述のことを私たちに語った同じ使徒から学ぶことができます。(まさに不信者が考えているように)神はこれを許すほど弱い存在であり、そのような人々が絶えず苦しみ、御自分の民を危険から救うことができなくなるのを許しているのだ、とあなたがたが言うことのないように、私は言います。パウロがこれらの出来事を通してどのようにこのことを実証したかを見てください。これらの出来事は神の弱さを非難するどころか、神の力をすべての人々にさらに顕著に証明したのです。「わたしの肉体には一つのとげが与えられた。それは、わたしを打ちのめすサタンの使いである」と述べ、度重なる試練をこのように表現した後、彼はさらにこう付け加えています。「このことのために、わたしはそれをわたしから離れ去らせてくださるようにと、三度主に願い求めた。すると主はわたしに言われた。『わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さの中で完全に現れるのだ。』」[30]「わたしの力は」とイエスは言い、「あなたがたが弱っているときにこそ現れる。しかし、弱くなっているように見えるあなたがたを通して、宣べ伝えられた御言葉は高められ、あらゆるところに蒔かれるのである。」それゆえ、イエスは多くの鞭打ちを受けた後、地下牢に連行されたとき、牢番を捕らえた[31]。彼の足は足かせに、手は鎖につながれていた。そして、彼らが賛美歌を歌っている真夜中に牢獄は揺れた。弱さの中で、彼の力がいかに完全に発揮されたか、わかりますか。もしパウロが自由の身で、あの建物を揺るがしていたら、これほど驚くべきことはなかったでしょう。「このゆえに」とイエスは言う。「縛られたままでいなさい。そうすれば、四方の壁は揺り動かされ、囚人たちは解き放たれる。あなたを通して、監禁され、足かせにつながれているすべての者が解かれるとき、わたしの力がさらに大きく現れるためである。」まさにこの状況こそが、当時獄吏を驚かせたのです。これほどまでに強引に監禁されていたにもかかわらず、彼は祈りのみによって牢獄の土台を揺るがし、扉をこじ開け、囚人全員を解放することができたのです。これは決して唯一の出来事ではありません。ペテロにも、パウロ自身にも、そして他の弟子たちにも、このようなことが絶えず起こっていたのを見ることができます。迫害のさなかにも、神の恵みは常に花開き、苦難の傍らに現れ、こうして神の力を宣言したのです。それゆえ、神はこう言われます。「わたしの恵みはあなたに十分である。わたしの力は弱さの中で完全に現れる。」


17. しかし、多くの人が、彼らがそのような苦難に耐えているのを見ない限り、彼らを人間性を超えた存在だと考えてしまうことがよくあることを示すために、パウロがまさにこの点についてどれほど恐れていたかを聞いてみましょう。「私は誇りたいとは思っていますが、愚か者にはなりたくありません。しかし今は、誰かが私について、自分が見ているもの、あるいは私について聞いているもの以上に考えないように、控えています。」[32]しかし、彼は何を意味しているのでしょうか? 彼はこう言います。「私はもっと大きな奇跡について語ることができますが、そうはしたくありません。奇跡の大きさが、人々の間で私に対する過大な評価を招いてしまうからです。」 そのため、ペテロも[33]、人々が足の不自由な人を治し、皆が驚いているのを見て、人々を制止し、彼らがこの力、あるいは生まれ持った力を発揮したのではないことを納得させるために、「なぜ、まるで私たち自身の力や聖さによって、この人を歩けるようにしたかのように、私たちをそんなに熱心に見るのですか?」と言います[34]。またリストラでも、人々は驚きで満たされただけでなく、雄牛に花輪をかぶせて連れ出し、パウロとバルナバに犠牲を捧げようとしていた。悪魔の悪意をよく見なさい。主が世界から不敬虔を一掃するために働いておられたまさにその同じ人々によって、あの敵は不敬虔を持ち込もうと試み、再び人々を説き伏せて人間を神とみなすように仕向けたのである。それは彼が以前行なったことであった。そして、これが特に偶像崇拝の原理と根源を持ち込んだものである。というのは、戦争で勝利を収め、戦利品を掲げ、都市を建設し、その種のさまざまな恩恵を当時の人々にもたらした多くの人々は、民衆から神として尊ばれ、神殿や祭壇で崇拝された。そして、ギリシャの神々の全リストはそのような人々で構成されているのである。それゆえ、聖徒たちに対してこのようなことが行われないように[35]、神は彼らが絶えず追放され、鞭打たれ、病気に陥ることを許された。肉体の衰えの多さとそれらの誘惑の多さによって、当時彼らと一緒にいた人々は、彼らがそのような奇跡を起こすのは人間であり、彼ら自身の力で何かをしたのではなく、これらすべての奇跡を彼らを通して起こしたのは単なる神の恵みであると確信するためであった。というのは、もし彼らが、卑しく下劣なことしか行わない人間を神とみなしていたなら、これまで誰も見たことも聞いたこともないような奇跡を起こしたとき、人間として当然の苦しみを何も受けていなかったとしたら、なおさら彼らは、これらの奇跡を神だと考えたであろう。というのは、もし彼らが鞭打たれ、断崖から突き落とされ、投獄され、追放され、毎日危険にさらされていたにもかかわらず、この不敬虔な考えに陥った者がいたとしても、彼らが人間の本性に属するものを何も耐えなかったならば、どれほど彼らがこのように見られていたことだろう!


18. これが苦悩の第三の原因です。第四の原因は、聖徒たちが目先の繁栄を期待して神に仕えるとは考えられないようにするためです。放蕩にふける者の多くは、しばしば多くの人から非難され、徳行に招かれ、また聖徒たちが大きな苦難の中でも明るさを保っていると褒められると[36]、この点から彼らの人格を攻撃します。そして、人間だけでなく、悪魔自身もこの疑いを抱きました。ヨブが多くの富に囲まれ、裕福であったとき、かの邪悪な悪魔は[37]、彼のことで神から非難されても、何も言うことができず、自分に対する非難に答えることも、この義人の徳を非難することもできなかったのです。ヨブはすぐにこの弁明に逃げ込み、こう言った、「ヨブがあなたを恐れるのはいたずらなのか。あなたは彼の周囲に垣を作ったのではないのか。」[38]「では、その人が徳高く、それによって多くの富を享受しているのは、報酬のためである」と彼は言う。では神はどうしたか。聖徒たちが神に仕えるのは報酬のためではないことを示したいと望み、神は彼からすべての富を奪い取り、彼を貧困に引き渡し、彼が重い病気に陥るままにした。その後で彼を責めて[39]、いわれなくそのように疑ったことを「彼はなおも誠実を保っている。あなたが私に彼の財産を滅ぼさせようとしたのは、何のむだでもあったまい。」と言った。というのは、聖徒たちが神に仕えていること自体が、彼らにとって十分な報酬であり補償だからである。なぜなら、愛する者にとって愛の対象を愛することは、まさにこの報酬で十分であるからである[40]。そして彼はそれ以外の何ものも求めず、それ以上のものを期待もしない。そして、もし人間に関してそうであるならば、神に関してさらにそうであるはずです。それゆえ、神はそれを証明するために、悪魔が求めた以上のものを与えました。悪魔は「手を伸べて彼に触れなさい」と言いましたが[41]、神はそうは言われず、「彼をあなたに引き渡します」と言われました。外の世界の競技会[42]と同様に、精力的で肉体的に優れた戦士たちは[43]、彼らは、油に浸した衣で全身を包まれているときは、それほどよく識別されないが、それを脱ぎ捨て、裸の状態で闘技場に連れ出されると、何よりもその手足の均整がとれていて、周囲の観客を驚かせる。もはや彼らを隠すものは何もないからだ。ヨブのときもそうであった。彼がその富のすべてに包まれていたとき、多くの人は彼がどんなにすばらしい人であるかを知ることはできなかった。しかし、レスラーが衣を脱ぎ捨てるように、彼はそれを脱ぎ捨て、裸で信仰の戦いに臨んだとき、彼を見る者すべてを驚かせた[44]。それで、天使の劇場でさえ彼の不屈の精神を見て叫び、彼が王冠を勝ち取ったときには拍手喝采したのである。すでに述べたように、彼がその富を身にまとっていた時よりも、むしろそれを衣服のように捨て去り、あたかも劇場で裸の姿で世間の真ん中に姿を現した時の方が、人々に好意的に受け止められたのです。そして皆が彼の魂の強さに感嘆しました。それは、彼がすべてを剥ぎ取られただけでなく、闘争そのもの、そして弱さに対する忍耐によって証明されたからです。そして前にも述べたように、神ご自身は彼を打たれませんでした。悪魔が再び「あなたは彼を惜しみ、必要なほどの試練を与えなかった」と言うことがないようにするためです。神は敵対者に家畜の滅ぼしと肉体の支配権を与えました。「私はこの闘士を確信している。それゆえ、あなたが望むどんな闘争でも彼に課すことを私は禁じない。」と神は言われます。しかし、パレストラの競技に熟達し、その技と肉体の強さに頼る理由のある者たちは、しばしば敵を真っすぐに捕らえたり、対等に有利にしたりせず、むしろ腰を掴ませて[45]、より見事な勝利を収めようとするのと同じように、神はまた、この聖人の腰を掴むことを悪魔に許した。こうして、悪魔は、非常に不利な攻撃の後に勝利し、敵を地面に倒したとき、その王冠は、より一層栄光に満ちたものとなったのである。


19. それは精錬された金である。あなたが望むとおりに試してみよ、あなたが望むとおりに調べてみよ、その中に不純物は一つも見つからないであろう。これは他人の不屈の精神を示しているばかりでなく、はるかに大きな[46]慰めももたらします。キリストがこう言っているからです。「人々がわたしのために、あなたがたをののしり、迫害し、偽ってあらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いです。喜びなさい。大いに楽しみなさい。天においてあなたがたの報いは大きいからです。彼らの先祖も預言者たちに同じようにしたのです。」[47]またパウロはマケドニア人に書き送った手紙の中で、彼らを慰めようとしてこう言っています。「兄弟たちよ。あなたがたはユダヤにある神の教会に従う者となりました。彼らがユダヤ人から受けたのと同じような苦しみを、あなたがたも自分の同胞から受けたのです。」[48]またパウロは、同じようにヘブライ人を慰め、炉の中、穴の中、砂漠、山の中、洞窟の中、飢え、貧困の中で暮らしていた[49]すべての義人たちを数え上げています[50]。というのは、苦しみを共にすることは、倒れた者にいくらかの慰めをもたらすからです。


20. しかし、これが復活の論拠をも導入するものとして、同じパウロがこう言っていることにもう一度耳を傾けてください。「私がエペソで獣と戦ったのと同じように、死者が復活しなかったら、私にとって何の益があるでしょう。」[51]そしてさらに、「もし私たちがこの世の人生にしか希望を持っていなければ、私たちはすべての人の中で最も惨めな者です。」[52]と彼は言っています。私たちは現世で数え切れないほどの苦難に遭います。それでは、他に希望すべき人生がないのであれば、私たちの状態よりもっと惨めなことがあるでしょうか。したがって、私たちの事柄はこの現在の状態の範囲内に限定されていないことは明らかであり、このことは私たちの試練から明らかです。なぜなら、これほど多くの大きな苦難に耐え、現世のすべてを数え切れないほどの試練と危険の中で過ごした人々が、はるかに大きな賜物で報われないことを神はお許しにならないからです。そしてもし神がこれに耐えられなかったなら、神は別の、より良く、より輝かしい人生を用意しておられることは確かです。その人生において、神は敬虔さのために奮闘してきた人々に栄冠を与え、全世界の前で彼らの賛美を宣言されるでしょう。ですから、あなたがたは、義人が窮乏し、苦しみ、病気や貧困、その他数え切れ​​ないほどの苦難に見舞われて、この世を去るのを見るとき、心の中でこう言いなさい。「もし復活と審判がなかったら、神は、ご自身のためにこれほどの苦難に耐えた者が、何の善も享受することなくこの世を去ることをお許しにならなかったであろう。」ここから、神はそのような者のために別の人生、より甘美ではるかに耐えられる人生を用意しておられることが明らかです。そうでなければ、神は多くの悪人が現世で贅沢な暮らしを送ることも、多くの義人が無数の苦難に苦しむことも許さないでしょう。しかし別の人生が用意されており、神はその人生において、各人の功績に応じて報いようとしているのです。一方はその悪事のため、他方はその美徳のためである。そのため彼は、前者が悪に耐え、後者が贅沢に暮らしているのを見ながら、我慢するのである。


21. そしてもう一つの[53]理由も、私は聖書から引き出そうと努めます。しかしそれは何だったのでしょうか。それは、同じ徳を勧められたときに、彼らが別の性質の者だとか、人間ではないとか言わないようにするためでした。このため、ある人は偉大なエリヤについて語り、「エリヤは私たちと同じ情熱の人でした」と言っています[54]。彼が苦しみを共にすることによって[55]、私たちと同じ種類の人間であったことを示していることに、あなたは気づきますか。また、「私もあなた方と同じ情熱の人です」[56]とも言っています。そして、これが性質の共同体を保証します。


22. しかし、このことからも、私たちが祝福されるべき人々を祝福された者とみなすようにと教えられていることが分かります。それは、ここから明らかです。パウロがこう言っているのを聞くとき、「私たちは今この時にも、飢え渇き、裸になり、打ちのめされ、定まった住む場所がありません」[57]。また、「主は愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子を鞭打たれる」[58]とあります。確かに、平穏を享受している人々ではなく、神のために苦難を受け、苦難の中にいる人々こそ、私たちが称賛すべき人々であり、徳高く生き、敬虔さを培っている人々に倣うべきなのです。預言者はこう語っています。「彼らの右の手は不正の右の手である。娘たちは神殿のように美しく飾られている。倉は満ち溢れ、次から次へと溢れ出している。羊は子を産み、通りにはあふれ、牛は肥え太っている。垣根は崩れず、通り抜けられることも、通りに騒がしいこともない。このような状況にある民を彼らは幸いな者と呼ぶ。」[59]しかし預言者よ、あなたは何と言っているのか。「主を神とする民は幸いである」と彼は言う。富に満ちた民ではなく、敬虔さで飾られた民である[60]。彼は言う、「たとえ数え切れないほどの苦難に遭っても、私はその民を幸福な者とみなす。」


23. しかし、もし九つ目の理由[61]を加える必要があるとすれば、この艱難は苦悩する者をより善くする、と言えるでしょう。「艱難は忍耐を生み、忍耐は試練を生み、試練は希望を生み、希望は恥じ入らせない。」[62]艱難に伴う試練は、私たちの中に将来に良いことへの希望を定め、試練に耐えることは将来への良い希望を与えるということを、あなたは理解していますか。ですから、私は軽率に、これらの艱難自体が私たちに復活の希望を示し、試練を受ける者をより善くするのだ、と言ったのではありません。なぜなら、彼はこう言っているからです。「金が炉で精錬されるように、受け入れられる人は屈辱の炉で精錬される。」[63]


24. さらに、十番目の理由を挙げましょう。それは、私が以前にも何度も言及した理由にほかなりません。すなわち、もし私たちに汚点があれば、それをこのようにして取り除くということです。族長はこのことを明確にして、金持ちに言いました。「ラザロは彼の悪いもの[64]を受け取りました」[65]。ですから、「彼は慰められています」。そしてこれに加えて、もう一つの理由、つまり、私たちの冠と報酬がこのようにして増し加えられるということが挙げられます。苦難が激しくなればなるほど、報酬もまた増し加えられるからです。いや、はるかに増し加えられるのです。「今の時の苦しみは、私たちに現されようとしている栄光に比べれば、取るに足りないものです」[66]と言われています。このように、聖徒たちの苦難について私たちが挙げるべき理由は数多くあります。ですから、私たちは試練を軽視したり、それによって心を痛めたり、動揺したりしないようにしましょう。しかし、私たち自身も自分の魂を鍛え、他の人にもそうするように教えています。


25. 愛する者よ、もし徳高く生き、霊的な知恵をしっかりと保ち、神を喜ばせながらも、数え切れないほどの苦難に苦しんでいる人を見かけたら、つまずいてはなりません。また、霊的な事柄に身を捧げ、何か有益なことを成し遂げようとしながらも、すぐにそれを奪われる人を見かけても、落胆してはなりません。なぜなら、多くの人がしばしばこのような質問をするからです。「ある人は殉教者の聖地への巡礼の途中で、貧しい人々にお金を運んでいたところ、難破し、すべてを失った。またある人は、同じようにして強盗に襲われ、かろうじて命を取り留め、その場を裸の状態で立ち去った。」では、私たちは何と言うべきでしょうか。どちらの場合も、悲しむ必要はないのです。というのは、たとえ難船に遭ったとしても、彼は自分の務めを全うしたので、義の実は完全である。彼は金を集め、それをしまい込み[67]、それを持って旅に出た。しかし、その後の難船は彼自身の意志によるものではなかった。「しかし、なぜ神はそれを許したのか?」それは、その人を認めてもらうためだった。「しかし」とある人は言う。「貧しい人たちは金を奪われたのだ。」あなたは、彼らを造った神ほど、貧しい人たちのことを気にかけていないのか。なぜなら、もし彼らがこれらのものを奪われたとしても、神は別のところから彼らにもっと多くの富を与えることができるからである。


26. ですから、神の行いについて責任を問うのではなく、すべてのことにおいて神に栄光を帰しましょう。神がそのような出来事をしばしば許されるのは、軽々しくも無意味なことではないからです。それだけでなく、神はそのような富から慰めを得たであろう人々を軽視せず、その代わりに他の糧を与えてくださいます。また、難破した者を一層喜ばせ、より大きな報いを与えてくださいます。なぜなら、そのような災難に遭ったとき、神に感謝を捧げることは、施しをするよりもはるかに大切なことだからです。なぜなら、施しとして与えるものだけでなく、他者から奪われ、それを忍耐強く耐え忍んだことこそが、私たちに多くの実りをもたらすからです。そして、後者こそが本当に大切なことであることを、ヨブに起こった出来事からあなたがたに理解してもらうために、ヨブに起こった出来事からそれを明らかにしましょう。彼は富を持っていた時、貧しい人々に自分の家を開放し、持っているものは何でも与えました。しかし、貧しい人々に家を開放した時よりも、家が倒壊したと聞いても我慢しなかった時の方が、彼の名声は高かった。裸の人に羊の毛皮を着せた時よりも、火が降りて羊の群れを全て焼き尽くしたと聞いても感謝の言葉を述べた時の方が、彼の名声は高く名声を博した。以前は人間を愛していたが、今は知恵を愛している。以前は貧しい人々に同情していたが、今は主に感謝の言葉を述べた。そして彼は心の中で、「なぜこんなことが起きたのか。何千人もの貧しい人々を養っていた羊の群れが焼け落ちてしまった。もし私がこのような豊かさを享受するに値しないのなら、せめて分け前を受け取った人々のために私を生かしておいてくれればよかったのに」とは言わなかった。


27. ヨブはこのようなことを口にしたり、考えたりしなかった。神がすべてのものを善のために与えておられることを知っていたからである。さらに、あなたがたは、ヨブがすべてのものを剥奪されて感謝をささげたとき、彼がそれらを手に入れて施しをした時よりも、その後悪魔にさらに大きな打撃を与えたということを学ぶであろう。悪魔が所有していたとき、いかに偽りであろうとも、ある種の疑念を抱くことができたことに注目しなさい。「ヨブはただであなたに仕えるのか。」しかし、悪魔がすべてを奪い、すべてを剥奪しても、彼が神に対して変わらぬ善意を保っていたとき、その時から彼の恥知らずな口は閉ざされ、それ以上何も主張することができなかった。というのは、義人は以前の状態よりもさらに輝かしかったからである[68]。すべてのものの欠乏を気高く感謝して耐えることは、裕福な生活を送りながら施しをするよりもはるかに偉大なことである。そして、この義人の場合にそれが実証されました。以前は仲間の僕たちに多くの慈悲を示していましたが、今は主に対して並外れた愛を示しました。


28. わたしは、この話を無意味に長々と続けるつもりはありません。なぜなら、未亡人を支えるために慈善活動に従事していたにもかかわらず、財産をすべて失った人が大勢いるからです。また、火災事故ですべてを失った人もいれば、難破した人もいます。偽りの知らせやそれに類する被害によって、多くの施しをしたにもかかわらず、極度の貧困、病気、病に陥り、誰からも助けを得られなかった人もいます。ですから、多くの人が言うように「誰も何も知らない」[69]と言うべきではありません。今述べたことは、この点に関するすべての疑問を解消するのに十分でしょう。もし「そのような人は、多くの施しをしたにもかかわらず、すべてを失ったのですか?」と反論されたとしましょう。もし彼がすべてを失ったとしたらどうなるでしょうか?もし彼がその損失に感謝するなら、神からさらに大きな恵みを受けるでしょう。そして彼はヨブのように二倍ではなく、来世で百倍の報いを受けるでしょう。しかし、もし彼がこの世で悪に耐えるなら、彼が不屈の精神で全てを支えたという状況そのものが、彼にさらに大きな宝をもたらすでしょう。なぜなら、神は彼が豊かさから貧困に陥ることを許し、それによって彼をより頻繁な訓練とより大きな闘いへと召すからです。よくあることですが、あなたの家を襲った火がそれを焼き尽くし、あなたの財産をすべて焼き尽くしたでしょうか?ヨブに何が起こったかを思い出してください。主に感謝しなさい。主はそれを禁じることができたにもかかわらず、禁じませんでした。そうすれば、あなたはすべての財産を貧しい人々の手に委ねたのと同じくらい大きな報いを受けるでしょう!しかし、あなたは貧困と飢え、そして何千もの危険の中で日々を過ごしているのですか?病気、貧困、孤独、その他数え切れ​​ないほどの試練に打ちのめされなければならなかったラザロを思い出してください。そして、それほどまでに高い徳を積んだ後に、それが可能となるのです![70]飢えと渇きと裸の中で生きた使徒たち、預言者、族長、義人たちを思い出してください。そして、あなたはこれらすべてを、金持ちや贅沢な人々の中ではなく、貧乏な人々、苦しむ人々、困窮している人々の中に見出すでしょう。


29. これらのことを心の中で言い聞かせながら、主に感謝しなさい。主はあなたを憎むのではなく、むしろ深く愛して、あなたをこの仲間にしてくださったのです。主が彼らを深く愛しておられなかったなら、彼らがこのように苦しむことをお許しにならなかったでしょう。なぜなら、主はこれらの悪によって彼らをさらに輝かしいものとされたからです。感謝ほど良いものはありません。冒涜ほど悪いものがないのと同じです。私たちが霊的なことに熱中すると、多くの悲惨な苦しみを味わうのも不思議ではありません。盗人が干し草やもみ殻やわらのあるところを掘り返して熱心に見張るのではなく、金や銀のあるところに目を光らせるように、悪魔は特に霊的なことに携わる人々を悩ませます。徳のあるところには多くの罠があります。施しのあるところには嫉妬があります。しかし、私たちには、このようなすべての策略を撃退するのに最も効果的で十分な武器が一つあります。何事においても神に感謝をささげなさい。教えてください、アベルは神に初穂を捧げた時、弟の手にかかって倒れませんでしたか。しかし神は、自分を敬った者を憎まず、深く愛して、そのすぐれた犠牲から生まれたものに加えて、殉教によるもう一つの冠を彼に与えて、それを許しました。モーセは傷ついたある人を守ろうとしたために極度の危機に陥り、祖国を追放されました[71]。これも神が許されたのは、あなたが聖徒たちの忍耐を学ぶためです。もし私たちが何の悲惨な目に遭うことはないと予知しながら、宗教の仕事に手を付けるなら、安全の保証があるかのように、何か偉大なことをしているようには見えないでしょう。しかし実際、そのようなことをする人たちは、このことでさえも、さらに驚嘆すべきものなのです。なぜなら、彼らは危険や罰や死や無数の災厄を予見していたにもかかわらず、それでも善行をやめたり、恐怖を予期して熱意を緩めたりしなかったからです[72]


30. それゆえ、三人の子らは言った。「天には我々を救うことのできる神がいます。もし救えないとしても、王よ、​​我々はあなたの神々に仕えず、あなたが立てた金の像を拝みませんことを、ご承知おきください。」[73]あなたもまた、神への義務を果たそうとするときは、多くの危険、多くの罰、多くの死を覚悟しなさい。そして、そのようなことが起こっても、驚いたり動揺したりしてはならない。「我が子よ、もしあなたあなたが主に仕えるために来たのなら、誘惑に備えよ。」[74]と言われているからである。確かに、戦うことを選ぶ者は[75]、無傷で王冠を持ち去れるとは思わないであろう!それゆえ、悪魔との徹底的な戦いを挑んだあなたは[76]、危険のない贅沢に満ちた人生を追い求めようなどと考えてはならない!神は、この世での報酬や約束をあなたに約束したのではなく、来世であなたに与えられる素晴らしいものすべてを約束したのです。ですから、あなたが何か良いことをしてその逆のことをされたり、他人が同じように苦しんでいるのを見たりしたとしても、喜んで歓喜しなさい。なぜなら、それがあなたにとって、さらに大きな報酬の源となるからです。落胆したり、熱意を失ったり、ますます無気力になったりしてはなりません。むしろ、もっと熱意を持って前進しなさい。使徒たちも、鞭打たれ、石を投げられ、牢獄に囚われていながらも、説教をしていたときには、危険から解放された後だけでなく、まさにその危険の最中にも、真理のメッセージをより積極的に宣べ伝えたのです。パウロは獄中でも、鎖につながれても、教え導いたり、教えを説いたりしている姿が見られるべきです[77]。また、法廷でも、難破でも、嵐でも、そして何千もの危険の中でも、全く同じことをしています。あなたもこれらの聖徒たちに倣いなさい。できる限り、善行をやめないでください。そして、悪魔があなたを何万回も妨害するのを見ても、決して後退してはいけません! あなたはおそらく、自分の富を携えて難破に遭いましたが、パウロは、すべての富よりもはるかに尊い御言葉を携えてローマに向かっていて、難破し、数え切れないほどの苦難に耐えました。 そして、彼自身が、「私たちは何度もあなたのところに行きたいと思いましたが、サタンが邪魔しました」と言って、このことを意味していました[78]。そして神はそれをお許しになりました。こうして神の力はより豊かに示され、悪魔が行ったり妨げたりした多くのことが、福音の宣教を弱めたり妨げたりすることはなかったことが示されました。このためパウロはすべてのことにおいて神に感謝を捧げました。そして、それによって自分自身もより認められたことを知り、あらゆる機会に非常に積極的に行動し、これらのいかなる障害にも屈しませんでした。


31. ですから、霊的な働きにおいて挫折する度に、その度に再び立ち返ろうではありませんか。そして、「なぜ神はこれらの障害を許したのか」と問うのではなく、こう言いましょう。神は、あなたが他の人々に対してより一層の敏捷性と、より大きな愛を示すために、これらの障害を許されたのです。これは、愛する人の特別な特徴であり、愛する人が認める事柄を決してやめないということです。確かに、弱々しく無気力な人は、最初の衝撃で後退してしまいます。しかし、精力的で機敏な人は、たとえ幾千回も妨げられても、神の御業にさらに一層身を捧げ、できる限りのことを成し遂げ、すべてのことに感謝するでしょう。ですから、私たちもそうしましょう。感謝は大きな宝であり、大きな富であり、奪われることのない善であり、強力な武器です。冒涜は私たちの現在の災難を増大させ、私たちがすでに失ったもの以上に多くのものを失うように。あなたはお金を失いましたか?もしあなたが感謝していたなら、あなたは自分の魂を取り戻し、より多くの富を得て、神の恵みをより多く受けたのです。しかし、もしあなたが神を冒涜したなら、それだけでなく、あなた自身の安全も失い、自分の財産を取り戻すこともできず、さらには、持っていた魂さえも犠牲にしてしまったのです。


32. さて、私たちの話が冒涜の話題に移ったので、この私の演説と皆さんとの会話に対する返礼として、皆さんに一つお願いがあります。それは、この街の冒涜者たちを私に代わって正していただきたいということです。もし公共の通りや広場で誰かが神を冒涜しているのを耳にしたら、その人のところへ行き、叱責してください。もし殴打しなければならないなら、ためらわずにそうしてください。その人の顔を叩き、口を叩き、その手で手を清めてください。もし誰かがあなたを告発し、裁判の場に引きずり出すなら、彼らについて行ってください。そして、裁判官があなたに責任を問うとき、大胆に「その人は天使の王を冒涜したのです」と言いなさい。地上の王を冒涜する者を罰する必要があるなら、ましてや神を侮辱する者を罰する必要があるのです。これはよくある犯罪であり、公の傷です。そして、告発する意思のある人は誰でも合法的に告発することができます。ユダヤ人とギリシャ人は、キリスト教徒が町の救世主であり、町の守護者であり、後援者であり、教師であることを学ぶべきです。放蕩者や邪悪な者もこのことを学ぶべきです。彼らも神のしもべを恐れなければなりません。彼らがそのようなことを口にしたいと思ったら、四方八方互いに見回し、自分の影にさえ震え上がり、彼らの言ったことを聞いたキリスト教徒が飛びかかって厳しく叱責するのではないかと心配するべきです。ヨハネが何をしたか聞いたことがありますか。彼は、結婚の法律を覆す暴君を見ました。そして、大胆に、公共の場で宣言しました、「あなたの兄弟フィリポの妻をめとることは、あなたには許されていません。」[79]しかし、私はあなたに勧めます。君主や裁判官に対してではありません。結婚の規定を冒涜したことに対しても、また、仲間の僕として侮辱されたことに対しても、私は同輩を主に対する傲慢さのために罰するようあなたに要求します。本当に、もし私があなたに、法律を犯す王や裁判官を罰し、正せと言ったとしたら、あなたは私が気が狂っていると言うのではないでしょうか。しかし、ヨハネは確かにそのように行動しました。ですから、これも私たちにとってはやりすぎではありません。さて、少なくとも仲間の僕、同輩を正してください。そして、たとえ死ぬ必要があっても、兄弟を懲らしめることをためらってはなりません[80]。これがあなたの殉教です。ヨハネも殉教者でした。彼は犠牲を捧げるようにも、偶像を拝むようにも命じられていませんでしたが、軽蔑された神聖な律法のために頭を下げました。あなたも真実のために、たとえ死に至るまでも戦いなさい。そうすれば、神はあなたのために戦ってくださいます。そして、私に「私には関係ありません。私には彼とは何の共通点もありません」というような冷たい返事をさせないでください[81]。悪魔とだけは共通点がありませんが、すべての人々とは多くの共通点を持っています。なぜなら、彼らは私たちと同じ性質を持ち、同じ地に住み、同じ食物で養われ、同じ主を持ち、私たちと同じ律法を受け、同じ祝福に招かれているからです。ですから、私たちは彼らとは何の共通点もないなどと言ってはなりません。それは悪魔的な言葉であり、悪魔的な非人間性です。ですから、そのような言葉を口にせず、兄弟にふさわしい優しい思いやりを示しましょう。


33. 実に私は、このことを固く信じ、皆様に誓います。ここにいらっしゃる皆様が皆、この街の住民の安全を担う意志を示せば、速やかに全面的に改善いたします。たとえこの街のごく一部、つまり人口の面では最少であっても、敬虔さにおいては主要な部分がここにいるとしてもです。兄弟たちの安全を担おうではありませんか! 熱意に燃える一人の人間が、社会全体を改革するのに十分です! しかし、たった一人、二人、三人ではなく、これほど大勢の人間が、見捨てられた人々の世話を引き受けることができるとき、大多数の人々が滅び、倒れるのは、私たちの力不足ではなく、私たち自身の怠慢によるものです。実に馬鹿げた話ではありませんか? 広場で喧嘩が行われているのを見かけると、私たちはその真ん中に飛び込んで、戦闘員たちを和解させます。 しかし、なぜ私は喧嘩について語るのでしょうか?もし、ロバが倒れているのを見かけたら、私たちは皆、急いで手を伸ばして起こそうとします。しかし、滅びゆく兄弟たちを見過ごしているのです。冒涜者はロバです。怒りの重荷に耐えきれず、倒れてしまったのです。さあ、進み出て、言葉と行いによって、柔和さと激しさによって、彼を起こしてください。様々な方法で対処しましょう。このように自らの分を果たし、隣人の安全のために尽力するなら、私たちの矯正の恩恵を受ける人々から、私たちはすぐに憧れと愛情の的となるでしょう。そして何よりも、蓄えられている良いものを享受できるでしょう。神が、私たちの主イエス・キリストの恵みと憐れみによって、私たち皆がそれを得られるようにしてくださいますように。キリストを通して、キリストと共に、聖霊とともに、父なる神に、栄光と力と誉れが、今も、常に、そして永遠にありますように。アーメン。


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脚注

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  1. アンティオキアの町の中でも古い地域、オロンテス川の近くに位置していたことから、このように呼ばれた。使徒によって設立されたことから、使徒教会とも呼ばれた。この説教は、暴動勃発の少し前に語られた。しかし、次の説教で言及されているため、常に他の説教と同様に扱われてきた。
  2. 1テモテ 5:22
  3. ギリシャ語で「あなたの愛に」という意味で、聖クリソストムスが聞き手に呼びかけるときに使う称号であり、私たちが「殿下」「陛下」と言うのと同じです。
  4. コーンウォールの鉱山で鉱石を焙焼する 作業は、鉱石を粉砕した状態で特別な構造の炉に入れ、強い熱にさらすが、鉱石が溶けてしまうほど強くはしない。その熱によってヒ素、硫黄、その他の不純物が蒸気の形で運び去られ、重い金属物質が残る。— Tr.
  5. ローマ16章5節、説教31章を参照。
  6. ソクラテス 教会史 iv. 23. パンボスは19年間、詩篇39篇1節を学んでいた。彼の言葉の正確さは聖アントニウスをも凌駕していた。パラディウス Pall. Hist. Laus. c. 10.
  7. あるいは、強調して「教会博士」と呼ばれる教師については、1テモテ2章7節を参照。
  8. あるいは「主張する」παῤῥησίαν。1テモテ3:13参照。シュイカーは、聖クリソストムが『創世記説教』第9章第4節で用いている「人間が堕落によって失ったもの」という言葉を誤解している。これは力ではなく、神の前での信頼を意味する。
  9. ローマ16章5節、説教31を参照。
  10. 古い翻訳では「slight」が μικρŽ であるかのように訳されています。
  11. 彼は、いくつかの書簡の演説に加わるなど(コリント人への手紙二第一章1節、フィリピ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙第1章1節参照)、また、ピリピ人への手紙2章19節、22節にあるように、さまざまな宣教活動に参加するなど、地元の責任を超えて活動していたようだ。
  12. テモテへの第二の手紙 2:26。
  13. すなわち、テモテへの教えによれば、ὃ(パリ版再版)はὅτιの誤植であるように思われる。ホーヘフェーンは、ὅτιをὥστεとして使用できるかどうか疑問視している。もしここでその意味でなければ、構文は不完全である。
  14. 1 コリント 4:17
  15. ギリシャ語の「哲学」。聖クリソストムスはこれをほぼ常にこの実践的な意味で用いている。「神の知恵」という言葉が使われることもある。
  16. μόσχος. ムスク。
  17. 1 コリント 16:10
  18. ピリピ 2章22節
  19. 真にキリスト教徒として生きようとする者には、鍛錬の過程が一般的であった。聖クリソストムスは4年間隠遁生活を送っていた。聖アウグスティヌスも洗礼前(『聖体礼儀』9.14、165ページ)と洗礼後に自己鍛錬を実践した(『聖体礼儀』10.47、239ページ)。ローマ16章2節と4節については、説教26の末尾を参照のこと。また、洗礼後すぐに堕落する人々については、ローマ6章3節を参照のこと。説教10、160ページ。この箇所は、サヴィルが採用した「日」という読み方を支持している。
  20. 聖パウロは「私は恐れる」とは言っていませんが、このような手段を使ったと述べています。
  21. 1 コリント 9:27
  22. ガラテヤ人への手紙 6章14節
  23. syneilochotes。「分かち合った」はここでは意味をなさない。Valckenaer, Opusc . ip 208は、Or. i. de Laud. St. Paul , fin.で同じ語を訂正している。syneilochotesと読み替える。synl™gωからの引用。
  24. See on Rom vii. 6; Hom. XII. p. 191.
  25. あるいは「自らを導いた」。あまり簡単な構文ではないが、文脈にはより適している。プラトンの有名な例え話(おそらく聖クリュソストムスも知っていたと思われる)『パイドロス』246と比較すると、そこでは理性が二頭の馬に引かれた戦車を操る御者として描かれている。一頭は野心家で、もう一頭は卑屈な性質の馬である。
  26. 詩篇 13:15。
  27. 詩篇 119:71.
  28. 2 コリント 12:2, 4, 7.
  29. 彼はコリント人への手紙二、説教26章の箇所でもそれを説明しています。ローマ人への手紙8章6節、Trans. p. 251、およびBp. Bull, Serm v.も参照。
  30. 2コリント 12:8, 9
  31. 使徒行伝 16:24
  32. 2コリント 12:6
  33. あるいは「彼」はοἱ περὶを指します。ただし、聖ヨハネが含まれる場合もあります。
  34. 使徒行伝 3:12
  35. 異教の祭壇 βωμοὶ を、聖人の遺物の上に神に捧げられるキリスト教の祭壇 θυσιαστήριαと混同してはならない。St. Aug. ser. 273, c. 7, in Nat. Mart. Fructuosi &c. de Sanctis , 1 (Ben. t. 5)。「あなたは、私や私の兄弟や同僚が、聖テオゲネスの記念日に『聖テオゲネスよ、私はあなたに捧げます』とか『ペテロよ、私はあなたに捧げます』とか『パウロよ、私はあなたに捧げます』と言うのを聞いたことがありますか。そして、もしあなたに『あなたはペテロを崇拝しますか(colis)?』と言われたら、こう答えなさい。…『私はペテロを崇拝しません。しかし、ペテロも崇拝している神を崇拝します。』そうすれば、ペテロはあなたを愛していることになります。」しかしながら、聖クリソストムスのこの一節は、それ以来行き過ぎてきた傾向を指摘している点で注目に値します。
  36. ἐπὶ τῇ τῶν δεινῶν εὐπυσύλί‹。 ἐν τοῖς δεινοῖς を期待する人もいるでしょう。しかし、おそらく本当の読み方は δεινών で、「これこれの人々の高貴な精神に対して」という意味になります。
  37. See St. Greg. Mor. in B., Job l. 1, c. 8, 9, 23, &c. 彼は歴史的、寓意的、そして道徳的という三つの意味について論評している。寓意的な意味ではキリストを、道徳的な意味では教会を象徴している。「あなたはどこから来たのか」という言葉で、彼は、サタンが自らの行いについて責任を問われていることを理解している。「あなたはよく考えたか」という言葉で、彼は受肉の予型を見出している。
  38. ヨブ記 2:5, 6
  39. 悪魔。ヨブ 2:3 LXX.
  40. ἐρώμενου. ベネディクト会の翻訳者はこれを「自分を愛してくれる人を愛する」と訳していますが、これは誤りです。ローマ9章6節、説教16章 p.284 を参照。「キリストが大切にされたのは、愛されることだけでなく、キリストを深く愛することであった。そして、この最後の愛こそ、彼が最も大切にされたことであった。」
  41. ヨブ記 2:5, 6
  42. τῶν žξωθεν 外から, as being Pagan. 異教徒として
  43. 聖クリソストムはテモテへの第一の手紙4章8節で「身体運動」とは、これらの競技のための訓練、あるいは健康のための同様の運動を意味していると述べています。「衣服」については、説教3章c.(3)を参照。また、テモテへの第一の手紙2章、説教8章、Mor. Fabr. Agon. ii. 2, Græv. t. 8, では、聖クリソストムはそれを単なる συβλιγαχυλυμと解釈していますが、これは誤りです。
  44. ヨブ記 1:21
  45. パトロクロスの葬儀でのレスリングの試合(Il. xxiii. 726 など)を参照。互角の勝負の後、ユリシーズはアイアースにこの優位性を与え、優れた技術で彼を倒す。アイアースもそれに応えて、より大きな体重と力で対等に倒される。
  46. ›τ™ραν al。 ›τ™ροις 「残りはたくさん持ってきます。」
  47. マタイによる福音書 5章11、12節。この箇所の最後の節は、類似箇所であるルカによる福音書 6章23節から引用されたようです。
  48. 1テサロニケ2章14節
  49. ギリシャ語の δι€γονταςという語は最後に来るため、「炉」とは区別される。
  50. ヘブル人への手紙 11章34節、35節
  51. 1 コリント 15:32
  52. 1 コリント 16:19
  53. τὴν ›τ™ραν.
  54. ヤコブ 5:17
  55. παθὴς.
  56. ソロモンの知恵 7:1
  57. 1コリント 4:11
  58. ヘブル 12:6
  59. 詩篇 144:11-15
  60. 聖クリソストムは、この引用においても他の箇所と同様に七十人訳聖書に従っていることに留意すべきである。本稿では、この訳はウルガタ訳、シリア語訳、アラビア語訳のみによって支持されている。ウォルトンのポリグロット訳を参照のこと。しかし、タルグムはヘブライ語訳(我らの息子たち、12節)に従っており、英訳も同様である。ヨブ記24章や詩篇73章が引用された可能性もあることは明らかだが、この教義は新約聖書においてより明確かつ頻繁に見られる。
  61. 聖クリソストムスはこれらの理由を列挙する順序を厳密に守ってはいないが、おそらく簡潔にするために、最後の 3 つを 1 つの項目で検討している。
  62. ローマ人への手紙 5:3-5
  63. シラ書 2:3-5
  64. 「同様に」 という表現によってラザロにも当てはまるように思われるが、この記事は「彼の邪悪な行い」を裏付けている。
  65. ルカ16章25節
  66. ローマ 8:18
  67. あるいは、それを「p™theto」に捧げた。
  68. それでベネディクト会版は、 λαμπρότερος γὰρ ‡πὸ τῶν προτ™ρων ὁ δίκαιος ἦνをレンダリングします。他の意味は考えられないように思えますが、これは悪いギリシャ語です。おそらく正しい読み方は γ€ρ ἢ ‡πὸ で、意味は「彼は以前の行為よりも輝かしい人物でした」です。
  69. ことわざ的な表現であるように思われるが、これは特定の摂理の証拠を否定することを意図している。Comp. Iph. in Taur., 480.「神の定めはすべてを見えざる目的へと導き、誰も彼にどんな災難が降りかかるかは分からない。運命は我々の行く手を阻む。」しかし、イフィゲニアの感情は敬虔な解釈を許すだろう。
  70. クリュソストムは、彼の論考にあるように、ラザロの忍耐 を頻繁に称賛している。Quod nemo læditur nisi a seipso, sec. 10, Ben. iii. p. 455, and in his Homilies de Lazaro, Ben. i. p. 720, &c.
  71. 出エジプト記 2章
  72. al. deaths. その他死亡。
  73. ダニエル書 3:17, 18
  74. 伝道の書 2:1
  75. πυκτεύειν. 濃くなる。
  76. παγκρατι€ζειν. パンクラティオンは「レスリングとボクシングという二つの技から成り、前者からは投げ倒すという習慣を、後者からは相手を殴るという習慣を借用している。」 Pott. Ant. c. 21.
  77. 洗礼、ミスタゴゲオンタ。
  78. 1テサロニケ2章18節
  79. マルコ6:18。
  80. 訂正する、それは親切な意図を意味します。
  81. すなわち、冒涜者。
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原文:

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翻訳文:

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