ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第9巻/アンティオキアの人々への彫像に関する説教/ベネディクト会版への序文

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume IX/The Homilies on the Statues to the People of Antioch/Preface to the Benedictine Edition".
• ウィキソースによる日本語訳

ヨアンネス・クリュソストモス

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ベネディクト会版への序文

1.ヨハネス・クリュソストモス^[1]の時代に起きた出来事の中で、アンティオキア住民の暴動ほど記憶に残るものはありません。この暴動では、テオドシウス帝とその妻フラキラの像が倒され、市内を引きずり回されました。テオドシウス帝は激怒し、市を完全に破壊することさえ考えました。これは、我らがクリュソストモスが説教の力を発揮するのに十分な材料となりました。アンティオキアの人々は希望と不安の間で揺れ動いていました（もちろん、突発的な出来事が毎日何らかの新たな希望や不安の理由をもたらしていました）。クリュソストモスは、ほとんど常に準備なしで、発生する状況に応じてスタイルを調整せざるを得ませんでしたが、臨機応変にこれらの説教を行いました。これは確かに賞賛に値します。ここでの彼の目的は、ある時は現在の苦難と闘っている人々を慰めることです。またある時は、極度の危険に沈みかけている精神を強めること、そして何よりも、度重なる訓戒によって、脅威にさらされている災難の際にアンティオキアの人々を説得し、悪徳を正し、神の怒りを招いた犯罪を消し去ることであった。クリソストムスのこの努力は、彼自身も時々認めているように、確かに彼の望みにかなう結果に終わった。

2. しかし、ゾシムスの証言によれば、この大暴動の原因は、日々新たな課税を生み出していた過剰な課税であった。それは、アルカディウスがアウグストゥスの称号を授けられてから5年目、そして388年に始まったテオドシウス帝の治世10年目の祝賀のため、あるいは僭主マクシムスとの戦争の費用のため^[2]、あるいはこれら両方の出来事と国家の他の必要経費のために、必要だった徴収であった。アンティオキアの人々、すなわち市民の上流階級は、この課税の重荷に愕然とし、まず長官のもとへ行き、涙を流しながら、宣告された課税の超過を嘆き、神の助けを懇願した。次に、民衆の最下層に属する浮浪者や外国人の大群が^[3]興奮状態に陥り、暴力行為に及ぶようになった。まず彼らは公衆浴場のあらゆるものをひっくり返し、それから総督官邸に向かい、戸や窓を襲撃したが、なかなか撃退されなかった。すると彼らは怒りを別の方向に向け、皇帝の彩色された銘板を石で打ち付け、汚物で覆い、破壊し、皇帝自身にも呪いや非難を浴びせた。ついに彼らはテオドシウス皇帝とその亡き妻フラキラの像を倒し^[4]、街の通りを引きずり回した。そして、さらなる暴行を加え始めたところ、総督から派遣された弓兵の一団によって鎮圧された。こうして騒乱は鎮圧され、狂気は恐怖に取って代わられ、差し迫った罰への予感から、課せられた重税は完全に忘れ去られた。その後の出来事は、説教集の回想の中で後述する。ここで、これらの説教が行われた騒乱の年について触れておかなければならない。

3. ソゾメノスとテオドレトスの記述によれば、この騒乱とこれらの説教はマクシムスとの戦争後に起こったはずであるが、彼らの記述を否定する学者、特にティルモントは（『テオドシウス皇帝伝』に付記された注釈27で詳しく述べている）、はるかに確実な時系列記録から、これらの出来事はマクシムスとの戦争以前に起こったことを証明した。この以前の見解に反論するために、彼はクリソストム自身の言葉から非常に説得力のある論拠を提示する。クリソストムは第16説教（第2番）において、これが彼が説教を始めてから2年目であったと証言している。しかし、彼がこの講義を始めたのは、385年末か386年初頭に初めて司祭に叙階されたときである。したがって、これらの講義は388年、あるいはむしろ387年に行われたものとすべきである。前者の意見を主張したのはバロニウスであり、その後にペタウィウスとヘンリー・ヴァレシウスが、この理由でこれらの講義を388年としたのは、このときテオドシウス帝の治世第10年が始まり、その祝典のために前述の税金が課されたためである。しかし、この意見の擁護のためにリバニウスが挙げているものは混乱を極めており^[5]、どちらの意見を支持するようにも曲解される可能性がある。これらのいずれよりもさらに確実な証拠は、テオドシウス皇帝が387年の冬と四旬節の間、確かにコンスタンティノープルにいたという事実から得られる。この年に暴動が必然的に発生したに違いない。というのも、反乱当時、彼は間違いなくコンスタンティノープルに滞在していたからである^[6]。しかし、その直後の年の同じ時期には、彼はテッサロニキに住んでいた。しかし、388年に始まったテオドシウス帝の治世10年目の祝賀に関して主張されていることは、私が述べたように、何の意味もない。なぜなら、イダティウスとマルケリヌスのファスティ（記録）から、彼が治世10年目の祝賀を1年早めたのは、387年に治世5年目を迎えた息子アルカディウスと共に10年目の祝賀を行うためであったことは明らかだからである。これは、マクシミアヌス・ヘルクリウスが、まだ治世18年目であったにもかかわらず、ディオクレティオンと共に20年目の祝賀を行ったのと全く同じである^[7]。

4. しかし、すでに『ユダヤ人に反駁する』の序文で触れられているように、もう一つの、そしてそれと同じくらい重要な困難が生じます。すなわち、西暦386年9月に行われた、ユダヤ人を非難するある講話の中で、クリソストムスは、ユダヤ人と共に断食し、復活祭^[8]を祝った、あるいはユダヤ人が同時に祝っていたアンティオキアの多くのキリスト教徒を叱責し、こう述べています。「見よ、今年の無酵母パンの初日は日曜日である。そして、我々は一週間を通して断食しなければならない。そして、受難が過ぎ去り、十字架と復活が訪れた後も^[9]、我々は断食を続ける必要がある。そして、受難が過ぎ去り、十字架と復活が訪れた後も、我々はまだ一週間が終わっていないのに、断食を続けるという、同じことがしばしば起こる。」これらの言葉から、断食を守り過越祭を祝うことでユダヤ人のように行動したキリスト教徒は、他のキリスト教徒が過越祭を祝っているときに断食することもあれば、そうでないこともあったことがさらに明らかです。たとえば、復活の日にユダヤ人が他のキリスト教徒よりも遅く過越祭を祝ったときには、彼らは断食しましたが、同じ祭りをユダヤ人がキリスト教徒よりも早く祝ったときには断食しませんでした。しかし、前述の386年9月頃に行われたクリソストムスの講話では、彼は間違いなく387年の四旬節と復活祭について論じています。しかし、その年、過越祭の表によると、祭りは4月25日、つまり可能な限り遅い日に当たりました。では、ユダヤ教化を進めるキリスト教徒たちが、今年の過越祭の期間中に断食を行い、その祝祭を遅らせてしまうのはなぜなのでしょうか。ユダヤ教化を進めない他のキリスト教徒が今年過越祭を祝った4月25日以降は、少なくとも過越祭の祭典を頼りにするならば、断食は遅すぎるのでしょうか。これは確かに大きな難問です。しかし、ティルモント自身が認めているように、「ユダヤ人に反論する」説教を西暦386年9月と位置付ける根拠を覆すには不十分です。「ユダヤ人に反論する」説教の序文で述べたように、アンティオキアの人々が主の過越祭に関して、アレクサンドリア式の不変の規則を常に遵守していたかどうかは、まだ確かなことは分かっていません。もし彼らが常にそれに従っていたとしたら、彼らが計算において決して誤りを犯したことがないと断言できるでしょうか。確かに、私が相談した復活祭の計算に最も精通した人々は、この種の計算では時々このような間違いが起きること、そしてそれほど昔には起きていないこと、また復活祭の指示を他の時刻の記録よりも優先することが必ずしも安全ではないことを認めています。

5. しかし、ティルモントはこの種の難点に気づき、『クリソストム伝』の注釈の中でユダヤ人に対する説教について論じているが、『テオドシウス帝伝』の注釈ではこの点に触れていない。そこで彼は、復活祭の祭典が復活祭表にあるように4月25日であるかのように、アンティオキアの人々に向けたクリソストムの説教を整理している。したがって、最初の説教は騒乱の少し前に置かれているが、騒乱は四旬節の10日前、2月26日である。アンティオキアでは四旬節は我らが五旬節の月曜日に始まり、その年は3月8日に当たる。二番目の説教は四旬節前の木曜日か土曜日、すなわち騒乱の8日後の3月6日である。三番目の説教は翌週の日曜日、3月7日かその前後である。 4 回目は、翌週の月曜日、3 月 8 日。5 回目は、3 月 9 日の火曜日。6 回目は、その次の水曜日、3 月 10 日頃。7 回目は、3 月 11 日の木曜日。8 回目は、3 月 12 日の金曜日。9 回目は、四旬節の 2 週目の月曜日、3 月 15 日。10 回目は、数日経過してから。第11回は（順番を変えて考えると）四旬節第四週の月曜日、3月29日。第12回は翌週の火曜日、3月30日。第13回は翌週の水曜日、3月31日。第14回は、四旬節第五日曜日、4月5日に行われた第18回の少し後の四旬節。第15回は、四旬節第二週の土曜日、3月20日。第16回は、四旬節第三土曜日、3月21日。第17回は、四旬節第四週の終わり頃。第18回は、四旬節第五週の日曜日、4月5日頃。第19回は第14回説教の直後、4月11日頃。第20回は復活祭の4月25日。第21回は、その次の第22回説教とほぼ同時期で、第22回説教は4月16日の受難主日の翌金曜日に行われた^[10]。このように、ティルモンはこれらの説教の乱れた順序を極めて正確に復元しようと努めている。しかしながら、私たちは多くの点で彼に同意する一方で、他の点では彼と異なる意見を持たざるを得ない。彼が定めた説教の順序を、ここでさらに表形式で示すことができる。

ティルモンの1回目がフロント・ドゥカイウス第1番目に掲載される

2回目........... 2番目

3回目........... 3番目

4回目........... 4番目

5回目........... 5番目

6回目........... 6番目

7回目........... 7番目

8回目........... 8番目

9番目........... 9番目

10番目........... 10番目

11回目........... 15番目

12回目........... 16番目

13回目........... 11番目

14回目........... 12番目

15回目........... 13番目

16回目........... 17番目

17回目........... 18番目

18回目........... 14番目

19回目........... 19番目

20回目........... 22番目

21回目........... 21番目

22回目........... 20番目

しかし、説教について個別に論じ、それぞれの順序と論点について若干の考察をする前に、次の点を指摘しておく価値があるだろう。この説教の題名は、以前は22番目とされていたが、フロントンの注釈と私たちの写本では20番目とされていない。このことから、この説教はイースターの10日前に語られたに違いない。また、この説教の終わりの直前の「すでに40日が経過した」という言葉から、ティルモントは正しく推論している。アンティオキアの人々の間では四旬節は5月の第1月曜日に始まり、彼らの間では四旬節全体が7週間に及んだ。そして彼は正しくこの説教を四旬節中の金曜日に割り当てている^[11]。したがって、その日は断食開始から40日目であり、復活祭の10日前であった。したがって、私たちは、さまざまな教会でさまざまな制限によって定義されていた四旬節が、アンティオキアでは7 ^[12]週間にわたって守られていたことが確立されたことであると考えています。

さらに、前述された原因について、387 年の復活祭を 4 月 25 日としている日毎の復活祭表の根拠が疑わしいと考えられるため^[13]、少なくともアンティオキアの教会が使用しているものは根拠が薄弱であると考えられる。アンティオキアの人々が 387 年にどの日に復活祭を祝ったかを確実には発見していないため、説教の検討においてその月の日付について言及することは控え、安全に行うことができる場合には、説教が週の何日に行われたかを示すだけで十分であると考える。

第一の説教は、アンティオキアでの暴動の数日前に行われたもので、第二の説教の（３）の言葉からそれが読み取れる。「私は最近、あなたたちの慈愛について長々と説教し、その労苦の報酬を受け取りました^[14]。しかし、その報酬とは何だったのでしょうか。市内の冒涜者を罰し、神を侮辱する者を懲らしめ、暴力的な者を抑制するためです。」この言葉は、間違いなく第一の説教に関連している。第一の説教は、聖徒たちの悲しみと、この世で苦しむ選民に対する神の摂理について語った非常に長い説教であり、そこで彼はついに、確かに注目に値するやり方で自らを表現している。 「しかし、私たちの話が冒涜の話題に移ったので、この演説と皆さんとの会話に対するお礼として、皆さんに一つお願いがあります。それは、この街で冒涜する者たちを私に代わって正していただきたいということです。もし公共の通りや広場で誰かが神を冒涜しているのを聞いたら、その人に近づいて叱りなさい。もし殴打しなければならないなら、ためらわずにそうしなさい。顔を叩き、口を叩き、その手で手を聖別しなさい。」これは確かに、現代の慣習には適さない矯正方法でしょう。

第二の説教でティルモントは四旬節前の木曜日か土曜日のことを述べているが、より安全には、その時期について語られたと断言できるだろう。それは、クリュソストム自身が述べているように、暴動以来七日が経過したからである。その間ティルモントは沈黙していたと述べ、その理由はアンティオキアの人々が、甚大な災難と甚大な危険に驚愕し、説教を聞く状態ではなかったからである。さらに、この災難は、冒涜的な同胞を矯正することを怠ったために神から送られた災難である、と述べている。そして、ティルモントは彼らの状態を美しく描写した後、富、富の活用、施し、貧困について長々と説教し、この講話を締めくくっている。

第三の説教は第二の説教に続いて行われます。しかし、ティルモントと同様に、現代の慣習に従えば、五月祭の日曜日に行われたものと推測されます。ここでクリソストムスは、アンティオキア司教フラウィウスが皇帝を宥めるためにコンスタンティノープルへ出発したことを述べ、彼の後継者となる希望で民衆を慰めています。そして、悪徳を断ち切らない限り、断食は何の役にも立たないことを長々と証明します。しかし、中傷を避けることについて少し述べた後、現在の災難を嘆き、いくつかの厳しい言葉を述べています。 「ある者は剣で、ある者は火で、ある者は野獣に殺された。人間だけでなく、子供たちもいた。年齢の未熟さも、民衆の騒乱も、そのような行為を犯した際に悪魔に激怒されたことも、その徴収が耐え難いものと見なされたことにも、貧困も、皆と罪を犯したことにも、今後二度とそのような行為をしないと誓ったことにも、他の何物も彼らを救うことはできなかった。彼らは猶予もなく穴へと連行され、武装した兵士が両側から先導し、警備した。誰かが犯罪者を連れ去らないようにするためだ。母親たちも遠くから後を追った。子供たちが斬首されるのを見ても、その災難を嘆く勇気はなかった。恐怖が悲しみに打ち勝ち、恐れが自然を圧倒したからだ。」

これらすべての災厄は、テオドシウスが反乱について何も知る前に、長官や行政官によってアンティオキアの人々にもたらされたのだと、クリソストムスも同じ箇所で述べている。しかし、彼はこの演説の最後に、中傷、敵意、そして誓いを慎むよう戒めている。

第四の説教は、四旬節の始まりである月曜日に行われたように思われますが、この災難から得られた益について述べています。アンティオキアの人々が変化し、以前の習慣から立ち直ったと語っています。しかし、終わりに彼は再び同じ訓戒を繰り返し、前の説教で述べたこと、すなわち中傷、敵意、そして誓いについて人々に思い起こさせます。そして、(6)では、今週を通して誓いについて語るべきだと述べています。

第五の説教は、その冒頭でクリソストムスが述べているように、翌日、すなわち火曜日に行われた。この説教でクリソストムスは、いつものように悲しみに暮れるアンティオキアの人々を慰め、死を軽蔑するよう説いている。最後に、彼は誓いを避けることについても触れ、これらの言葉で前後の説教の順序をある程度示している。「それゆえ、誓いを避けることによって、この最初の改善を（私たちの魂に）促しましょう。なぜなら、私は昨日も一昨日も^[15]この同じ主題についてあなた方に語ったにもかかわらず、今日も明日も明後日も、私はこの主題について助言することをやめないからです。」

第1週の水曜日に行われた第6説教で、彼は苦しむ人々に慰めを与え、事態の好転を願うよう促した。アンティオキアの反乱を皇帝に伝えるために出向いた使者たちが遭遇した遅延について、彼は神の導きによるものだと語り、そこから聴衆に明るい希望を導き出し、司教フラウィウスの嘆願によって赦免が得られるという確信を持つよう促した。そして、死を恐れないことについて説いた後、いつものように再び誓いに反対する言葉を口にした。

第七の説教は、多くの兆候から明らかなように、翌日に行われました。「今日は五日目です」とクリソストムスは言います。「私たちはあなた方の慈愛に慰めの言葉を捧げています。」しかし、この五日目は日曜日から数えられるので、彼は週の五日目について語っているに違いありません。彼はここで創世記の冒頭の言葉、「初めに神は天地を創造された」を取り上げ、神は罰を与えるときだけでなく、恵みを与えるときも善良であると述べます^[16]。そして、誓いを避けるよう勧めて締めくくっています。

第八の説教は第七の説教の翌日、すなわち金曜日に説かれたとティルモントは推測している。しかし、クリソストムスはこれを否定し、冒頭で「初めに神は天地を創造された。最近」(πρῴην) という一節について説いたのであって、昨日 (χθšς) ではないと証言している。この一節は間違いなく第七の説教に属する。したがって、この説教は土曜日に割り当てられたことになる^[17]。冒頭直後のこの言葉もまた、私たちにそう考えさせる。「我々にとって週はほぼ終わりに近づいている。」ティルモントはこの説教の論拠を「神は日涼しいころに楽園を歩いておられた」という言葉から引き出している。これについて彼は、邪悪な者は常に臆病で恐れているが、敬虔な者は自信に満ちていると述べている。最後に、彼は誓いを避けるという彼の習慣に従って、この法律の遵守について警告してから今日で6日目だと言います。

ティルモントは第九の説教を四旬節第二週の月曜日としている可能性が高い。しかし、この件に関しては、確実または可能性のあることを断言できるような兆候は見当たらない。しかし、この説教は、クリソストムスが冒頭で明確に述べているように、一日かそれ以上の沈黙の後に行われたものである^[18]。これに対し、ティルモントは第八の説教をある週の金曜日、第九を次の週の月曜日としているものの、『クリソストムス伝』第15節で、その間の安息日と主日は、クリソストムスの説教によって区別されていたことは間違いないが、その説教は失われてしまったと述べている。クリソストムスは冒頭で、アンティオキアの人々が彼の訓戒に従って誓いの習慣を追放しようと努力したことを称賛している。また、「天は神の栄光を物語っている」という言葉で、彼は詳しく語り、自然界の秩序と調和における神の摂理を述べ、最後に誓いは避けるべきであると警告して演説を締めくくっています。

第10説教は第9説教の翌日には行われなかったが、「最近」を意味するπρῴηνという言葉が示すように、同じ論点を辿っている。しかし、ここでクリソストムスは聴衆が自分の訓戒に従ったことを祝福している。彼は断食するよりも神の言葉を聞くことの方がはるかに良いと宣言する。そして、神の摂理なしに世界が存続することはあり得ないことを証明し、ついに誓いを避けるよう強く勧めて締めくくっている。

ティルモントは、第11説教は、ここに第15説教の銘文が記されている説教、そしてそれに続く第16説教の後に説かれたと推測している。彼が用いている論拠はこうである。「この説教の主題は、アンティオキア市が既に経験したある危険と苦難に関するものであり、それらはヘレビコスとカエサリウスの到着後に起こったと思われる」と彼は述べている。しかし、ヘレビコスとカエサリウスの到着は、現在論じている第11説教のずっと後、第17説教^[19]の題名に記されている。

この論拠に支えられて、ティルモントは第15番だけでなく第16番も第11番の前に置かれるべきだと考えている。しかし、すべての写本が例外なく出版版と全く同じ順序を保っていることに加え、当時の出来事、危険、恐怖、脅威のすべてについて、私たちが十分に正確な知識を持っているわけではないため、このような理由から順序を変更する必要があると考えるのは無理がある。クリソストムは多くのことを語ったが、おそらくさらに多くのことについては沈黙していた。したがって、より確かな何かが明らかになるまでは、古来の順序を堅持すべきだと私たちは考える。この説教の中で、クリソストムは冒頭で感謝を述べている。それは、恐怖が襲った後、街が再び息を吹き返したこと、人々の間に広まった疑念のために群衆が逃げ出したことに感謝している。この災難と恐怖の時期に、クリソストムは数日間沈黙していた（彼自身が述べている）。しかし、ティルモントはこの説教を四旬節第四週の月曜日に割り当てており、それはまさにその通りである。第十三説教でその真意を明らかにする。この説教において、彼は主に人間の構成における神の知恵について論じ、最後に誓いを避けることについて述べている。

ティルモントは、上記と同じ理由で、第12説教と第13説教を第15説教と第16説教よりも遅くしています。しかし、この第12説教の(2)節を彼がどのように理解しているのかは分かりません。「これまでの3日間、私たちは神の知識を得るための一つの方法を検討し、結論に至りました。『目に見える天』がどのように神の栄光を物語っているのか、そしてパウロが『神の見えないものは、世界の創造以来、造られたものによって理解され、明らかに見ることができる』と述べていることの意味を説明しました。」そして、世界の創造以来、天地海によって創造主がどのように栄光を与えられるかを示してきた。しかし今日は」など。ここでクリソストムスは、これらの説教が第12説教の前に説かれた順序、すなわち第9説教、第10説教、第11説教に明らかに言及している。第9説教（第2節）では、彼は説教の論拠として、パウロの「神の見えないもの」などという言葉や、詩篇の「天は神の栄光を語り告げる」という言葉を置いている。第10説教（第2節）でも同様に、彼はまさにこの論拠を追求していると宣言している。第11説教（第2節）でも、彼は同じ論拠にこだわっていることを証言している。ティルモントは、第10説教と第11説教を第15説教と第16説教の間に挿入しようとすることで、クリソストムスの言葉に反しているのではないか。しかし、彼はこのことを、テオドシウス帝に関する注釈（29）10番、11番以降で、半ば疑念を抱きつつ提案しているに過ぎず、我々が定めた順序はクリソストムスによって明確に示されていると認めている。しかし、どういうわけか、彼はその後、同じ順序から逸脱している。しかし、クリソストムスが「過ぎ去った三日間」と言うとき、それは連続した三日間のことではなく、彼が説教を行った最後の三日間のことである。同様に、第四週の火曜日に行われたこの第12の説教においても、彼は世界の創造における神の知恵という同じ主題について述べている。その後、彼は神が人間に植え付けた知識である自然法と、誓いの回避について論じている。

第13説教は第12説教の翌日に行われた。冒頭で彼は、事態の様相が一変し、恐怖が消え去ったことを神に感謝する。彼は「町の大部分が」と述べ、「その時の恐怖と危険から、人里離れた場所、砂漠、谷間に避難した」ほどであった。そして彼は、多くの人々が法廷に引きずり出されたこと、鞭による恐ろしい異端審問、刑罰へと急がれた人々、ある人物が法廷内で裁判を受けている間、玄関ホールで土埃にまみれていた母親と妹について語る。クリソストムスは、数日前、すなわち彼が第11説教を行う前に起こったこれらの出来事を、痛切に描写している。しかし、クリソストムスが最初に使った言葉、 οἵαν τὴν παρελθοῢσαν εἴδομεν τετρ€δα καὶ οἵαν τὴν παροῢσαν ὁρωμεν νῢν、Bernard Brixianus はこう表現しています、「Quale præteritum vidimus quatriduum et quale nunc videmus præsens」 どういう理由でこれを放置したのかはわかりません。というのは、τετρὰς は第四日を意味すると解釈されることもあるが、アレクサンドリアのクレメンスの時代から教会用語では τετρὰς は週の第四日であるから、翻訳は訂正され、「Qualem feriam quartam præteritam vidimus」等とされるべきである。そこでは、説教が週の第四日に行われたこと、そしてそれは確かに四旬節の第四週、あるいは別の計算方法によれば第三週であったことが述べられている。というのは、ギリシャ人は幾世紀も昔からそれを断食の最初の日曜日と週と呼んでおり^[20]、私たちはそれを四旬節の第一週と呼んでいるからである。しかし、これは単に名称の問題に過ぎない。しかしながら、説教は週の4日目に行われ、一連の説教とクリソストムスの沈黙から、10番目の説教と11番目の説教の間には明らかに数日間の隔たりがあったように思われる。さらに、この説教では、アンティオキアの災難を前提としつつも、人間の創造に関する以前の議論に戻り、彼自身のやり方で誓いを避けるよう強く勧めて説教を締めくくっている。

ティルモントは、14番は18番の後に置くべきだと考えている。これは、クリソストムスが冒頭で「悪魔は昨日、我々の町を少なからずかき乱したが、神は再び我々を少なからず慰めてくださった」と述べていることに影響を受けている。彼は、これらの言葉は、ヘレビコスの到着とコンスタンティノープルからの知らせがすでにあったことを示していると指摘する。しかし、これらは単なる憶測に過ぎない^[21]。アンティオキアの人々が疑念にとらわれ、このような不幸な出来事がどのような結果をもたらすかを知らなかった間、どれほどの疑惑と恐怖がアンティオキアの人々の間に広がったとあなたは考えているだろうか？しかし、これらの恐怖と報告の大部分を知らないのは確実であり、知っていることの認識も曖昧で、そこから時期の兆候をほとんど得ることができないのに、どうして私たちはこれらの恐怖と報告について議論できるだろうか？この説教は、ほとんどすべて、誓いを避けることに関するものである。

15 番目の説教は、ティルモンがそうするだろうが、10 番目と 11 番目の間で行われた。両方とも上記の理由からであり、クリソストムスが冒頭に次の言葉を持っているためである。 τὸν περὶ νηστείας κινησαι λόγον。 「今日も以前の安息日も、談話の話題を断食に移すのは正しかった。」彼は、τῳ προτ™ρῳ という表現を、四旬節の最初の土曜日である τῳ πρώτῳ であるかのように理解していますが、この点についてはいくつかの疑問があります。しかし、私たちもベルナルド・ブリシアヌスと同様に、それをより前の、あるいはそれ以前の説教と理解しています^[22]。そして、前の段落で既に証明したように、第10説教と第11説教の間には、他の説教を置くことはできません。アンティオキアの人々^[23]が抱いた恐怖について、彼は恐怖の利点について詳しく述べ、最後に誓いを立てること、そして他人に誓いを求める習慣に反対しています。

第十六説教は、略奪が行われるというある知らせを受けて、皆が町からの脱出を検討していた時に語られました。ティルモントはこの説教の位置を変え、第十説教と第十一説教の間に置こうと試みますが、第十二説教に関する我々の見解で述べたように、それは認められません。ティルモントはさらに、第六説教で聖なる博士が「我々は断食の二週目を過ぎた」と述べているという次の言葉で自身の主張を裏付けています。彼はしたがって、断食は二週間しか経過していないと推論し、この根拠に基づいて、この説教を移動させるべきであると判断しています。彼は、この説教が四旬節の第三日曜日に語られたと推測し、断食初日（我々が五週目の日曜日と呼ぶ）の前の日曜日を第一日曜日とみなしています。しかし、当時のアンティオキアでは、それが四旬節の第一日曜日と呼ばれていたとしたらどうだろうか。これは現代の慣習では断食期間の第一日曜日となる^[24]。というのは、断食はかつて五旬節の翌週の月曜日に始まったが、今では水曜日に始まっている。アンティオキアの人々も、我々がそうみなさないように、その週を四旬節の第一週とはみなしていなかっただろうし、そのようにすれば、この説教は一週間遅く、つまり現代の慣習に従って日曜日をとって行われたことになる。しかし、それでもなお大きな困難が残る。なぜなら、この説教は第十三回説教やそれ以降の説教に先行することになるからである。確かに、これらすべての点は、この問題について完全に結論を出さずに放置せざるを得なかったティルモン自身も告白しているように、難問に満ちている。おそらく、より詳しい知識とより長い考察によって、かくも曖昧な主題に関する我々の知識は増し、クリソストムスの著作の最後^[25]で彼の生涯をまとめる際に、より明瞭かつ正確に決定することができるかもしれない。だからこそ我々は、この問題をあえて疑わしいままにしておくことにした。我々が主張するのはただ一点、上述の理由により、この説教を第十説教と第十一説教の間に置くことはできないということである。アンティオキアの人々の臆病さと誓いを避けることについて前提としていることがあるが、クリソストムスは説教の論拠をパウロの言葉「イエス・キリストの囚人パウロと兄弟テモテ」から借用し、パウロが奇跡の力よりも拘束によってより栄光を帯びていたことを示している。

第17説教は、反乱の調査を行うために皇帝から派遣されたエレビクス（またはヘレビクス、通称マギステル・ミリトゥム）とカエサリウス（通称マギステル）がアンティオキアに到着した後に行われた。このヘレビクス、すなわち騎兵長（または歩兵長^[26]）は、他の箇所でも言及されており、正義と寛大さで名声を博していた。カエサリウスもまた、他の箇所で聖職長と呼ばれ、同様に高潔な人物として名声を博していた。しかし、この説教が行われた時期は、アンティオキアの人々がほとんど恐怖から解放されていた時期であった。 「我々は数え切れないほどの恐怖を予期していた」と、クリソストム（第1節）は述べている。「すべての人々の財産が略奪され、住居が住人と共に破壊され、都市が世界の中心から奪われ、すべての遺跡が消滅し、土壌が耕されるだろうと。しかし、見よ！これらすべては単なる予期に過ぎず、実際には起こらなかったのだ。」次に、彼は修道士たちが裁判官をなだめるために山からアンティオキアへ降り立った様子、同時にギリシャの哲学者たちが都市を去った様子、そして司祭たちが人々のために精力的に尽力した様子を記している。彼は、皇帝が課した罰は軽くて軽いものであり、オーケストラと公衆浴場が閉鎖され、アンティオキアから大都市の威厳が奪われたとしても、人々は悲しみや不満を抱くことはなかったと述べている。アンティオキアの真の尊厳は、キリストの弟子たちが初めてそこでキリスト教徒と呼ばれたこと、飢餓に苦しむエルサレムの聖徒たちをアンティオキアの人々が助けたこと、そして都市の美しさは規模ではなく信心深さにある、ということにある。しかし最後に彼は、まだ獄中にいる者もいれば、流刑に処された者もいたと述べている。ティルモントはこの説教を四旬節第4週、水曜日の翌日としているが、これは推測に過ぎない^[27]。

第18説教は、クリソストム自身が冒頭で述べているように、断食期間の半分が過ぎた後に語られた。しかし、ティルモントは、おそらく四旬節第五日曜日に当てはめられるべきであると考えている。彼はさらに、断食の真の理由、富への軽蔑、敬虔な悲しみなどについても論じている。

第19説教は、題名の通り、τῃ κυριακῃ της ἐπισωζομ™νης、あるいはフロント・ドゥカイオスが読むように、της σωζομ™νμςと説かれた。カッパドキア人の間では、ἐπισωζομ™νη は昇天祭であり、アラティウスが『ギリシア人の主日と週』という著書の中で述べているように、この日曜日は復活祭後五日目、つまり主の昇天に先立つ日曜日であると付け加えている^[28]。しかし、サヴィルは復活祭後最初の日曜日である^[29]と述べている。彼がどこからその情報を得たのかは私にはわからない。しかし、それが四旬節の最後の日曜日のどこか、あるいはティルモンが推測するように受難日曜日であったことは間違いないと思われるが、私はむしろその考えに傾いている。病気のためしばらく家に留まっていたクリソストムスは、ちょうどアンティオキアで祝われた殉教者の祭りと田舎者の到着についていくつかのコメントで主題の前置きをした後、いつものように誓いに反対し、多くの例を挙げてその有害な影響を説明しています。

これまで、説教の数と順序については、サヴィル版とフロント・ドゥカイウス版に従ってきました。しかし、今後は異なります。以前の版で20番目として続く説教は、間違いなく像に関する21番目で最後の説教です。しかし、21番目は教理問答であり、像に関する説教の末尾、そして教理講義の前に置かれた注意書きにあるように、最初のものとして記されていた別の教理問答の次に配置しました。この教理問答は、像に関する説教のシリーズとは完全に別個に配置するべきだからです。しかし、以前の版で22番目とされている説教は、間違いなく復活祭の10日前に行われた20番目の説教です。したがって、この順序で進めます。

フロント・ドゥカイウスが言及した写本によると、第 20 回説教のタイトルにはこれらの言葉が含まれており、同様に私たちの写本、特に王立図書館にある 1971 年の写本にもあります。 ζωοποιου του Κυρίου ἡμων 'Ιησου Χριστου ἐκ νεκρων ‡ναστ€σεως。 「それは、私たちの主イエス・キリストが死者の中から神聖で命を与えられる復活の10日前に語られたものです。」したがって、これは、説教の終わりの少し前に金口ヨハネが言った「四十日が過ぎた」という言葉と完全に一致しています。この説教は、私たちが受難主日と呼ぶ日曜日の後の金曜日に行われました。なぜなら、この日は四旬節の始まりである五十日祭の翌月曜日から数えて四十日目だったからです。しかし、復活祭の十日前でもあり、復活祭自体もこの日と数えられます。説教はほぼ全体を通して敵意と傷害の記憶に反対しており、最後は金口ヨハネの常套手段に倣い、誓いに反対しています。聖像に関する最後の説教である第二十一の説教は、冒頭の彼の言葉から判断すると、まさに主の復活の日に、そして司教フラウィウスの帰還後に行われたものと思われます。彼が皇帝のもとへ赴き、都市の存続を訴えて皇帝に演説し、そして皇帝が市民を赦免する寛大な返答をしたことは、クリソストムスによって特に詳しく述べられており、この講話の全編を占めている。しかし、フラウィウスが帰還するまで、アンティオキアの人々は日々の報告に怯え、希望と恐怖の間で揺れ動いていたと、クリソストムスは冒頭の少し後で述べている。

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彫像の説教に関連する出来事の表。

                     Hom

Feb.      --      .. 1

          26?         .....         Sedition on the proclamation of a new impost.

March    6        Saturday        2

             7        Sunday, Quinquagesima        3        Three precepts for this Lent.

             8   M 4        Plan for the week.

             9   T 5

            10   W 6

            11   T 7

            12   F.

            13   S. 8                (πρῴην.)

            14        Sunday I. in lent       

            15   M 9

            16   T 10        Arrival of Hellebichus and Cæsarius. Baths closed. Antioch deprived of its rank.

            17   W.         Trial of prisoners. Intercession of monks. Senate kept in prison: sentence to be left to the Emperor.

            18   T...         Departure of Cæsarius to Constantinople.

            21        Sunday II. in Lent       

            22   M        11

            23   T 12        Cæsarius arrives at Constantinople. (Sixth day, Lib.)

            24   W        13        (Trials referred to as on the preceding Wednesday.)

            25   T 14

            26   F.

            27   S 15        (Ref. to former Saturday.)

            28        Sunday III. in Lent.        16        False alarm. (Second week of Fast past.)

          30?   T?        17        News from Cæsarius. City to be spared. Senate still in prison.

April      4        Sunday IV. in Lent.        18        (Half Fast past, not twenty days from closing of Baths.)

            11        Passion Sunday       

            16   F 20

            18        Palm Sunday.        --

            25        Easter        21        Return of Flavian, and full pardon, related.

June      --         .....         Feast of the Martyrs. St. Chrysostom ill.

            28        Sunday before Ascension        19        Homily addressed to country people.

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脚注

1. [これは聖クリソストムがアンティオキア に滞在していた間に起こった出来事です—編者]
2. [そしてドナウ川国境を脅かしていたゴート人。—編者]
3. [これらの下級外国人冒険家は、劇場で拍手喝采を浴びるために俳優に雇われたり、あまり人気がない高貴な男性に公の場に現れたときに歓声を上げるために雇われたりすることもあった。—編集者]
4. Hom. XXI. を参照。聖クリソストムスは彼がこのことに特に苦しんでいたと述べています。
5. つまり、推論に関する限りでは。彼の証言は、税金がその目的のために課されたという事実を明確に示しており、彼は現場にいた。
6. リバニウスの演説の冒頭部分（彼がそこで演説するかのように書かれている）と、説教17章6節、説教21章2節を参照。
7. [また、スティーブンス著『聖ヨハネ・クリュソストムの生涯』第11章 も参照。アンティオキアでの暴動について記述されており、『彫像に関する説教』の要約が示されています。—編]
8. パスハ（Pascha）は過越祭または復活祭のいずれかである。聖トマス・アクィナスは『ラウダ・シオン』の中で、ユダヤ教の祭りを「フェース・ヴェトゥス（Phase vetus）」と呼び、これをキリスト教の祭りに当てはめている。
9. すなわち、ユダヤ人の計算による実際の日数。これが難問に対する本当の答えと思われる。ユダヤ人はこの年、キリスト教徒よりも早く過越祭を守った。すなわち、月の14日目、つまり4月18日である。年の日付の検証術を参照。このようにして、想定された難問は、他の方法で決定された日付の確認となる。モンフォコンはそれを「ユダヤ主義者に従えば…しなければならない」と理解した。ティユモンは、ユダヤ人に対する説教IIIの題名の説明に困っている。最初の過越祭を断食しようとする人々に対して。それは、最初の過越祭、またはたまたま当時より早かった過越祭のいずれかを意味しているのかもしれない。断食という言葉は、彼らが過越祭を守るための表現としてとらえることで説明される。彼は、真の過越祭は断食ではなく聖体拝領であると伝える必要があると考えている。ベン。tip 611、b。そしてこれは、彼が言う一般的なケース、すなわち、キリスト教の復活祭は、週を終えるのに必要なだけずっと遅くなります。
10. 復活祭の2週間前。近年では復活祭の直前の週を「受難週」と呼ぶのが一般的ですが、この名称は復活祭の前の週を指すものです。最後の週の正式な名称は「大受難週」または「聖なる週」です。
11. 「フェリアム・セクスタム・クアドラーゲシマ」彼はより明確であるため、これは再版のように見えます。
12. 現在のギリシャ教会と同様。ラテン教会では、灰の水曜日を含む週を一週として数えない。
13. 以前のメモでは、この疑いには理由がないことが示されています。
14. 「accepi 」は、テキストにあるように「exegi」（「私は要求した」）であるべきです。
15. ラテン語には「一昨日」しかありません。
16. きっと筆記ミスでしょう。[明らかに文が入れ替わっていて、「恵みを与える時だけでなく、懲らしめる時も善い」と読むべきです。—編集者]
17. πρῴην の一般的な使用には疑いの余地がないので、どちらの議論も成り立つ可能性がある。
18. πρῷηνという語を用いることで。しかし、これは説教7章への言及を予期していたのかもしれない。しかし、この説教が厳格な断食の初日である月曜日に行われていれば、会衆の躊躇も理解できただろう。問題は残るが、説教10章ではπρῷηνが用いられており、これはἐπιοῦσανと対立する。試練と説教11章から18章までを全体的に1週間後に位置づけるのは、一貫性に欠ける。
19. この説教の冒頭と前の説教の注釈を参照。説教17の全体的な特徴から、この説教が言及されている出来事の直後に行われたものではないことはほぼ確実である。おそらく多くの人が帰国しており、聖クリソストムは不在中に起こった出来事について彼らに知らせたかったのだろう。
20. サー・H・ニコラス著『歴史年代記』 117ページ参照。日付の注釈、Hebdomadæ Græcæの項には、ギリシャ人は週を月曜日から始まり、日曜日を最後に含むと記していたと記されている。それでも彼らは月曜日を2日目と数え、などとしている。したがって、最初の日曜日はラテン語の場合と同じだが、最初の週はそれよりも早い。これはここで述べられているよりも1週間早かった可能性が高いと思われる（Hom. XVIII参照）。
21. そして誤った考えに基づいて、Hom. XVII. は委員の到着後すぐに提出された。
22. それは、彼が説教した最後のものと考えられる四旬節の最初のものかもしれない。
23. コンスタンティノープルで印刷。
24. 彼はτυροφ€γος（チーズ週間）を、最も厳格な断食の一つではないとして除外したのかもしれない。これは、断食期間の半分が過ぎたと述べ、第4日曜日以外には考えられない説教第18章から見て取れる。
25. これは主にこの序文の再録です。ここでは、写し間違いの可能性を示唆する以外に、これ以上の示唆はありません。問題は、この序文が裁判前に書かれたという誤った考えから生じています。実際には、カエサリウスからの使者が帰還する少し前に書かれたと考えられます。表形式表示を参照してください。
26. Ιν τηε Λιφε “ανδ Φοοτ.”　「生涯」の中で「and Foot」。
27. The Life はさらにこう付け加えている。「Theordoret、l. 5、c. 10 によれば、大都市の地位はアンティオキアからラオデキアに移された。」
28. 『生涯』および第4巻序文では、Hom. I. de Annâ (1) から、この説教が実際にその日に行われたことが証明されている。
29. 白い日曜日。

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