ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考/パート53

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume VII/Gospel According to St. John/Part 53".
• ウィキソースによる日本語訳

第7巻 – ヨハネ福音書論考

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パート53

第53講話

12章 37-43節。

1. 主イエス・キリストは、ご自身の受難と、十字架に上げられることによる死の実りを予言し、万物を自分の後に引き寄せると言われた。ユダヤ人たちは、キリストがご自身の死について語っておられることを理解し、律法からキリストは永遠に生きると聞いているのに、どうして死が自分を待ち受けていると語ることができるのかと尋ねた。するとキリストは、彼らがまだキリストが永遠であることを教えたわずかな光を持っているうちに、闇に陥らないように、この主題全体をよく理解するようにと勧められた。そして、こう言われた後、キリストは彼らから身を隠された。これらの点については、以前の主日のレッスンと説教で既にご説明しました。

2. 福音書記者はその後、今日の朗読の短い主題となった事柄を取り上げ、「しかし、イエスは彼らの前でこれほど多くの奇跡を行ったにもかかわらず、彼らはイエスを信じなかった。これは、預言者イザヤの言葉が成就するためであった。『主よ、だれが私たちの報告を信じ、だれに主の御腕が示されたのか。』」と述べている。ここで彼は、神の子が主の御腕そのものであることを十分に明らかにしている。それは、父なる神の人格が人間の肉体の形によって決定され、御子が父の体の一部として父に付随しているという意味ではなく、すべてのものが御子によって造られたので、御子が主の御腕と呼ばれているからである。あなたが自分の腕で仕事をするように、神の言葉も神の御腕と呼ばれている。なぜなら、神は御言葉によって世界を創造されたからである。人が何かをするために腕を伸ばすのに、その仕事がすぐに言葉に伴って行われるとは限らないのはなぜだろうか。もし彼が、自分の言葉が身体の動きなしに実現するほどの卓越した力を授けられていたなら、彼の言葉は彼の腕となるでしょう。しかし、父なる神の独り子である主イエスは、父の体の一部であるだけでなく、単なる考えたり聞いたりできる、一時的な言葉でもありません。なぜなら、万物は彼によって造られたので、彼は神の言葉だったからです。

3. それゆえ、神の子が父なる神の腕であると聞くとき、肉的な慣習が耳障りな騒音を立てて私たちの耳を惑わせることのないようにし、神の恵みが許す限り、万物を創造した神の力と知恵について考えましょう。確かに、そのような腕は伸ばして伸ばすことも、縮めて引き込むこともできません。なぜなら、彼は父と同一であるのではなく、彼と父は一つであり、父と等しいので、あらゆる点で父と同様に完全だからです。したがって、父だけが存在し、原因の違いに応じて、時には子と呼ばれ、時には聖霊と呼ばれると主張する人々の忌まわしい誤りの余地はありません。そして、これらの言葉から、子が父の腕であるならば、父だけが存在することを理解してください、と言うこともできます。なぜなら、人とその腕は二つの人格ではなく、一つの人格だからです。たとえ最も身近で目に見えるものについて日常的に話すときでさえ、言葉が何らかの類似性に基づいてある事物から別の事物へとどのように転用されるかを理解も考慮もしていない。ましてや、言葉では表現しきれない事物、つまり、実際に存在する限りでは言葉では全く表現できない事物を、私たちの言葉で何らかの形で表現するためには、なおさらそうあるべきではないだろうか。人は、自分の仕事をする相手を「腕」と呼ぶ。そして、その腕を奪われると、悲嘆に暮れて「腕を失った」と言い、腕を奪った相手に「あなたは私の腕を奪った」と言う。それゆえ、彼らは、御子が父の腕と呼ばれる意味、すなわち、父が御自身のすべての業を成し遂げた腕という意味を理解するべきである。そうしなければ、彼らはこのことを理解せず、誤りの闇の中に留まり、「主の腕は誰に現されたのか」と言われたユダヤ人のようになるかもしれない。

4. ここで、2つ目の問題に直面します。この問題を適切に扱い、その神秘的な複雑さをすべて調査し、適切な方法で明らかにすることは、私の能力、時間の短さ、そしてあなたの理解力のいずれにも及ばないと思います。しかし、この問題について何も言わずに他の話題に移ることは、あなたの期待を裏切ることになるので、私たちが提供できるものを受け入れてください。そして、あなたの期待に応えられない点があれば、私たちを植え、水をやるように任命した方に、増し加わるようにお願いしてください。なぜなら、使徒が言うように、「種を蒔く者でもなく、水をやる者でもなく、成長させてくださるのは神である」^[1]。そこで、互いにぶつぶつ言い合い、時には口に出して、激しい議論にまで発展させ、こう言う者たちがいる。「預言者イザヤの言葉が成就するのは必然だったのなら、ユダヤ人は何をし、どんな過ちを犯したというのか。主よ、だれが私たちの報告を信じ、だれに主の御腕が示されたのか」。これに対する私たちの答えはこうである。主は未来を予知して、預言者を通してユダヤ人の不信仰を予言された。主はそれを予言されたが、引き起こされたのではない。神は、人の将来の罪をすでに知っているからといって、誰かに罪を犯すよう強制されることはない。主は、ご自身の罪ではなく、彼らの罪を予知された。それは、他の誰にも帰せられない、彼ら自身の罪であった。したがって、もし神が彼らのものとして予知したものが実際には彼らのものでなかったとしたら、神には真の予知はなかったことになる。しかし、神の予知は絶対確実なので、神が罪深さを予知した罪人は、疑いなく彼ら自身である。ユダヤ人は、罪を嫌悪する神に強制されたわけではないが、罪を犯すと予言した。なぜなら、神の知識から隠せるものは何もないからである。したがって、もし彼らが悪ではなく善を行おうと望んだなら、妨げられることはなかっただろう。しかし、彼らがなすべきことは、すべての人が何をするか、そしてその行いに応じてどのような報いを与えるかを知っておられる神によって予見されていたのである。

5. しかし、続く福音の言葉はさらに切実で、より深い意味を持つ問題を提起します。なぜなら、イエスは続けてこう言われるからです。「それゆえ、彼らは信じることができなかった。イザヤが再び言ったように、『神は彼らの目をくらませ、心を頑なにした。それは、彼らが目で見ても、心で理解して悔い改め、わたしが彼らを癒すことができないようにするためである』と。」なぜなら、こう言われているからです。もし彼らが信じることができなかったのなら、できないことをしないのは人間にとってどんな罪でしょうか。もし彼らが信じなかったことで罪を犯したのなら、彼らには信じる力があったのに、それを使わなかったということになります。もし彼らに力があったのなら、福音書はなぜ「それゆえ、彼らは信じることができなかった。イザヤが再び言ったように、神は彼らの目をくらませ、心を頑なにした」と言うのでしょうか。つまり、（重大な意味を持つ）彼らの不信仰の原因が神自身に帰せられているのは、神ご自身が「彼らの目をくらませ、心を頑なにした」からなのです。預言書にこのように証言されていることは、少なくとも悪魔について語られているのではなく、神について語られているのです。もし、それが悪魔について「彼らの目をくらませ、心を頑なにした」と書かれていると仮定するならば、彼らが「信じることができなかった」とされている神を信じなかったことについて、彼らにどのような責任があったのかを示すという課題に取り組まなければなりません。そして、使徒パウロが採用した、この預言者に関する別の証言、すなわち「イスラエルは求めているものを得なかったが、選ばれた者たちはそれを得た。残りの者たちは、聖書に書いてあるとおり、悔い改めの霊、見ることのできない目、聞くことのできない耳を与えられた。今日に至るまで」^[2]について、私たちはどのように答えるべきでしょうか。

6. 兄弟たちよ、今お聞きになったように、これが私たちの前に立ちはだかる問題であり、その深刻さはお分かりでしょう。しかし、私たちはできる限りの答えを述べましょう。「彼らは信じることができなかった」のは、預言者イザヤがそれを預言したからであり、預言者がそれを預言したのは、神がそのようなことが起こることを前もって知っておられたからです。しかし、なぜ彼らが信じることができなかったのかと問われたら、私はすぐに、彼らが望まなかったからだと答えます。確かに、彼らの堕落した意志は神によって予見され、未来のことは何も隠せない方によって預言者を通して預言されたのです。しかし、預言者は、彼らの意志以外の原因を挙げている、とあなたは言うでしょう。預言者はどのような原因を挙げているのでしょうか。「神は彼らに悔恨の霊、見ることのできない目、聞くことのできない耳を与え、彼らの目をくらませ、心を頑なにした」と。これもまた、彼らの意志が招いた結果だと私は答えます。神はこのように、ただ見放し、助けを差し控えることによって、人を盲目にし、心を頑なにする。そして、神はこれを、不義の裁きではなく、隠された裁きによって行うことができる。これは、神を畏れる敬虔な人々が、その完全性において揺るぎなく、侵すことなく守るべき教義である。使徒が、同じ複雑な問題を論じる際に、「それでは、私たちは何と言えばよいのでしょうか。神に不義があるのでしょうか。決してそうではありません。」^[3]と言っているように。もし私たちが、神に不義があるなどとは決して考えてはならないとすれば、それはただ一つ、神が助けを与えるときには慈悲深く行動し、助けを差し控えるときには正しく行動するということだけである。なぜなら、神はすべての行いにおいて、軽率に行動するのではなく、裁きに従って行動するからである。さらに、聖徒たちの裁きが正しいのであれば、聖化し、義とする神の裁きはなおさら正しいのではないだろうか。したがって、それらは隠されていても正しいのである。したがって、なぜある人はこのように扱われ、別の人は別のように扱われるのか、なぜこの人は神に見捨てられて盲目になり、あの人は神の助けによって啓発されるのか、といった疑問が私たちの前に現れたとき、私たちはそのような偉大な裁き主の裁きを自ら判断するのではなく、使徒と共に震えながらこう叫ぶべきである。「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことか！その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと見極められ難いことか！」^[4]また詩篇にも「あなたの裁きは深淵のようだ」とある^[5]。

7. ですから、兄弟たちよ、あなたがたの慈愛への期待に駆られて、そのような深淵に踏み込み、そのような深淵を探り、探り尽くせないものを探求しようとするような試みを私にさせないでください。私自身の能力は微々たるものであり、あなたがたの能力も同様に微々たるものだと、私はある程度認識しています。これは私の身分には高すぎ、私の力には強すぎます。そして、あなたがたにとってもそうだと思います。ですから、私たちは共にこの戒めと聖書の言葉に耳を傾けましょう。「高すぎるものを求めず、自分の力を超えるものを探り求めてはならない。」^[6] 神聖なる師は「隠されているもので、明らかにされないものはない」^[7]と言っているので、そのようなことが禁じられているわけではありません。しかし、もし私たちが現在の達成度に応じて歩むならば、使徒が私たちに語っているように、私たちが知らないこと、知るべきことだけでなく、私たちが何かを知ろうとするならば、神はそれさえも私たちに明らかにしてくださるでしょう^[8]。 しかし、もし私たちが信仰の道に到達したならば、それを堅固に守り続けましょう。それが、知恵と知識のすべての宝が隠されている王の部屋への道しるべとなるでしょう^[9]。主イエス・キリストご自身が、ご自身の偉大で特別に選ばれた弟子たちに対して、「わたしはあなたがたに言うべきことがたくさんあるが、あなたがたは今それを受け入れることができない」^[10]と言われたのは、決して恨みからではありませんでした。私たちは歩み、進歩し、成長し続けなければなりません。そうすることで、私たちの心は、今受け入れられないことを受け入れるのにふさわしいものとなるのです。そして、もし最後の日に私たちが十分に進歩していることがわかったなら、私たちはこの世で知ることができなかったことを学ぶことができるでしょう。

8. しかし、もし誰かが、この問題についてより明確かつ優れた説明ができると自負し、かつ十分な自信を持っているならば、私は教えるよりも学ぶことにますます熱心であろうと、神に誓って断じてはならない。ただ、誰も「私たちを誘惑に導かないでください」という祈りを奪おうとするような形で自由意志を擁護してはならない。また、誰も自由意志を否定して、罪の言い訳を見つけようとしてはならない。しかし、主の命令と助けの両方に耳を傾けよう。主が私たちの義務を告げ、それを果たすのを助けてくださることの両方に。主は、自分の意志に対する過信によって高慢に陥らせた者もいれば、逆に不信感を過剰に抱いたために不注意に陥らせた者もいる。前者は言う。「誘惑に打ち負かされないようにと神に祈るのはなぜか。すべては自分の力でできるのに。」後者はこう言います。「善く生きる力は神の手にあるのに、なぜ私たちが善く生きようと努力する必要があるのでしょうか。天におられる主よ、父よ、私たちをこれらの誘惑に導かないでください。私たちを悪から救い出してください！」^[11] 主が「ペトロよ、あなたの信仰が失われないように、わたしはあなたのために祈った」^[12]と言われるとき、耳を傾けましょう。そうすれば、私たちの信仰が神の助けを必要としないほど自由意志に基づいているなどとは決して思わないでしょう。また、福音書記者が「神は彼らに神の子となる力をお与えになった」^[13]と言うときも耳を傾けましょう。そうすれば、私たちが信じることは全く私たちの力の及ばないことだとは思わないでしょう。しかし、どちらの場合も、神の恵み深い働きを認めましょう。なぜなら、一方では、力が与えられたことに感謝し、他方では、私たち自身の小さな力が完全に尽きないように祈らなければならないからです。この信仰は愛によって働くものであり^[14]、主が各人に与えたその度合いに応じて働くのである^[15]。それは、誇る者が自分自身ではなく、主を誇るためである^[16]。

9. 彼らが信じることができなかったのも不思議ではありません。彼らの意志の傲慢さは、神の義を知らずに、自分たちの義を確立しようとしたほどだったからです。使徒が彼らについて「彼らは神の義に服従しなかった」と述べているように^[17]。 なぜなら、彼らは信仰によってではなく、いわば行いによって高慢になり、この自己陶酔によって目がくらみ、つまずきの石につまずいたからです。ですから、「彼らはできなかった」とあるのは、彼らが望まなかったという意味だと理解すべきです。私たちの主なる神について、「たとえ私たちが信じなくても、主は忠実であり、ご自身を否定することはできない」^[18]と言われているのと同じです。全能の神について「できない」とあるのです。ですから、主が「ご自身を否定することはできない」ということが神の意志の証であるのと同様に、彼らが「信じることができなかった」というのは、人間の意志の過ちなのです。

10. そして、よく聞きなさい！私もこう言います。自分の意志の力にすべてを帰するべきだと考えるほど高慢な考えを持ち、正しい生活を送るために神の助けが必要であることを否定する者は、キリストを信じることはできません。キリストの名を唱えることやキリスト教の秘跡は、キリストへの信仰そのものに抵抗がある限り、何の益にもならないからです。キリストへの信仰とは、不敬虔な者を義とされる方を信じることです^[19]。 その仲介なしには、私たちは神と和解することができない仲保者を信じることです。失われたものを探し、救うために来られた救い主を信じること^[20]、「わたしなしには、あなたがたは何もできない」と言われた方を信じること^[21]。このように、不敬虔な者を義とする神の義を知らない人は、高慢な心を満足させるために自分の義を立てようとするので、キリストを信じることができない。そのため、ユダヤ人たちは「信じることができなかった」。人がより良い方向に変わることができないという意味ではなく、彼らの考えがそのような方向に向かっている限り、信じることができないという意味である。それゆえ、彼らは盲目で頑なになっている。なぜなら、神の助けが必要であることを否定しているため、助けを受けていないからである。神は、盲目で頑なになったこれらのユダヤ人について、このことを前もって知っておられ、預言者は"霊"によってそれを預言した。

11. しかし、彼が「そして彼らは回心し、わたしは彼らを癒す」と付け加えたとき、「しない」という意味、つまり、回心しないという意味が理解されるべきでしょうか。これは、前の節で「彼らは目で見ても心で理解しない」とあることから来ているのでしょうか。ここでも確かに「そして理解しない」という意味が込められているからです。回心そのものもまた、神の恵みの賜物です。「万軍の神よ、私たちを回してください」と神に祈るときのように^[22]。 あるいは、これもまた、神の癒しの方法による慈悲深い経験を通して実際に起こったと理解すべきでしょうか。すなわち、彼らは傲慢でひねくれた意志を持ち、自分たちの正しさを確立しようとしたため、盲目になる目的で一人にされたのです。そして、つまずきの石につまずき、顔に恥辱が満ちるように盲目になったのです。こうして謙遜になった彼らは、もはや自分たちの高慢を増長させる自分たちの義ではなく、不敬虔な者を義とする神の義を求めて、主の御名を求めるようになるのではないか。実際、この道は多くの者にとって益となり、彼らは後に悪行を悔い、キリストを信じた。そして、キリストご自身が彼らのために「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分が何をしているのか分かっていないのです」^[23]と祈られたのである。使徒が「私は彼らに証言しますが、彼らは神に対する熱心さを持っていますが、それは知識に基づくものではありません」と言っているのも、彼らの無知によるものである。なぜなら、使徒はさらに続けて「彼らは神の義を知らず、自分自身の義を確立しようとして、神の義に服従しなかったからです」^[24]と述べているからである。

12. 「イザヤは、主の栄光を見て、主について語ったとき、これらのことを言った。」イザヤが見たものと、それがどのように主キリストを指し示すのかは、彼の書を読んで学ぶべきである。なぜなら、彼は主をありのままに見たのではなく、預言者の幻が取る形にふさわしい象徴的な形で見たからである。モーセも同様に主を見たが、彼が見た主に向かって「もし私があなたの御前で恵みを得たのなら、今、あなたご自身を私にお見せください。そうすれば、私はあなたをはっきりと見ることができます」^[25]と言っているのがわかる。なぜなら、彼は主をありのままに見たのではないからである。しかし、これが私たちの経験となる時が来ることを、同じ福音記者聖ヨハネは手紙の中で私たちにこう語っています。「愛する者たちよ、私たちは神の子です。そして、私たちがどうなるかはまだ明らかになっていません。なぜなら、キリストが現れるとき、私たちはキリストに似た者となることを知っているからです。私たちはキリストをありのままに見るからです。」^[26] 彼は「ありのままに見る」と付け加えずに「私たちはキリストを見る」と言うこともできたでしょう。しかし、彼はキリストが父祖や預言者の何人かに見られたものの、ありのままの姿ではなかったことを知っていたので、「私たちはキリストを見る」と言った後に「ありのままの姿で」と付け加えたのです。兄弟たちよ、父は目に見えず、子は目に見えると主張する者に惑わされてはなりません。この主張は、後者を被造物と考える人々によってなされたものであり、彼らの理解は「私と父は一つである」という言葉と調和していません^[27]。 したがって、父と等しい神の形に関して言えば、子もまた目に見えません。しかし、人に見られるために、彼はしもべの形をとり、人に似せて造られ^[28]、人に見えるようになりました。それゆえ、彼は受肉以前にも、ご自身の御心のままに、被造物の姿で、ご自身の命令に従って、人々の目にご自身を現されましたが、ご自身の本来の姿ではありませんでした。私たちは信仰によって心を清め、言い表せない、いわば目に見えない視覚に備えましょう。「心の清い者は幸いです。彼らは神を見るからです。」^[29]

13.「しかし、指導者たちの中にも、イエスを信じる者は多くいた。しかし、ファリサイ派の人々を恐れて、会堂から追放されることを恐れ、イエスを告白しなかった。彼らは神の栄光よりも人の栄光を愛していたからである。」福音書記者が、それでもなおイエスを信じる者たちをいかに見定め、非難したかを見てください。もし彼らが信仰の門をくぐり抜けるならば、それによって使徒が「私にとっては、私たちの主イエス・キリストの十字架以外に誇るべきものなど決してありません。この十字架によって、世は私にとって十字架につけられ、私も世にとって十字架につけられたのです」^[30]と言った時に克服した人間の栄光への愛をも克服するでしょう。この目的のために、主ご自身も、人間の傲慢と不敬虔の狂気によって嘲笑されたとき、謙遜の住まいとも言える、主を信じる者たちの額に十字架を刻まれました。それは、信仰が主の名に恥じることなく、人の栄光よりも神の栄光を愛することを学ぶためです。

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脚注

1. コリント人への手紙第一 3章7節
2. ローマ11章7節、イザヤ6章10節。「悔恨の霊」は、英語聖書の欄外にあるように、本文では「盲目」となっている。—翻訳者。
3. ローマ人への手紙9章14節
4. ローマ人への手紙11章33節
5. 詩篇36篇6節
6. シラ書3章22節(21節)
7. マタイ10章26節
8. フィリピ3章15、16節
9. コロサイ2章3節
10. ヨハネ16章12節
11. マタイ6章13節
12. ルカ22章32節
13. ヨハネ1章12節
14. ガラテヤ5章6節
15. ローマ12章3節
16. コリント人への手紙第一 1章31節
17. ローマ人への手紙10章3節
18. テモテへの手紙第二 2章13節
19. ローマ人への手紙 4章5節
20. ルカ19章10節
21. ヨハネ15章5節
22. 詩篇83篇7節
23. ルカ23章34節
24. ローマ10章2、3節
25. 出エジプト記33章13節
26. ヨハネの手紙一 3章2節
27. ヨハネ10章30節
28. フィリピ 2章7節
29. マタイ5章8節
30. ガラテヤ6章14節

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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