ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考/パート41

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume VII/Gospel According to St. John/Part 41".
• ウィキソースによる日本語訳

第7巻 – ヨハネ福音書論考

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パート41

第41講話

第8章 31-36節。

1. 前回のレッスンの続き、そして今日聖なる福音書から公に朗読されたことについて、私はすでに多くを語っていたので、話すのを控えました。救い主の恵みが私たちを招き入れる自由について、いい加減なやり方で扱うべきではないと思ったからです。主の助けによって、今日、私たちはこのことについてお話ししようと思います。主イエス・キリストが語りかけられたのはユダヤ人であり、大部分は確かに主の敵でしたが、ある程度は既に主の友となり、またこれから友となる者もいました。主は、すでに述べたように、主の受難の後、信じるようになる者たちをそこに見ておられたからです。主はこれらの者たちを見て、「あなたがたが人の子を高く上げるとき、わたしが彼であることを知るであろう」と言われました^[1]。 また、主がこのように語られたとき、すぐに信じた者たちもいました。今日私たちが聞いたように、イエスは彼らにこう言われた。「それから、イエスは自分を信じたユダヤ人たちに言われた。『もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるならば、あなたがたは本当にわたしの弟子となるであろう。』」あなたがたはとどまることによって弟子となるであろう。なぜなら、あなたがたは今信者であるように、とどまることによって、あなたがたは真理を見る者となるからである。それゆえ、「あなたがたは真理を知るであろう」と続く。真理は不変である。真理はパンであり、私たちの心を元気づけ、尽きることがない。食べる者を変えるが、食べる者自身に変わることはない。真理そのものは神の言葉であり、神と共におられる独り子である。この真理は、私たちのために肉体をまとい、処女マリアから生まれ、「真理は地から湧き出た」という預言が成就した^[2]。 この真理は、ユダヤ人に語りかけるとき、肉体の中に隠されていた。しかし、隠されていたのは否定されるためではなく、その顕現が延期されるためであった。延期されるのは、肉体において苦しむためであり、肉体において苦しむのは、肉体が罪から贖われるためである。このように、主イエス・キリストは、肉体の弱さについてははっきりと見えておられるが、神性の威厳については隠されておられ、このように語られたとき、彼を信じた者たちに言われた。「わたしの言葉にとどまるならば、あなたがたはまことにわたしの弟子となるであろう。」最後まで耐え忍ぶ者は救われるからである^[3]。「そして、あなたがたは真理を知るであろう。」それは今、あなたがたには隠されていて、あなたがたに語りかけている。「そして真理はあなたがたを自由にするであろう。」この言葉、"liberabit" [自由にする] は、主が "libertas" [自由] から取られたものである。なぜなら、"liberat" [自由にする、解放する] は、本来 "liberum facit" [自由にする] に他ならないからである。"salvat" [救う] は "salvum facit" [安全にする] に他ならない。癒すとは、完全にするということ以外にない。主が豊かにするとは、主が富ませること以外にない。同様に、主が解放するとは、主が自由にするということ以外にない。これはギリシャ語ではより明確である^[4]。 ラテン語では、人が解放される（liberari）と言うのは、自由に関してではなく、単に安全に関してであり、病気から解放されると言うのと同じである。慣習的にそう言われるが、正しくはない。しかし、主は「真理はあなた方を自由にする（liberabit）」と言う際にこの言葉をこのように用いたので、ギリシャ語では誰も主が自由について語っていることを疑うことはできなかった。

2. 要するに、ユダヤ人たちもそのように理解し、「イエスに答えた」のです。すでに信じていた者たちではなく、その群衆の中にいたまだ信じていなかった者たちです。彼らはイエスに答えた。「私たちはアブラハムの子孫であり、だれにも奴隷になったことはありません。どうしてあなたが『あなたがたは自由になる』と言うのですか。」しかし、主は「あなたがたは自由になる」とは言わず、「真理があなたがたを自由にする」と言われたのです。ところが、彼らは、私が先に述べたように、ギリシャ語では明らかにそうであるので、その言葉を自由だけを指すものと理解し、アブラハムの子孫である自分たちを誇らしげに、「私たちはアブラハムの子孫であり、だれにも奴隷になったことはありません。どうしてあなたが『あなたがたは自由になる』と言うのですか。」と言ったのです。ああ、うぬぼれた態度よ！これは寛大さではなく、空虚な誇張です。この世の自由に関しても、「私たちはだれにも奴隷になったことはありません」と言ったとき、どうしてそれが真実だったのでしょうか。ヨセフは売られたのではなかったか？^[5] 聖なる預言者たちは捕囚に連行されたのではなかったか？^[6] また、エジプトで煉瓦を作っていたあの民も、金銀だけでなく粘土でも厳しい支配者に仕えていたのではなかったか？^[7] 恩知らずな民よ、もしあなたがたが一度も誰にも束縛されたことがないのなら、なぜ神はあなたがたを束縛の家から救い出したことを絶えずあなたがたに思い出させているのか？^[8] あるいは、もしかして、あなたがたの先祖は束縛されていたが、あなたがたは誰にも束縛されたことがないという意味なのか？それなのに、どうしてあなたがたは今、ローマ人に貢ぎ物を納めているのか？また、あなたがたは真理そのものを罠にかけようとして、それを利用した。「カエサルに貢ぎ物を納めるのは合法か？」と尋ねたのは、もし彼が「合法だ」と言ったら、あなたがたは彼をアブラハムの子孫の自由を憎む者として非難するためであった。もし神が「それは許されない」と言われたなら、あなた方は地上の王たちの前で、神をそのような者への貢納を禁じた者として中傷するかもしれない。あなた方は当然、金銭を提示して敗北し、自らの捕縛に加担せざるを得なかった。なぜなら、あなた方の返答、すなわち銀貨にカエサルの肖像が刻まれているという返答の後、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」と言われたからである^[9]。 カエサルが銀貨に自分の肖像を求めるように、神も人の中に自分の肖像を求める。このようにして、神はユダヤ人たちに答えた。兄弟たちよ、私は人々の空虚な傲慢さに心を動かされる。なぜなら、彼らは肉的に理解したその自由さえも、「私たちは誰にも奴隷になったことがない」と言って嘘をついたからである。

3. しかし、主ご自身の答えにもっとよく、もっと真剣に耳を傾けましょう。さもないと、私たち自身も奴隷となってしまうからです。「イエスは彼らに答えて言われた。『まことに、まことに、あなたがたに言います。罪を犯す者はみな、罪の奴隷です。』」 彼は奴隷なのです。それが罪の奴隷ではなく、人の奴隷であればどんなに良いでしょう。このような言葉に震え上がらない人がいるでしょうか。主なる私たちの神が、あなたと私に、求めるべきこの自由と避けるべき束縛について、適切な言葉で語ることができるようお恵みくださいますように。「まことに、まことに、あなたがたに言います。」真理が語っています。主なる私たちの神は、どのような意味で「まことに、まことに、あなたがたに言います」と言うことをご自身のものとして主張されるのでしょうか。このように告げる主の命令は重大です。ある意味で、もし言うことが許されるならば、主の誓いの形式は「まことに、まことに、あなたがたに言います」なのです。アーメンはある意味で「真実である」と解釈できるかもしれないが、たとえ「真実なことをあなたがたに告げる」と言えたとしても、そうは解釈されていない。ギリシャ語訳者もラテン語訳者もそうする勇気がなかった。なぜなら、このアーメンという言葉はギリシャ語でもラテン語でもなく、ヘブライ語だからである。そのため、隠されたものを覆うものとして名誉を保つために、解釈されずに残された。否定されるためではなく、人目にさらされるものとして不名誉に陥らないためである。しかし、主は「アーメン、アーメン、あなたがたに告げる」と二度も語られた。そして今、この二度繰り返されることから、私たちの前に示された教えにどれほどの意味が込められていたかが分かる。

4. では、どのような命令が下されたのでしょうか。確かに、確かに、あなたがたに言います、と真理は言われます。真理は、たとえ「確かに、言​​います」とは言われなかったとしても、決して嘘をつくことはできません。しかし、それによって、真理は人々に印象づけ、命令を教え込み、眠っている人々をある意味で目覚めさせ、注意を向けさせ、軽んじられることはありません。真理は何と言っているのでしょうか。「確かに、確かに、あなたがたに言います、罪を犯す者は皆、罪の奴隷です。」惨めな奴隷状態です！人々は、邪悪な主人に苦しめられると、しばしば、主人を失うことを求めるのではなく、とにかく主人を変えようとして、自分を売ることを要求するのです。罪の奴隷は何ができるでしょうか。誰に要求できるでしょうか。誰に救済を求めることができるでしょうか。誰に自分を売ることを要求できるでしょうか。そして、時には、無情な主人の命令に疲れ果てた人の奴隷は、逃亡によって安息を見出します。罪の奴隷はどこへ逃げることができるでしょうか。彼はどこへ逃げようとも、自分自身を連れて行く。悪しき良心は自分自身から逃げることはない。逃げる場所などなく、自分自身を追いかけるのだ。いや、彼は自分自身から逃れることはできない。なぜなら、彼が犯した罪は彼の内にあるからだ。彼は肉体的な快楽を得るために罪を犯した。快楽は過ぎ去るが、罪は残る。喜びは消え去り、苦痛だけが残る。悪しき束縛！時として、人々は教会に逃げ込む。そして私たちは、彼らが無知であっても、それを概ね容認する。彼らは主人から逃れたいと願い、罪から逃れようとはしない。しかし、不法で邪悪な軛に服従させられている人々もまた、教会に避難所を求めて逃げ込むことがある。彼らは自由人として生まれたにもかかわらず、束縛されたままなのだ。そして司教に訴える。司教が自由人を抑圧から救うためにあらゆる努力を尽くさなければ、彼は慈悲深い者と見なされる。さあ、私たち皆、キリストに逃げ込み、救い主である神に罪に対する訴えをしよう。主の血によって贖われるために、私たちは自らを売り渡そうと努めましょう。主はこう言われます。「あなたがたは無償で売られたのだから、金銭なしに贖われるであろう。」^[10] 代価なしに、つまり、あなたがた自身の代価なしに、わたしの代価によって贖われるのです。主はこう言われます。主ご自身が代価を支払われたからです。金銭ではなく、ご自身の血によって。そうでなければ、私たちは奴隷のままで、貧しいままであったでしょう。

5. ですから、この束縛から私たちを解放してくださるのは、主だけです。束縛を受けなかった方が、私たちをそこから解放してくださいます。なぜなら、主だけが罪のない状態で肉体をもって来られたからです。あなたがたが見る、母親の手に抱かれている幼子たちは、まだ歩くこともできず、すでに鎖につながれています。彼らはアダムから受け継いだものを、キリストによって解き放たれたのです。彼らにも、バプテスマを受けるとき、主が約束された恵みが与えられます。なぜなら、罪のない状態で来られ、罪のためのいけにえとなられた方だけが、罪から私たちを解放することができるからです。あなたがたは、使徒の言葉が朗読されたときに聞いたでしょう。「私たちはキリストの使者です。神が私たちを通してあなたがたに勧めておられるかのようです。私たちはキリストに代わってあなたがたに懇願します」――つまり、キリストがあなたがたに懇願しておられるかのようです。何のために？――「神と和解するように」。もし使徒が私たちに神と和解するように勧め、懇願しているのなら、私たちは神の敵だったことになります。敵対関係から抜け出さなければ、誰も和解することはできません。そして、私たちは生まれつきではなく、罪によって敵対者となったのです。同じ源から、私たちは罪の奴隷となり、神の敵となったのです。神は自由な状態では敵を持っておられません。彼らは奴隷にならざるを得ず、罪によって敵対しようとした方によって解放されない限り、奴隷のままです。ですから、聖書はこう言います。「私たちはキリストに代わって、あなたがたに神と和解するようにお願いします。」しかし、私たちと神との間に隔てるものを取り除くことによって以外に、どうして和解できるでしょうか。神は預言者を通してこう言われます。「神は耳を重くして聞けないようにされたのではありません。あなたがたの罪が、あなたがたとあなたがたの神との間に隔てを作ったのです。」^[11] ですから、隔てているものが取り除かれ、その代わりに何か別のものが置かれない限り、私たちは和解できません。隔てるものがあり、その一方で、和解させる仲介者がおられるからです。分離の媒介は罪であり、和解の仲介者は主イエス・キリストです。「神は唯一であり、神と人との間の仲介者は人であるキリスト・イエスです。」^[12] 罪という分離の壁を取り除くために、その仲介者が来られ、祭司ご自身がいけにえとなられました。そして、キリストが罪のためのいけにえとされ、受難の十字架上でご自身を全焼のいけにえとしてささげられたので、使徒は、「私たちはキリストに代わって、あなたがたが神と和解するようにお願いします」と言った後（まるで私たちが「どうすれば和解できるのでしょうか」と言ったかのように）、続けて、「神は、罪を知らないキリストご自身を、私たちのために罪とされました。それは、私たちがキリストにあって神の義となるためです。」^[13] 「罪を知らないキリストご自身」と使徒は言います。なぜなら、キリストは肉の姿で来られたが、罪深い肉の姿で来られたのではないからである^[14]。キリストには全く罪がなかったからである。それゆえ、キリストは罪のない方であり、罪のための真のいけにえとなられたのである。

6. しかし、おそらく私自身の特別な認識によって、罪は罪のためのいけにえであると言ったのでしょう。それを読んだ人は自由に認め、読んでいない人はためらわないでください。彼らは、判断において真実であるために、読むことをためらわないでください。神が罪のためのいけにえを捧げるよう命じられたとき、そのいけにえには罪の贖いはなく、来るべきものの影でした。罪のために屠られるために連れて来られた、その血の中に真の血が予型として示された、まさにそのいけにえ、まさにその供え物、まさにその犠牲、まさにその動物は、律法によって罪^[15]と呼ばれています。そして、ある箇所では、祭司がいけにえを捧げようとするとき、罪の頭、すなわち罪のためにいけにえに捧げられようとしている犠牲の頭に手を置くようにと書かれているほどです。罪を知らない主イエス・キリストは、このように罪を贖い、罪のためのいけにえとなられました。

7. 主は、詩篇の中で「わたしは助けのない人のようになり、死者の間で自由になった」^[16]と仰せられているように、この罪の束縛から、力強い功績によって人々を解放してくださいます。主だけが自由であったのは、罪を持たなかったからです。福音書の中で主ご自身が「見よ、この世の支配者が来る」と仰せになっています。これは、迫害するユダヤ人の姿をとって来ようとしている悪魔のことです。「見よ、彼は来るが、わたしの中には何も見つけられない」^[17]と主は仰せになっています。彼が義人として殺した人々のうちに何らかの罪を見いだしたように、わたしの中には何も見つけられないのです。もし主が「あなたのうちに何も見つけられないのなら、なぜあなたを殺すのか」と問われたとしたら、主はさらにこう仰せになりました。「しかし、わたしが父の御心を行っていることを皆に知らしめるために、立ち上がって、ここから行こう。」イエスは言われます。「わたしは、自分の罪深さゆえに死の刑罰を受けるのではなく、わたしの死によって父の御心を行うのです。そして、わたしはそれを耐え忍ぶのではなく、行っているのです。もしわたしが望まなかったなら、耐え忍ぶ苦しみを受けることはなかったでしょう。」イエスは別の箇所でこう言っておられます。「わたしには命を捨てる力があり、またそれを再び得る力もある。」^[18] 確かにここに「死者の中で自由の者」がいます。

8. ですから、罪を犯す者は皆、罪のしもべですから、私たちの自由への希望についてよく聞いてください。「しもべは家にいつまでもとどまることはない」とイエスは言われます。教会は家であり、しもべは罪人です。多くの罪人が教会に入ります。ですから、イエスは「しもべは家にいない」とは言わず、「家にいつまでもとどまることはない」と言われたのです。もしそこにしもべがいなければ、誰がいるでしょうか。聖書に「義なる王が王座に着くとき、誰が心の清さを誇るでしょうか。誰が罪から清いと誇るでしょうか」とあるように^[19]、兄弟たちよ、イエスは「しもべは家にいつまでもとどまることはない」と言って、私たちを大いに不安にさせました。しかし、さらに「しかし、御子はいつまでもとどまる」と付け加えています。それでは、キリストはご自身の家で一人ぼっちになるのでしょうか。キリストの傍らに誰も残らないのでしょうか。体がなくなったら、キリストは誰の頭になるのでしょうか。それとも、御子は頭であり体でもあるのでしょうか。キリストが恐怖と希望の両方を私たちに与えたのは、理由があるからです。恐怖は、私たちが罪を愛さないようにするためであり、希望は、私たちが罪の赦しを疑わないようにするためです。「罪を犯す者は皆、罪の奴隷です。奴隷はいつまでも家にとどまることはできません」とキリストは言われます。では、罪のない者ではない私たちに、どんな希望があるのでしょうか。あなたの希望に耳を傾けなさい。「御子は永遠にとどまります。ですから、御子があなた方を自由にするなら、あなた方は真に自由になるでしょう。」兄弟たちよ、私たちの希望は、自由な方によって自由にされること、そして、私たちを自由にするにあたり、ご自身のしもべとすることです。私たちはかつて情欲の奴隷でしたが、自由になった今、愛のしもべとなったのです。使徒もまたこう言っています。「兄弟たちよ、あなたがたは自由のために召されたのです。ただ、その自由を肉の欲望を満たす機会として用いてはなりません。愛をもって互いに仕え合いなさい。」^[20] ですから、キリスト教徒はこう言ってはなりません。「私は自由だ。私は自由のために召された。私はかつて奴隷であったが、贖われ、その贖いによって自由になった。だから、私は自分の好きなようにする。私が自由であるならば、誰も私の意志を妨げることはできない。」しかし、そのような意志で罪を犯すなら、あなたは罪の奴隷です。ですから、罪を犯す自由のために自由を濫用してはなりません。罪を犯さないために自由を用いなさい。あなたの意志が敬虔であるならば、それは自由となるのです。あなたがまだしもべであるならば、あなたは自由になるでしょう。罪から解放され、義のしもべとなるのです。使徒が言うように、「あなたがたは罪のしもべであったとき、義からは自由でした。しかし今、罪から解放され、神のしもべとなったので、あなたがたは聖潔に至る実を結び、その終わりは永遠の命です。」^[21] 私たちは後者を目指し、前者を行いましょう。

9. 自由の第一段階は、罪から解放されることです。兄弟たちよ、よく聞いてください。私が、現在の自由の性質と、それが将来どうなるかについて、あなた方の理解を決して誤解させないように。この世で最も誠実な人、たとえすでに正義の人と呼ばれるにふさわしい人であっても、罪がないわけではありません。私たちの前に福音書を書いた聖ヨハネ自身が、手紙の中でこう言っているのを聞いてください。「もし私たちが罪がないと言うなら、私たちは自分自身を欺いており、真理は私たちのうちにありません。」^[22]「死者の間で自由であった」聖ヨハネだけが、このことを言うことができました。罪を知らない聖ヨハネだけが、このことを言うことができました。聖ヨハネだけが、このことを言うことができました。なぜなら、聖ヨハネは「あらゆる点で私たちと同じように誘惑されたが、罪を犯さなかった」からです^[23]。 聖ヨハネだけが、「見よ、この世の支配者が来るが、私のうちには何も見つけられないだろう」と言うことができました。義とみなされている他の誰かをふるいにかけてみよ。しかし、その人はあらゆる点で罪がないわけではない。ヨブのような人でさえ、主からそのような証言を受けた。悪魔は嫉妬に満たされ、ヨブを誘惑するように要求し、ヨブが試されるように誘惑に負けたのだ^[24]。 ヨブが試されたのは、彼が勝利者の冠を勝ち取ることが神に知られていなかったからではなく、彼が他の人々の模範となるために知られるようになるためである。ヨブ自身は何と言っているか。「誰が清いのか。地上で一日しか生きない赤子でさえも。」^[25] しかし、多くの人が反対なく義人と呼ばれているのは明らかである。なぜなら、この言葉は罪がないという意味で理解されているからである。人間の事柄において、犯罪行為のない人々には正当な訴えの根拠はないからである。しかし、犯罪は重大な罪であり、最も厳しく非難され、断罪されるべきものです。しかし、神が特定の罪を非難し、他の罪を正当化し、称賛するというわけではありません。神はどの罪も容認せず、すべての罪を憎みます。医者が病人の病気を嫌い、治療によって病気を取り除き、病人を楽にするように、神は恵みによって私たちの内に働き、罪を滅ぼし、人を自由にしてくださいます。しかし、罪はいつ滅ぼされるのか、とあなたは言うでしょう。罪が減るなら、なぜ滅ぼされないのか。罪は前進している人々の生活の中で減っていき、罪は完全に達した人々の生活の中で滅ぼされるのです。

10. 自由の第一段階は、罪（罪深い行い）から解放されることです。ですから、使徒パウロは、長老や執事、あるいは教会の監督職に任命される者を任命する際に、「罪のない者」とは言いませんでした。もしそう言っていたら、全員が不適格として拒否され、誰も任命されなかったでしょう。そうではなく、「罪のない者」[英語版. 非難されることのない(blameless)]^[26]、つまり殺人、姦淫、淫行のあらゆる不潔さ、窃盗、詐欺、冒涜、その他そのような類の罪がない者、と言っているのです。人がこれらの罪から解放され始めると（そしてすべてのキリスト信徒はそうあるべきです）、人は自由に向かって頭を上げ始めます。しかし、それは始まったばかりの自由であって、完成した自由ではありません。なぜ完成した自由ではないのか、とある人は言います。それは、「私の体には、私の心の律法と戦う別の律法がある」からです。 「わたしがしたいことはせず、わたしが憎むことを行っている」と彼は言う^[27]。「肉は霊に逆らい、霊は肉に逆らう。だから、あなたがたは自分のしたいことをしないのだ」と彼は言う^[28]。 部分的に自由であり、部分的に束縛されている。まだ完全な自由ではなく、まだ純粋な自由ではなく、まだ完全な自由ではない。なぜなら、まだ永遠ではないからである。私たちはまだ部分的に弱さを抱えており、部分的に自由を得ている。私たちの罪は、洗礼によってすでに消し去られた。しかし、私たちのすべての罪が消し去られたからといって、弱さが残っていないだろうか。もし残っていなかったなら、私たちは罪なくここに生きているはずだ。しかし、誰がそんなことを言うだろうか。高慢な者、救い主の憐れみに値しない者、自己欺瞞を望む者、真理を欠いている者以外に。したがって、何らかの弱さが残っているという事実から、あえて言えば、私たちが神に仕える度合いによって私たちは自由になり、罪の律法に仕える度合いによって私たちはまだ束縛されているのです。使徒が、私たちが言い始めたことをこう言っているのもそのためです。「私は内なる人として神の律法を喜びます。」^[29] つまり、私たちが自由になるのは、神の律法を喜ぶときなのです。自由には喜びがあるからです。恐れから正しいことを行う限り、神はあなたにとって喜びではありません。神に喜びを見出しなさい。そうすればあなたは自由になります。罰を恐れるのではなく、義を愛しなさい。あなたはまだ義を愛することができないのですか。罰さえも恐れなさい。そうすればあなたは義を愛することができるでしょう。

11. 上で述べたように、彼はすでに自由であると感じていたので、「内なる人としては、神の律法を喜んでいます」と言いました。私は律法を喜び、その要求を喜び、義そのものを喜びます。「しかし、私の体には別の律法が残っています」――この弱さ――「私の心の律法と戦い、私の体にある罪の律法に私を捕らえています」。義が完成していないこの側面では、彼は捕らわれの身であるように感じています。なぜなら、神の律法を喜んでいるところでは、彼は捕らわれの身ではなく、律法の友であり、友であるゆえに自由だからです。では、このように残っているものに対して、どうすればよいのでしょうか。「もし御子があなた方を自由にするならば、あなた方は真に自由になるでしょう」と言われた方に目を向ける以外に、どうすればよいのでしょうか。実際、このように語った彼もまた、そのようにして神に目を向けました。「ああ、私はなんと惨めな人間でしょう」と彼は言います。「誰がこの死の体から私を救い出してくれるのでしょうか。私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝します。」それゆえ、「もし御子があなた方を自由にするならば、あなた方は真に自由になるであろう。」そして彼はこう結論づけた。「このように、私は心では神の律法に仕え、肉では罪の律法に仕えている。」^[30] 彼は「私自身」と言う。なぜなら、私たちは互いに相反する二つの存在ではなく、異なる起源から来ているからである。しかし、「私は心では神の律法に仕え、肉では罪の律法に仕えている」のは、怠惰が救いに抵抗している限りである。

12. しかし、もしあなたが肉によって罪の律法に仕えているなら、使徒自身が言うとおりにしなさい。「だから、罪があなたがたの死ぬべき体において支配して、その欲望に従わないようにしなさい。また、あなたがたの体の部位を不義の武器として罪に差し出さないようにしなさい。」^[31] 彼は「そうであってはならない」とは言わず、「支配してはならない」と言っています。罪があなたの体の部位にある限り、少なくともその支配力は取り除かれ、その要求に従ってはなりません。怒りが湧き上がっても、悪口を言うために怒りに舌を委ねてはなりません。殴るために怒りに手や足を委ねてはなりません。体の部位に罪がなければ、そのような理不尽な怒りは湧き上がりません。しかし、その支配力を取り除いて、あなたと戦うための武器を持たないようにしてください。そうすれば、武器がないことに気付き始めると、怒りも湧き上がらなくなるでしょう。 「不義の武器として、自分の体の部位を罪に明け渡してはならない」。さもなければ、完全に捕虜となり、「心で神の律法に仕えている」と言う余地はなくなるだろう。心が武器を掌握していれば、体の部位は激しい罪に仕えるために駆り立てられることはない。内なる支配者に城塞を掌握させよ。なぜなら、それはより偉大な支配者の下にあり、助けを確信しているからである。怒りを抑え、邪悪な欲望を抑制せよ。内には、抑えなければならないもの、抑制しなければならないもの、支配下に置かなければならないものがある。心で神の律法に仕えていたあの義人は、抑えなければならないものから完全に解放されることを願ったに違いない。そして、完全を目指す者は皆、このことを切望すべきである。すなわち、欲望そのものも、もはや体の部位の従順を受けず、前進する巡礼者の中で日々減少していくように。 「善を行うことは、私にはできる」と彼は言う。「しかし、善を完成させることはできない」^[32]。彼は「善を行うことは、私にはできない」と言ったのだろうか。もしそう言っていたなら、希望は失われていただろう。彼は「行うことは、私にはできない」とは言わず、「完成させることは、私にはできない」と言ったのだ。善を完成させるとは、悪を根絶し、終わらせることではないか。そして、悪を根絶するとは、律法が言う「欲しがってはならない」^[33]ではないか。全く欲しないことが善を完成させることである。なぜなら、それは悪を根絶することだからである。彼が「善を完成させることは、私にはできない」と言ったのは、彼の行いが彼を欲情から解放するほどの成果を上げられなかったからである。彼はただ欲情を抑え、欲情に同意することを拒み、自分の体を欲情に屈服させないように努めただけであった。それで彼は「善を完成させることは、私にはできない」と言うのである。私は「情欲を抱いてはならない」という戒めを守ることができません。では、何が必要なのでしょうか。それは、「自分の情欲に従ってはならない」^[34]という戒めを守ることです。あなたの肉体に不法な情欲が宿っている間は、この戒めを守りなさい。「自分の情欲に従ってはならない」。キリストの自由の中で、神に仕え続けなさい。心をもって、あなたの神の律法に仕えなさい。自分の情欲に屈してはならない。情欲に従うことによって、あなたは情欲の力を増すことになる。情欲に力を与えて、自分の力で自分自身に敵を養っているのに、どうして勝利できるだろうか。

13. では、主イエスが「もし子があなたがたを自由にするなら、あなたがたは真に自由になる」と言われた、その完全な自由とは何でしょうか。そして、それはいつ完全な自由となるのでしょうか。それは、敵意がなくなるとき、すなわち「最後の敵である死が滅ぼされる」ときです。この朽ちるべきものが朽ちないものを着、この死ぬべきものが不死を着なければならないからです。そして、この死ぬべきものが不死を着るとき、聖書に書かれている言葉が実現します。「死は勝利に飲み込まれた。死よ、お前の闘いはどこにあるのか」^[35]。この「死よ、お前の闘いはどこにあるのか」とは何でしょうか。「肉は霊に逆らい、霊は肉に逆らう」 しかし、それは罪の肉が力強かったときだけです。「死よ、お前の闘いはどこにあるのか」。今や私たちは、私たちのために死んでよみがえられた方にあって生きる。もはや死ぬことはない。「生きている者たちは、もはや自分のために生きるのではなく、自分のために死んでよみがえられた方のために生きる」とイエスは言われる^[36]。 傷ついた者が医者を頼むように、私たちも宿屋に運ばれて癒されよう。救いを約束されたのは、強盗に襲われて道端に半死半生の状態で置き去りにされた人を憐れまれた方である。イエスは油とぶどう酒を注ぎ、傷を癒し、自分のろばに乗せて宿屋に連れて行き、宿屋の主人にその世話を任せられた。どの宿屋の主人に？おそらく、「私たちはキリストの使者です」と言われた宿屋の主人であろう。主人はまた、傷ついた人の治療費として二デナリを与えられた^[37]。 そして、おそらくこれらは、律法と預言者全体が依拠する二つの戒めであろう^[38]。それゆえ、兄弟たちよ、教会は傷ついた者が癒される場所であると同時に、旅人の宿でもある。しかし、教会そのものの上には、所有者の相続財産がある。

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脚注

1. 8章28節
2. 詩篇85篇11節
3. マタイによる福音書 10章22節
4. έλευθερώσει. (自由にする)
5. 創世記 37章28節
6. 列王記下24章 (エゼキエル書1章1節など―翻訳者）
7. 出エジプト記1章14節
8. 出エジプト記13章3節、申命記5章6節など。
9. マタイによる福音書 22章15-21節
10. イザヤ52章3節
11. イザヤ59章1、2節
12. 1テモテ2章5節
13. 2コリント5章20、21節
14. ローマ8章3節
15. すなわち、「罪の供え物」のことである。ここでペッカタ(peccata)は、ヘブライ語のאשָםとחַטָּאתに対応して用いられており、一方は罪と罪の供え物の両方を意味し、代償の考えの徹底性を示している。—翻訳者
16. 詩篇88篇4、5節
17. 14章30、31節
18. 10章18節
19. 箴言20章8節、9節
20. ガラテヤ5章13節
21. ローマ人への手紙6章20節、22節
22. ヨハネの手紙一 1章8節
23. ヘブライ人への手紙 4章15節
24. ヨブ記 1章2節
25. ヨブ記14章4節、5節。七十人訳聖書の読み方による。
26. 1テモテ3章10節、テトス1章6節。
27. ローマ人への手紙7章13節、15節
28. ガラテヤ5章17節
29. ローマ人への手紙7章22節
30. ローマ人への手紙7章23-25節
31. ローマ人への手紙6章12節、13節
32. ローマ人への手紙7章18節
33. 出エジプト記20章17節
34. シラ書18章30節
35. コリント人への手紙第一 15章26節、53-55節。「争い」、「論争」。
36. コリント第二 5章15節
37. ルカによる福音書 10章30-35節
38. マタイ22章37-40節

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