ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考/パート17

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume VII/Gospel According to St. John/Part 17".
• ウィキソースによる日本語訳

第7巻 – ヨハネ福音書論考

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パート17

第17講話

第5章 1-18節。

1. 奇跡が神によって行われたことは驚くべきことではありません。むしろ、人間が奇跡を行ったとしたら驚くべきでしょう。私たちの主であり救い主であるイエス・キリストが人となられたことを、驚嘆するよりも喜ぶべきです。なぜなら、キリストは人々の間で神の御業を行われたからです。私たちの救いにとって、キリストが人々のために何なられたかということの方が、キリストが人々の間で何をなさったかということよりも重要です。キリストが魂の罪を癒されたことの方が、死すべき肉体の弱さを癒されたことよりも重要なのです。しかし、魂は癒されるべき方を知らず、肉体の行いを見る目は持っていても、肉体に隠された神としてキリストを認識する健全な心を持っていませんでした。そこでキリストは、魂が見ることのできるものを行い、魂が見ることのできないものを癒されたのです。

キリストは、盲人、足の不自由な人、体の不自由な人など、多くの病人が横たわっている場所に入られました。そして、魂と肉体の両方の医者であるイエスは、信じる者のすべての魂を癒すために来られたので、病んでいる人々の中から一人を選んで癒した。それは、一致を象徴するためであった。もし私たちがこのことを平凡な心、単なる人間の理解と知恵でイエスを考察するならば、力に関して言えば、イエスが行ったことは大したことではなく、善意に関して言えば、イエスが行ったことは少なすぎた。そこには大勢の人が横たわっていたが、癒されたのはたった一人だけであった。イエスは一言で全員を生き返らせることができたのに。では、力と善意は、肉体が一時的な健康のために得るものよりも、魂がイエスの行いによって永遠の救いのために理解できることを行っていたと理解する以外に、何を理解すべきだろうか。肉体の真の健康、主から期待されるものは、死者の復活の終わりに訪れる。その時生きる者はもはや死ぬことはなく、癒される者はもはや病気になることはなく、満たされる者はもはや飢え渇くことはない。新しくされたものは古びることはない。しかし、この時、主であり救い主であるイエス・キリストの御業によって開かれた盲人の目は、死によって再び閉じられ、力を与えられた麻痺者の手足は、死によって再び緩み、一時的に肉体の手足が癒されたとしても、結局は無に帰した。しかし、信じた魂は永遠の命へと移った。それゆえ、罪を赦すために来られ、病を癒すために自らを低くされた、信じるべき魂に対して、主はこの無力な人を癒すことによって、重要な証拠を示された。このこととこの証拠の深遠な神秘について、主がお許しになる限り、あなたがたが注意深く耳を傾け、祈りによって私たちの弱さを助けてくださる限り、私はできる限り語ろう。そして、私ができないことは、私ができる限りのことを助けてくださる方によって、あなたがたに補われるであろう。

2. 五つの柱廊に囲まれたこの池には、大勢の病人が横たわっていたが、私はその池を何度も治療したことを覚えています。そして、皆さんのほとんどは、私がこれから話すことを初めて知るのではなく、思い出すでしょう。しかし、すでに知っている事柄に立ち返ることは、知らない者には教え、知っている者には確信を与えるため、決して無駄ではありません。ですから、すでに知られている事柄については、ゆっくりと教えるのではなく、簡潔に触れなければなりません。その池と水は、ユダヤの人々を象徴していたように思われます。ヨハネの黙示録では、多くの水を見せられた後、それが何であるかを尋ねたところ、それは人々であると答えられたので、その人々は水という名で象徴されていることが明確に示されています^[1]。 つまり、その水、すなわちその人々は、五つの柱廊のように、モーセの五つの書によって閉じ込められていたのです。しかし、それらの書物は病人を癒し、病人を連れ出した。律法は罪人を無罪にするのではなく、罪人を有罪にしたからである。したがって、恵みのない律法は、恵みを告白することによって救われた人々を罪に陥れた。使徒はこう言っている。「もし命を与えることのできる律法が与えられていたなら、確かに義は律法によって得られたであろう。」では、なぜ律法が与えられたのか。彼は続けてこう言っている。「しかし、聖書はすべての人を罪の下に閉じ込めた。それは、イエス・キリストへの信仰による約束が、信じる人々に与えられるためである。」^[2]これ以上明白なことがあるだろうか。これらの言葉は、五つの柱廊と、病人の大群の両方を私たちに説明していないだろうか。五つの柱廊は律法である。なぜ五つの柱廊は病人を癒さなかったのか。それは、「もし命を与えることのできる律法が与えられていたなら、確かに義は律法によって得られたであろう」からである。では、なぜ柱廊には癒されなかった人々がいたのか。なぜなら、「聖書はすべての人を罪の下に閉じ込めた。それは、イエス・キリストへの信仰による約束が、信じる者たちに与えられるためである」からである。

3. では、玄関で癒されなかった人々が、水が揺れ動いた後に癒されたのはなぜでしょうか。突然、水が揺れ動いたのが見えましたが、その原因は見えませんでした。これは天使の力によって行われたと信じてもよいでしょうが、そこには何らかの神秘が隠されているに違いありません。水が揺れ動いた後、入ることのできる者が水に飛び込み、彼だけが癒されました。その後に入った者は皆、無駄に終わりました。では、これは一体何を意味するのでしょうか。ユダヤ人の民にキリストという方が来られ、偉大なことを行い、有益なことを教え、罪人を揺り動かし、その存在によって水を揺り動かし、ご自身の死へと向かわせたということ以外に、何か意味があるのでしょうか。しかし、その揺り動かした方は隠されていました。もし彼らがキリストを知っていたなら、栄光の主を十字架につけることは決してなかったでしょう^[3]。 それゆえ、揺れ動いた水に入るということは、主の死を信じることを意味します。そこで癒されたのはただ一人だけであった。これは一致の象徴である。その後に来た者は誰も癒されなかった。なぜなら、一致の外にいる者は癒されることができないからである。

4. さて、先に述べたように、一致の秘儀を守りながら、多くの病人の中からあえて癒されたあの人の事例において、主が何を意味しようとされたのかを見てみましょう。主はこの人の年齢の中に、いわば病弱さの数を見出されました。「彼は病弱な状態で38年間生きた」。この数字が健康よりも弱さを指す理由については、もう少し詳しく説明する必要があります。皆さんが注意深く聞いてくださるよう願います。主が私たちを助けてくださり、私が適切に語り、皆さんが十分に聞くことができるようにしてくださいますように。40という数字は、ある種の完全さによって聖別された数として、私たちの注意を促しています。愛する皆さん、これは皆さんもよくご存知だと思います。聖書はしばしばこの事実を証言しています。断食はこの数によって聖別されました。皆さんもよくご存知のように。モーセは40日間断食し、エリヤも同じ日数断食しました。そして私たちの主であり救い主であるイエス・キリストご自身も、この断食の数を成就されました。モーセによって律法が、エリヤによって預言者が、主によって福音が象徴されています。この理由から、この三人は山に現れ、そこで主はご自身の顔と衣の輝きをもって弟子たちに姿を現されました。主はモーセとエリヤの真ん中に現れたのです。福音は律法と預言者から証言を得ていました^[4]。 したがって、律法、預言者、福音のいずれにおいても、断食の場合に40という数字が注目されています。さて、断食は、広く一般的な意味では、世の不義と不法な快楽を断つことであり、これが完全な断食です。「不敬虔と世俗的な欲望を捨てて、この世で節度正しく、正しく、敬虔に生きることができるように。」使徒はこの断食にどのような報いを付け加えているのでしょうか。彼は続けてこう言います。「祝福された希望、祝福された神と私たちの救い主イエス・キリストの栄光の現れを待ち望んでいます。」^[5] この世では、いわば、正しく生活し、不正や不法な快楽を断つ40日間の禁欲を祝います。しかし、この禁欲には報いがあるはずなので、「祝福された希望、偉大な神と私たちの救い主イエス・キリストの栄光の顕現」を待ち望んでいます。その希望において、希望が現実のものとなったとき、私たちは報酬として1ペニー（デナリ）を受け取ります。これはぶどう園で働く労働者に与えられる報酬と同じものです^[6]。おそらく皆さんも覚えていらっしゃるでしょう。全く無知で経験のない人に説明するかのように、すべてを繰り返す必要はありません。そこで、10という数字から名付けられたデナリが与えられ、これに40を加えると50になります。それゆえ、復活祭前には労働をもって四旬節(クアドラゲシマ)を過ごし、復活祭後には報酬を受け取ったかのように喜びをもって五旬節(クインクアゲシマ)を過ごすのである。さて、この40という数字に属する健全な労働、すなわち善行に、休息と幸福のデナリが加えられ、50という数字となるのである。

5. 主イエスご自身も、復活後40日間、弟子たちと共に地上に滞在された際に、このことをさらに明白に示されました。そして40日目に天に昇られ、10日後に報酬である聖霊を送られました。これらはしるしによって行われ、ある種のしるしによって、まさにその現実が予示されました。意味のあるしるしによって私たちは養われ、永続する現実に到達することができるのです。私たちはぶどう園で働く者であり、今も働いています。日が暮れて仕事が終われば、報酬が支払われます。しかし、働いている間に養われなければ、どの働き手が報酬を受け取るまで持ちこたえることができるでしょうか。あなた自身も、あなたの働き手に賃金だけを与えるのではなく、働きを続ける力を取り戻すための糧も与えてくださらないでしょうか。あなたは確かに、報酬を与えるべき者に養いを与えておられます。同様に、主は聖書のこれらの重要なしるしを通して、私たちが労苦する間、私たちを養ってくださいます。もし聖なる奥義を理解する喜びが私たちから奪われてしまうなら、私たちは労苦に疲れ果て、報いを受ける者は誰もいなくなってしまうでしょう。

6. では、なぜ40という数字で善行が完成されるのでしょうか。その理由は、律法が10の戒律で与えられ、全世界に説かれることになっていたからかもしれません。全世界は東西南北の4つの地域から成り立っており、10に4を掛けると40になるからです。あるいは、律法は4つの書からなる福音によって成就されるからかもしれません。福音書には「わたしは律法を廃止するために来たのではなく、成就するために来た」とあります。では、この理由であろうと、あの理由であろうと、あるいは私たちには隠されているが、より博識な人々には知られていない、もっと可能性の高い理由であろうと、いずれにせよ、40という数字には善行におけるある種の完成が象徴されていることは確かです。そして、善行は、世俗の不法な欲望を断つこと、つまり一般的な意味での断食によって最もよく実践されるのです。

また、使徒が「愛は律法を全うするものである」と言っているのを聞きなさい^[7]。 では、愛はどこから来るのでしょうか。それは神の恵み、聖霊によるものです。私たちは自分自身で愛を造り出すことはできません。愛は神からの賜物であり、実に素晴らしい賜物です。使徒はこう言っています。「神の愛は、私たちに与えられた聖霊によって、私たちの心に注がれるのです。」^[8] それゆえ、愛は律法を完成させます。そして、「愛は律法を完成させるものである」と、まさにその通りです。では、この愛について、主が私たちにどのように勧めておられるのか、考えてみましょう。私が先に述べたことを思い出してください。私は、あの病弱な男の38歳という年齢について、なぜ38という数字が健康ではなく弱さを表す数字なのかを説明したいのです。さて、先ほども述べたように、愛は律法を全うします。40という数字は、すべての行いにおいて律法を完成させることを意味しますが、愛においては、二つの戒めが私たちに委ねられています。どうか、私の言うことを心に留め、記憶に刻みなさい。み言葉を軽んじてはならない。そうすれば、あなたがたの魂は踏み荒らされた道となり、蒔かれた種は芽を出さず、「空の鳥が来てそれを拾い集める」ことになる。み言葉を心に留め、心に蓄えなさい。主が私たちに与えてくださった愛の戒めは二つあります。「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。」そして、「あなたの隣人をあなた自身のように愛せ」。律法と預言者の教えは、この二つの戒めにかかっている^[9]。 やもめが自分の全財産である「二つのレプタ」を神への捧げ物として投げ入れたのは当然のことである。強盗に傷つけられた貧しい男を癒やすために、宿屋の主人が「二枚」の金を受け取ったのも当然のことである。イエスがサマリア人と二日間を過ごし、彼らを愛で満たそうとしたのも当然のことである。このように、一般的にこの数字の二はある種の良いものを象徴するが、特に、それによって示されるのは、愛の二重性である。したがって、もし四十という数字が律法の完成を象徴し、律法が愛という二つの戒めにおいてのみ成就されるのであれば、四十に二足りない彼が弱く病弱であったことを、なぜあなたは不思議に思うのか。

7. そこで、主によってこの無力な人が癒されるという神聖な神秘を見てみよう。主ご自身が愛の教師として、愛に満ちて来られ、預言されていたとおり「地上の言葉」を「短く」し^[10]、律法と預言者は愛の二つの戒めに基づいていることを示された。モーセは四十人の数で、エリヤは四十人の数で、この戒めに基づいていた。そして主は証しの中でこの数をもたらした。この無力な人は主ご自身によって癒された。しかし癒される前に、主は彼に何と言われたか。「あなたは癒されたいか」。男は、自分を池に入れてくれる人がいないと答えた。確かに彼は癒されるために「人」を必要としていたが、その「人」は神でもある方だった。「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一であって、それは人であるキリスト・イエスである」^[11]。そこで、必要とされていた人が来られた。なぜ癒しが遅れる必要があっただろうか。「起きなさい」と主は言われた。 「床を取り上げて歩きなさい。」神は三つのことを言われた。「起きなさい、床を取り上げて歩きなさい。」しかし、「起きなさい」というのは何かをするようにという命令ではなく、癒しの行為だった。そして、人が癒されると、「床を取り上げて歩きなさい」という二つの命令を受けた。なぜ「歩きなさい」と言うだけでは不十分だったのか、あるいは少なくとも「起きなさい」と言うだけでは不十分だったのか、と私は問う。なぜなら、人が癒されて起き上がったとき、その場所にとどまることはなかっただろう。立ち去るために起き上がったのではないだろうか。私の印象では、人は二つのものを欠いていると感じたので、この二つの戒めを与えたのだ。なぜなら、二つのことをするように命じることで、まるで欠けているものを補ったかのようだったからです。

8. では、主のこの二つの戒めに示されている愛の二つの戒めは、どのように理解できるでしょうか。「床を取り上げて歩きなさい」と主は言われます。兄弟たちよ、この二つの戒めが何であるかを、私と共に思い出してください。なぜなら、これらはあなたがたにとって十分に馴染み深いものでなければならず、私たちが唱える時に心に浮かぶだけではなく、決して心から消し去ってはならないからです。神と隣人を愛することを常に最優先の思いとしなさい。「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛しなさい」。これらは常に熟考し、瞑想し、心に留め、実践し、成就されなければなりません。享受の順序では神への愛が第一ですが、行動の順序では隣人への愛が第一です。なぜなら、この愛を二つの戒めであなたに命じた方は、まず隣人を愛し、それから神を愛するようにとは命じず、まず神を愛し、それから隣人を愛するようにと命じたからです。しかし、あなたはまだ神を見ていないので、隣人を愛することによって神を見る資格を得ます。隣人を愛することによって、あなたは神を見るために目を清めます。ヨハネが明らかに言っているように、「あなたが見ている兄弟を愛さないなら、あなたが見ていない神を愛することができるでしょうか」^[12]。見なさい、あなたは「神を愛しなさい」と言われているのです。もしあなたが私に「神を見せてください。そうすれば私は神を愛することができます」と言うなら、私はヨハネが言うように、「神を見た者は、いまだかつていない」と答える以外に何と答えるべきでしょうか。そして、あなたが神を見ることから完全に遠ざかっていると思わないように、彼はこう言っています。「神は愛です。愛のうちに住む者は、神のうちに住んでいます」^[13]。ですから、隣人を愛しなさい。隣人を愛する源泉を見よ。そうすれば、あなたが見ることのできる限り、神を見るであろう。さあ、隣人を愛し始めよ。「飢えている者にパンを裂き、住む所のない貧しい者を家に迎え入れよ。裸の者を見たら着物を与えよ。また、あなたの子孫の家族を軽んじてはならない。」そして、そうすることによって、あなたはどのような報いを受けるだろうか。「そうすれば、あなたの光は朝の光のように輝くであろう。」^[14] あなたの光はあなたの神であり、あなたにとっての「朝の光」である。なぜなら、神はこの世の夜の後にあなたのもとに来られるからである。神は昇ることも沈むこともなく、常にそこにおられるからである。あなたが神から離れ去った時にあなたのために座った神は、あなたが戻ってくる時にあなたにとって朝の光となるであろう。したがって、この「床を取り上げよ」という言葉で、神は隣人を愛しなさいと言われたように思われる。

9. しかし、隣人愛がなぜ寝床を取ることによって示されるのかは、いまだに謎に包まれており、説明が必要だと思います。もしかしたら、隣人が寝床という無味乾燥で無感覚なものによって示されることに、私たちは腹を立てるのかもしれません。魂も感情もないもので隣人が示されるとしても、隣人が怒らないようにしましょう。主ご自身、すなわち私たちの救い主イエス・キリストは、ご自身の中に二人を建て上げる礎石と呼ばれています。また、キリストは水が流れ出る岩とも呼ばれています。「そしてその岩はキリストであった。」^[15] キリストが岩と呼ばれるなら、隣人が木と呼ばれるのは何ら不思議ではありません。しかし、それはどんな種類の木でもありません。それはどんな種類の岩でもなかったように、渇いた者に水が流れ出る岩でした。また、どんな種類の石でもなかったように、それは異なる方向から来る二つの壁をそれ自体で結びつける礎石でした。ですから、隣人をどんな種類の木材とも見なしてはなりません。ただ寝床と見なすべきです。では、寝床には何があるのでしょうか。それは、病人がその上に運ばれ、健康になった人がその寝床を担ぐということではないでしょうか。使徒は何と言っているでしょうか。「互いの重荷を負い合いなさい。そうすれば、キリストの律法を全うすることになります。」^[16] キリストの律法は愛であり、愛は互いの重荷を負い合うことによってのみ全うされるのです。「互いに愛をもって忍耐し合い、平和の絆によって"霊"の一致を保つように努めなさい。」^[17] あなたが弱かったとき、隣人があなたを支えてくれました。あなたは健康になったのですから、隣人を支えなさい。そうすれば、人よ、あなたに欠けていたものが満たされるでしょう。「それでは、あなたの寝床を担ぎなさい。」しかし、それを担ぎ上げたなら、その場所にとどまってはなりません。「歩きなさい。」隣人を愛し、隣人を思いやることによって、あなたは歩みを成し遂げるのです。あなたの道はどこへ行くのでしょうか。それは、私たちが心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして愛すべき主なる神のもとへです。私たちはまだ主のもとに着いていませんが、隣人が私たちと共にいます。ですから、歩むときには隣人を担ぎなさい。そうすれば、あなたが共に住みたいと願う方のもとに着くことができるでしょう。ですから、「床を取り上げて歩きなさい」。

10. その人がそのようにすると、ユダヤ人たちは憤慨した。彼らは、人が安息日に寝床を運んでいるのを見て、主が安息日にその人を癒されたことを責めなかったからである。主は彼らに答えることができた。「もし彼らのうちの誰かが井戸に落ちたなら、必ず安息日にそれを引き上げて、その家畜を救うだろう」と。それで、彼らは、人が安息日に癒されたことではなく、その人が寝床を運んでいることを非難したのである。しかし、もし癒しが延期されるべきでないなら、仕事も命じられるべきであっただろうか。「あなたがしていること、つまり寝床を運ぶことは、律法に反する」と彼らは言う。そこで彼は弁明して、自分を癒した者を批判者たちの前に立たせて言った。「私を癒した方が、私に『寝床を運び、歩きなさい』と言われたのです」。私が癒された方から、その指示に従うべきではないだろうか。そして彼らは言った、「あなたに『床を取り上げて歩きなさい』と言ったのは誰ですか？」。

11. 「しかし、癒された人は、誰がこのことを言ったのかを知らなかった。」イエスは、このことを行い、この命令を与えた後、「群衆の中で彼から顔を背けられた。」これもまた成就しているのを見てください。私たちは隣人を担ぎ、神に向かって歩みます。しかし、私たちが歩んでいる方を、私たちはまだ見ていません。そのため、あの人もまだイエスを知らなかったのです。ここで私たちに示唆されている神秘は、私たちがまだ見ていない方を信じるということです。そして、見られないように、彼は群衆の中に顔を背けられます。群衆の中でキリストを見るのは難しいです。私たちの心にはある種の孤独が必要です。ある種の瞑想の孤独によって、神は見られるのです。群衆には騒音があります。この見るには秘密が必要です。「床を取りなさい」―あなた自身が担がれているのに、隣人を担ぎなさい。「そして歩きなさい」―あなたが目標にたどり着くためです。群衆の中でキリストを探してはいけません。彼は群衆の一人ではありません。彼はすべての群衆に勝る。あの大きな魚は最初に海から昇り、天に座って私たちのために執り成しをしてくださる。大祭司として、彼は幕の内側に一人で入られた。群衆は外に立っている。隣人を担ぎながら歩きなさい。担ぐことを学んだなら、かつて担がれていたあなたが。一言で言えば、あなたはまだイエスを知らず、まだイエスを見ていない。その後どうなるか。その男は寝床を担いで歩くのをやめなかったので、「イエスはその後、神殿で彼に会われた」。彼は群衆の中でイエスを見たのではなく、神殿でイエスを見た。主イエスは確かに彼を群衆の中でも神殿でもご覧になった。しかし、その病人は群衆の中ではイエスを知らないが、神殿ではイエスを知っている。その男は主のもとに来た。神殿で、聖別された場所で、聖なる場所でイエスを見た。そして主は彼に何と言われたか。 「見よ、あなたは癒された。もう罪を犯してはならない。さもないと、もっと悪いことがあなたに降りかかるだろう。」

12. その男はイエスを見て、自分の癒しの源がイエスであることを知った後、自分が会った方について熱心に説明した。「彼は立ち去り、ユダヤ人たちに、自分を癒してくれたのはイエスだと告げた。」彼はそのことをユダヤ人たちに伝えたが、彼らは彼に激怒した。彼は自分の救いを説き、彼らは自分の救いを求めなかったからである。

13. ユダヤ人たちは、主イエスが安息日にこれらのことを行ったために、主イエスを迫害した。さて、主がユダヤ人たちに何と答えたかを聞いてみよう。主が安息日に人を癒すことについて、どのように答えるかを、私はあなた方に話した。彼らは安息日に家畜を軽んじたり、世話をしたりしなかった。では、寝床を運ぶことについて、主は何と答えただろうか。ユダヤ人たちの目の前で、明らかな肉体的な働きが行われた。それは肉体の癒しではなく、癒しほど必要ではないように見える肉体的な働きであった。主はこう公に宣言される。安息日の秘跡、すなわち一日を守るというしるしは、一時的にユダヤ人に与えられたが、秘跡の成就は主ご自身において実現したと。「わたしの父は今も働いておられ、わたしも働いている」と主は言われる。主は彼らの間に大きな騒動を起こされた。主の到来によって水が波立つが、波立たせる方は見えない。しかし、一人の大きな病人が波立つ水によって癒され、全世界が主の死によって癒されるのである。

14. それでは、真理の答えを見てみましょう。「わたしの父は今も働いておられる。だから、わたしも働くのだ。」では、「神は七日目にすべての業を終えて休まれた」と聖書に書かれているのは偽りでしょうか。主イエスは、モーセを通して伝えられたこの聖書に反して語っておられるのでしょうか。主ご自身がユダヤ人たちに「もしあなたがたがモーセを信じていたなら、わたしをも信じたであろう。モーセはわたしについて書いたのだから」と言われたのに。では、モーセが「神は七日目に休まれた」という言葉に何か意味を持たせようとしたのではないでしょうか。神はご自身の創造の業に疲れて、人間のように休息を必要としたわけではありません。言葉によって造られた方が、どうして疲れることがあり得るでしょうか。しかし、「神は七日目にその業を終えて休まれた」ということも、イエスが「わたしの父は今も働いておられる」と言われたことも、どちらも真実です。しかし、誰がそれを言葉で解き明かすことができるでしょうか。人から人へ、弱者から弱者へ、無学な者から学ぼうとする者へ。たとえ理解できたとしても、それを人々に伝え、解き明かすことができないとしたら、人々はそれを受け入れるのに苦労するかもしれません。たとえ受け取ったものが解き明かすことができたとしても。兄弟たちよ、誰が神が休息しながら働き、働きながら休息されるのかを言葉で解き明かすことができるでしょうか。どうか、あなたがたが道を進んでいる間は、この問題を後回しにしてください。なぜなら、この理解には神殿、聖なる場所が必要だからです。隣人を支え、歩みなさい。あなたがたは、人の言葉を必要としない場所で神を見るでしょう。

15. おそらく、こう言う方がより適切でしょう。「神は七日目に休まれた」という言葉は、主であり救い主であるイエス・キリストご自身を、偉大な神秘によって示しておられるのです。イエスはこう言われました。「わたしの父は今も働いておられ、わたしも働いています。」主イエスは、もちろん神です。主は神の言葉であり、あなたがたは「初めに言葉があった」と聞いています。ただの言葉ではなく、「言葉は神であり、万物は言葉によって造られた」のです。主は、七日目にすべての働きを終えて休もうとしていることを、おそらく示しておられたのでしょう。福音書を読んで、イエスが成し遂げられた偉大な働きを見てください。主は十字架上で私たちの救いを成し遂げ、預言者によって預言されたすべてのことが主において成就されました。主は茨の冠をかぶせられ、木にかけられました。 「渇く」と言い、海綿に酢を含ませて受けた。これは、「渇いたとき、彼らは私に酢を飲ませた」という言葉が成就するためであった^[18]。 そして、すべての業を終えたとき、週の六日目に頭を垂れて息を引き取り、安息日に墓の中ですべての業から休まれた。それゆえ、イエスはユダヤ人たちにこう言われたかのようである。「なぜあなたがたは、わたしが安息日に働かないと期待するのか。安息日は、わたしのしるしとしてあなたがたのために定められたのだ。あなたがたは神の業を観察している。わたしはそれらが造られたときそこにいた。それらはすべてわたしによって造られた。わたしはそれらを知っている。『わたしの父は今も働いておられる』。父は光を造られたが、光があるようにと言われた。もし父が言われたのなら、その御言葉によって光が造られたのだ。その御言葉によってわたしは存在し、今も存在する。わたしによって世界はこれらの業によって造られ、わたしによって世界はこれらの業によって統治されている。わたしの父は世界を造られたとき働かれ、今も世界を統治しておられる。それゆえ、父は造られたときわたしによって造られ、統治しておられるときわたしによって統治しておられる。」イエスはこれを誰に言われたのか。耳が聞こえず、目が見えず、足が不自由で、無力な人々、医者を認めず、まるで狂乱して正気を失ったかのように、イエスを殺そうとする人々に言ったのです。

16. さらに、福音書記者は続けて何と言ったでしょうか。「それゆえ、ユダヤ人たちはますますイエスを殺そうとした。なぜなら、イエスは安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼んだからである。」普通のやり方ではなく、どのように言ったのでしょうか。「自分を神と等しい者としたからである。」私たちは皆、神に向かって「天におられる私たちの父よ」と言いますが、ユダヤ人たちは「あなたは私たちの父ですから」と言ったと記されています^[19]。 ですから、彼らが怒ったのは、イエスが神を自分の父と呼んだからではなく、人間とは全く異なる言い方をしたからなのです。見よ、ユダヤ人はアリウス派が理解できないことを理解しているのです。アリウス派は実際、子は父と等しい者ではないと言い、それゆえ異端が教会から追放されたのです。見よ、まさに盲目であったキリスト殺しでさえ、キリストの言葉を理解していたのです。彼らは、イエスがキリストであるとも、神の子であるとも理解しませんでした。しかし、これらの言葉の中に、神と等しい神の子が示唆されていることは理解しました。彼らはイエスが誰であるかを知りませんでしたが、「イエスは神を父と呼び、自分を神と等しい者とした」という形で、そのような方が宣言されたことを認めました。では、イエスは神と等しい者ではなかったのでしょうか。イエスは自分を等しい者にしたのではなく、父がイエスを等しい者として生んだのです。もしイエスが自分を等しい者にしたなら、イエスは強奪によって倒れたでしょう。なぜなら、神と等しい者となろうとした者は、そうではないのに堕落し、天使から悪魔となり^[20]、自らも堕落した傲慢の杯を人に与えたからです。この堕落した者は、自分の地位を妬んで人に言いました。「味わってみよ、そうすればあなたがたは神のようになる」^[21]、つまり、あなたがたは造られていないものを奪い取って自分のものにせよ、私もまた強奪によって堕落したのだから、という意味です。彼はこれを主張したのではなく、そうするように説得したのです。しかし、キリストは父と等しい者として生まれたのであって、造られたのではありません。父の本質から生まれたのです。それゆえ、使徒はキリストを次のように宣言しています。「神の姿であられたキリストは、神と等しいことを奪い取るべきものとは考えなかった。」「奪い取るべきものとは考えなかった」とはどういう意味でしょうか。キリストは神と等しいことを僭称したのではなく、生まれたときから等しい状態にあったのです。では、私たちはどのようにして等しい神に近づくことができるのでしょうか。「キリストはご自身を空しくし、しもべの姿をとられた。」^[22] しかし、キリストはご自身が何者であったかを失うことによってではなく、ご自身が何者でなかったかを取ることによってご自身を空しくされたのです。ユダヤ人たちは、このしもべの姿を軽蔑し、主キリストが父なる神と等しいことを理解できなかった。もっとも、キリストご自身がそう断言されていることには少しも疑いを抱いていなかったのだが、それゆえ彼らは激怒した。しかし、彼らがキリストに激しく反抗する間も、キリストは彼らを忍耐強く見守り、彼らの癒しを求め続けました。

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脚注

1. 黙示録17章15節
2. ガラテヤ3章21、22節
3. コリント人への手紙第一 2章8節
4. ローマ人への手紙 3章21節
5. テトス2章12、13節
6. マタイによる福音書 20章10節
7. ローマ10章10節
8. ローマ人への手紙5章5節
9. マタイ22章37-40節
10. イザヤ書10章23節、28章22節。
11. テモテへの手紙第一2章5節
12. ヨハネの手紙一 4章20節
13. ヨハネの手紙一 4章16節
14. イザヤ書 58章7、8節
15. コリント人への手紙第一 10章4節
16. ガラテヤ6章2節
17. エフェソの信徒への手紙 4章2節
18. 詩篇69篇22節
19. イザヤ書63章16節
20. イザヤ書14章14節
21. 創世記3章5節
22. ピリピ2章6節

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