ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第7巻/ヨハネ福音書論考/パート11

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume VII/Gospel According to St. John/Part 11".
• ウィキソースによる日本語訳

第7巻 – ヨハネ福音書論考

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パート11

第11講話

第2章 12-21節、第3章 1-5節。

1. 主は、この箇所が今日、まさにその順序で取り上げられるよう、恵み深く計らってくださいました。愛する皆さん、ヨハネによる福音書について、私たちがこれから考察し、解説していくことをお気づきでしょう。ですから、今日、福音書から「人は水と聖霊によって新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」という言葉を聞くのは、まさに恵み深いことです。まだ洗礼を受けていない、キリストを信じながらも罪を負っている皆さんに、今こそ強く勧めるべき時です。罪を負っている限り、誰も天の国を見ることはできません。罪を赦された者以外には、キリストと共に王となる者はいないからです。水と聖霊によって新たに生まれた者以外には、罪を赦されることはできません。しかし、すべての言葉が何を意味しているかをよく理解しましょう。怠惰な人は、どれほど熱心にその重荷を下ろさなければならないか、ここで気づくでしょう。彼らが石や木、あるいは何らかの利益といった重い荷物を運んでいたとしても、穀物やぶどう酒や金銭を運んでいたとしても、荷を下ろすために走ったでしょう。彼らは罪という重荷を背負っているのに、走るのが遅いのです。あなたもこの重荷を下ろすために走らなければなりません。それはあなたを圧迫し、溺れさせてしまうのです。

2. 見よ、あなたがたは、主イエス・キリストが過越の祭りの日にエルサレムにおられたとき、「多くの人が、イエスの行われたしるしを見て、御名を信じた」と聞いています。「多くの人が御名を信じた」とありますが、その続きは何でしょうか。「しかし、イエスは彼らに御自身を委ねられなかった」とあります。では、「彼らは御名を信じた」、あるいは「御名を信頼した」にもかかわらず、「イエスは彼らに御自身を委ねられなかった」とはどういう意味でしょうか。もしかしたら、彼らはイエスを信じたのではなく、信じているふりをしていたため、イエスは彼らに御自身を委ねられなかったということでしょうか。しかし、福音書記者が彼らに真実の証しを与えていなかったなら、「多くの人が御名を信じた」とは言わなかったでしょう。ですから、人々がキリストを信じ、キリストが人々に御自身を委ねられないというのは、偉大であり、また素晴らしいことです。神の御子であるイエスが、当然のことながら自ら苦しみを受けられたのですから、これは特に素晴らしいことです。もし主が望まなかったなら、決して苦しむことはなかったでしょう。なぜなら、主が望まなかったなら、生まれることもなかったからです。そしてもし主が、ただ生まれること、死ぬことだけを望んでいたなら、主は望むことを何でもなさったでしょう。なぜなら、主は全能の父の全能の子だからです。事実によってそれを証明しましょう。彼らが主を捕らえようとしたとき、主は彼らから去っていきました。福音書にはこう記されています。「彼らが山の頂から真逆から突き落とそうとしたとき、主は無傷で彼らから去っていった。」^[1] そして、主を裏切り者のユダが売り渡した後、彼らが主を捕らえようとしたときも、主は必要に迫られてではなく、自らの意志で苦しまれたことを示されました。ユダヤ人たちがイエスを捕らえようとしたとき、イエスは彼らに言われた。「誰を捜しているのか。」彼らは「ナザレのイエスだ」と答えた。イエスは「わたしだ」と答えた。彼らはこの言葉を聞くと、後ずさりして地面に倒れた^[2]。 イエスは彼らに答えて彼らを地面に投げ倒すことによって、御自身の力を示されました。彼らに捕らえられることによって、御自身の意志を示されたのです。ですから、イエスが苦しみを受けたのは、憐れみのゆえにでした。なぜなら、「キリストは私たちの罪のために引き渡され、私たちを義とするためによみがえられたのです。」^[3] イエスご自身の御言葉を聞いてください。「わたしは自分の命を捨てる力も、またそれを得る力も持っています。だれもわたしから命を奪い取ることはできません。わたし自身が、再び命を得るために、自ら命を捨てるのです。」^[4] ですから、イエスがそのような力をお持ちであり、それを言葉で宣言し、行いによって示されたのであれば、彼らがイエスの御心に反して何か危害を加えようとしたり、御心に反して何かしようとしたりするかのように、イエスが彼らにご自身を委ねなかったとはどういう意味でしょうか。特に、彼らはすでにイエスの御名を信じていたのですから。さらに、福音書記者は「彼らはイエスの御名を信じた」と述べており、「しかし、イエスは彼らにご自身を委ねなかった」と述べています。なぜでしょうか。「イエスはすべての人を知っておられ、人について証しをする者を必要とされなかったからです。なぜなら、イエスはご自身が人の内にあることを知っておられたからです。」 職人は、作品がそれ自体の中にあるものを知っている以上に、自分の作品の中にあるものを知っていたのです。人の創造主は、人の内にあるものをご存じでした。しかし、被造物である人自身は、それを知りませんでした。ペテロが「死に至るまでも、あなたと共にいる」と言ったとき、彼は自分の内にあるものを知らなかったのです。主が人の内にあるものを知っておられたことを、よく聞いてください。「あなたは死に至るまで私と共にいるのか。まことに、まことに、あなたに告げます。鶏が鳴く前に、あなたは三度私を知らないと言うでしょう。」^[5] ですから、人は自分の内にあるものを知りませんでしたが、人の創造主は人の内にあるものをご存じでした。それでもなお、多くの人がイエスの名を信じましたが、イエスは彼らにご自身を委ねませんでした。兄弟たちよ、私たちは何と言えるでしょうか。おそらく、これから述べる状況が、これらの言葉の神秘が何であるかを私たちに示してくれるでしょう。人々がイエスを信じたことは明白であり、真実です。誰もそれを疑っていません。福音書もそれを語り、真実を語る福音記者もそれを証言しています。また、イエスが彼らにご自身を委ねなかったことも明白であり、それを疑うクリスチャンはいません。福音書もこれを語っており、同じ真実を語る福音記者もそれを証言しています。では、なぜ彼らはイエスの名を信じていたにもかかわらず、イエスは彼らにご自身を委ねなかったのでしょうか。続いて何が起こりますか。

3. 「パリサイ人で、ユダヤ人の指導者でニコデモという人がいた。彼は夜、イエスのもとに来て言った。『ラビ（先生がラビと呼ばれていることは既にご存じでしょう）、私たちはあなたが神から来た教師であることを知っています。神が共にいない限り、あなたがなさるようなしるしは、だれにもできないからです。』」。このニコデモは、イエスが行われたしるしと奇跡を見て、イエスの名を信じた人々の一人だった。彼は前述のように述べている。「さて、過越の祭りの日にエルサレムにおられたとき、多くの人がイエスの名を信じた。」なぜ彼らは信じたのだろうか。彼はさらにこう言っている。「イエスが行われたしるしを見て」。では、ニコデモについてはどう言っているだろうか。「ユダヤ人の指導者でニコデモという人がいた。彼は夜、イエスのもとに来て言った。『ラビ、私たちはあなたが神から来た教師であることを知っています。』」。つまり、この人もイエスの名を信じたのである。では、なぜ彼は信じたのだろうか。イエスは続けてこう言われます。「神が共にいなければ、だれもあなたがなさるようなしるしを行うことはできません。」もしニコデモがイエスの名を信じた者たちの一人であったなら、このニコデモの場合、なぜイエスが彼らにご自身を委ねなかったのか、考えてみましょう。「イエスは答えて言われた。『まことに、まことに、あなたに告げます。人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません。』」 ですから、新しく生まれた者たちには、イエスはご自身を委ねておられるのです。見よ、彼らはイエスを信じていたのに、イエスは彼らにご自身を委ねられなかったのです。彼らは皆、洗礼を受けている人たちです。彼らはすでにキリストの名を信じていますが、イエスは彼らにご自身を委ねておられません。愛する皆さん、よく注意して理解してください。洗礼を受けている人に「あなたはキリストを信じますか」と尋ねれば、彼は「信じます」と答え、サインをします。そしてすでに額にキリストの十字架を負い、主の十字架を恥じていません。見よ、彼は御名を信じた。彼に尋ねよう。「あなたは人の子の肉を食べ、人の子の血を飲むのか。」彼は私たちの言うことを理解しない。イエスが彼にご自身を委ねていないからだ。

4. ですから、ニコデモもその数に含まれていましたから、主のもとに来たのは夜でした。そして、これはおそらくこの件に関係しているのでしょう。主のもとに来て、夜に行きました。光のもとに来て、暗闇の中に行きました。では、水と"霊"によって新しく生まれた人々は、使徒から何を聞くのでしょうか。「あなたがたは、かつては暗闇でしたが、今は主にあって光です。光の子らしく歩みなさい。」^[6] また、「私たちは昼の者ですから、慎み深くいましょう。」^[7] ですから、新しく生まれた人々は、かつては夜でしたが、今は昼の者です。かつては暗闇でしたが、今は光です。今、イエスは彼らにご自身を委ね、彼らはニコデモのように夜ではなく、イエスのもとに来ます。彼らは暗闇の中で昼を求めません。今、そのような人々も、イエスが彼らに近づき、彼らの中で救いを成し遂げたと告白しているのです。主はこう言われました。「人はわたしの肉を食べ、わたしの血を飲まなければ、内に命はない。」^[8] 洗礼を受けている者たちは額に十字架の印があるので、すでに大いなる家に属する者です。しかし、しもべから子とならなければなりません。彼らはすでに大いなる家に属する者なのです。では、イスラエルの民はいつマナを食べたのでしょうか。

紅海を渡った後です。紅海が何を意味しているか、使徒の言葉に耳を傾けてください。「兄弟たちよ、あなたがたに知っておいてほしいことがあります。私たちの先祖は皆、雲の下におり、皆海を渡ったのです。」彼らは何のために海を渡ったのでしょうか。まるであなたが使徒に尋ねるかのように、使徒は続けてこう言います。「そして、皆は雲と海の中でモーセによって洗礼を受けたのです。」^[9] さて、もし海の比喩がそのような効力を持っていたなら、真の洗礼の効力はどれほど大きいことでしょう。もし、比喩的に行われたことが、渡り終えた人々をマナへと導いたのであれば、キリストは、ご自身を通して渡された、ご自身の民に、ご自身の洗礼の真実性において、何を授けるのでしょうか。キリストは、ご自身の洗礼によって、信じる者たちを、彼らのすべての罪、いわば彼らを追いかけていた敵を、あの海ですべてのエジプト人が滅ぼされたように、打ち倒して渡されるのです。兄弟たちよ、キリストはどこへ渡らせるのでしょうか。モーセが彼らを海を渡らせた際に比喩的に示していた洗礼によって、イエスはどこへ渡らせるのでしょうか。どこへでしょうか。マナへ。マナとは何でしょうか。「わたしは、天から降って来た生きたパンである」とイエスは言われます^[10]。 信者たちは、紅海を渡って渡された後、マナを受け取ります。なぜ紅海なのでしょうか。海に加えて、なぜ「赤い」のでしょうか。あの「紅海」はキリストの洗礼を意味していたのです。キリストの洗礼が赤いのは、キリストの血によって聖別されたからではないでしょうか。では、信じて洗礼を受けた者たちを、主はどこへ導くのでしょうか。マナへです。見よ、「マナ」と申します。ユダヤ人、すなわちイスラエルの民が受けたものはよく知られています。神が天から彼らに降らせたものもよく知られています。しかし、洗礼を受けている者たちは、キリスト教徒が受けたものを知りません。ですから、彼らはその無知ゆえに恥じ入り、紅海を渡り、マナを食べなさい。彼らがイエスの名を信じたように、イエスも彼らにご自身を委ねてくださるように。

5. ですから、兄弟たちよ、夜にイエスのもとに来たこの人が何と答えるか、よく注意しなさい。イエスのもとに来たにもかかわらず、夜来たため、依然として自分の肉の闇から話しているのです。彼は主から聞いたことを理解しておらず、「この世に来るすべての人を照らす」光から聞いたことも理解していません^[11]。 主はすでに彼にこう言われました。「人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできない。」ニコデモはイエスに言いました。「人は年老いた後、どうして新しく生まれることができましょうか。」 "霊"が彼に語りかけると、彼は肉のことを考えました。彼は自分の肉のことを考えました。なぜなら、彼はまだキリストの肉のことを考えていなかったからです。主イエスが「人はわたしの肉を食べ、わたしの血を飲まなければ、命を得ることはできない」と言われたとき、イエスに従ったある者たちはつまずき、互いに言った。「これはひどい言葉だ。だれがこれを聞き分けることができようか。」というのは、彼らはイエスがこう言ったのは、自分を子羊のように切り分けて料理し、食べられるという意味だと考えたからである。その言葉に恐れおののき、彼らは引き返し、二度とイエスに従わなかった。福音記者はこう語っている。「主御自身が十二弟子と共にとどまった。彼らはイエスに言った。『見よ、あの人たちはあなたを離れて行きました。』するとイエスは言われた。『あなたたちも去っていくのか』」。これは、主が彼らにとって必要であって、彼らがキリストにとって必要ではないことを示したかったのである。キリストに自分はキリスト教徒だと言って、キリストを怖がらせているなどと考えてはならない。まるで、あなたがキリスト教徒であればキリストの祝福が増すかのように。あなたがキリスト教徒であることは良いことである。しかし、あなたがキリスト教徒でなくても、キリストにとって悪いことではない。詩篇の声に耳を傾けてください。「わたしは主に申し上げました。あなたはわたしの神です。あなたはわたしの財産を必要としませんから。」^[12] だからこそ、「あなたはわたしの神です。あなたはわたしの財産を必要としませんから。」とあるのです。もしあなたが神から離れれば、あなたは小さくなります。もしあなたが神と共にいれば、神はより偉大にはなりません。神があなたから大きくなられるのではなく、あなたが神から離れれば、より小さくなります。ですから、神にあって成長しなさい。神から引き下がってはなりません。そうすれば、神はいわば小さくなるのです。あなたが神のもとに来れば、あなたは新しくなり、神から離れれば、あなたは失われます。あなたが神のもとに来るとき、神は完全であり、あなたが離れるときも完全です。ですから、イエスが弟子たちに「あなたがたも去ろうとするのか」と言われたとき、岩であるペテロは皆の声で答えました。「主よ、私たちはだれのところに行きましょう。永遠の命の言葉はあなたにあります。」主の肉を口の中で心地よく味わった。しかし主は彼らに説明し、「命を与えるのは霊である」と言われた。「人はわたしの肉を食べ、わたしの血を飲まなければ、内に命を得ない」と言われた後、彼らがそれを肉的に理解しないように、主はこう言われた。「命を与えるのは霊である。肉は何の役にも立たない。わたしがあなた方に語った言葉は、霊であり、命である。」^[13]。

6. 夜、イエスのもとに来たこのニコデモは、この霊とこの命を味わっていませんでした。イエスは彼に言われました。「人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできない。」彼は自分の肉を味わっていましたが、まだ口の中にキリストの肉を味わっていませんでした。「人は年老いてから、どうしてもう一度生まれることができようか。もう一度母の胎内にはいり、生まれることができようか。」この人はアダムとエバからの誕生だけを知っていました。神と教会からの誕生はまだ知りませんでした。彼は死をもたらす両親だけを知っていて、命をもたらす両親はまだ知りませんでした。後継者を生み出す両親だけを知っていて、永遠の命をもたらす両親はまだ知りませんでした。

二つの誕生があるにもかかわらず、彼はただ一つだけを理解していました。一つは地からの誕生、一つは天からの誕生。一つは肉からの誕生、一つは霊からの誕生。一つは死すべき定め、もう一つは永遠の定め、一つは男と女、もう一つは神と教会である。しかし、これら二つはそれぞれ単一であり、どちらか一方を繰り返すことはできない。ニコデモは肉の誕生を正しく理解した。だから、ニコデモが肉の誕生を理解したように、あなたも霊の誕生を理解しなさい。ニコデモは何を理解したか。「人はもう一度、母の胎内に入って生まれることができるか。」したがって、だれかがあなたに霊的にもう一度生まれるようにと言うなら、ニコデモの言葉で答えなさい。「人はもう一度、母の胎内に入って生まれることができるか。」私はすでにアダムから生まれている。アダムは私をもう一度生み出すことはできない。私はすでにキリストから生まれている。キリストは私をもう一度生み出すことはできない。胎内からの繰り返しがないように、洗礼からの繰り返しもない。

7. カトリック教会から生まれた者は、いわばサラから、自由な女から生まれた者です。異端から生まれた者は、いわば奴隷の女から生まれた者ですが、アブラハムの子孫です。愛する皆さん、この神秘がどれほど偉大なものか考えてみてください。神はこう証言しておられます。「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。」 他に族長はいなかったでしょうか。彼らの前に、聖なるノアがいなかったでしょうか。ノアは全人類の中で、その家全体と共に洪水から救われるにふさわしい唯一の人物でした。ノアとその息子たちを通して、教会が予示されていました。彼らは木に運ばれ、洪水を逃れました。その後、私たちが知る偉大な人物、聖書が称賛するモーセが、その家全体において忠実でした^[14]。しかし、これら3人は、あたかも彼らだけが神から祝福を受けるに値するかのように名指しされています。「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。これはとこしえにわたしの名である。」^[15] なんと崇高な神秘でしょう！主こそは、わたしたちの口とあなたたちの心を開き、主が啓示しようと望まれたとおりにわたしたちが語れるように、またあなたたちにとって必要なだけ受け取ることができるようにしてくださるのです。

8. ですから、族長とは、アブラハム、イサク、ヤコブの三人です。ご存知のように、ヤコブの息子は十二人おり、そこからイスラエルの民が生まれました。ヤコブ自身がイスラエルであり、イスラエルの民は十二部族に属し、イスラエルの十二人の息子に関係しているからです。アブラハム、イサク、ヤコブは三人の父であり、一つの民です。民の始まりにおいて、三人の父が三人いたように、民は三人の父に形作られ、そして、かつての民が現在の民なのです。ユダヤ人の民の中にキリスト教徒の民が形作られていたのです。あちらは象徴、こちらは真実。あちらは影、こちらは実体です。使徒が言うように、「これらのことは彼らに象徴として起こった」のです。使徒の声です。「これらは、世の終わりに臨む私たちのために書かれたのです」^[16]。さあ、アブラハム、イサク、ヤコブのことを思い出してください。これら三人の事例において、自由な女が子供を産み、奴隷の女が子供を産むことが分かります。そこには自由な女の子孫も、奴隷の女の子孫もいます。奴隷の女は何の良いことも意味しません。「奴隷の女とその息子を追い出せ」と使徒は言います。「奴隷の女の息子は、自由な女の息子と共に相続人となることはできない。」使徒はこのことを詳しく述べ、アブラハムの二人の息子は旧約聖書と新約聖書の二つの聖書の象徴であると述べています。旧約聖書には、現世を愛す​​る者、世を愛する者が属し、新約聖書には永遠の命を愛する者が属します。したがって、地上のエルサレムは、天にある私たちすべての母である天のエルサレムの影でした。これが使徒の言葉です^[17]。 そして、私たちが旅に出ていないあの町については、あなた方は多くのことを知っており、今多くのことを耳にしています。しかし、これらの誕生、これらの胎内の産物、これらの自由な女性と奴隷の女性たちの世代の中に、私たちは素晴らしいことを見出します。すなわち、四種類の男性です。この四種類によって、将来のキリスト教徒の姿が完成します。ですから、これら三人の族長の場合に言われた、「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」という言葉は、驚くべきことではありません。兄弟たちよ、すべてのキリスト教徒の場合によく考えてください。善人が悪人から生まれるか、善人から悪人が生まれるか、善人から善人が生まれるか、悪人が悪から生まれるかのどちらかです。この四種類以上は、あなた方では見つかりません。これらのことをもう一度繰り返します。注意して守り、心を奮い立たせ、鈍くならないでください。騙されないように、すべてのキリスト教徒の中に四種類いることを心に留めてください。善人の中から善人が生まれるか、悪人の中から悪人が生まれるか、善人の中から悪人が生まれるか、悪人の中から善人が生まれるか。これは明白だと思います。善人の中から善人が生まれ、悪人から悪人が生まれるかもし洗礼を施す者が善良であり、また洗礼を受ける者も正しく信じ、キリストの肢体の中に正しく数えられているならば、悪は悪である。洗礼を施す者が悪であり、洗礼を受ける者が二心をもって神に近づき、もみ殻ではなく穀物となるようにと教会で勧められている道徳を守らないならば、愛する者たちよ、そのような者がどれほど多いか、あなたは知っているであろう。悪は善である。姦淫する者が洗礼を施し、洗礼を受ける者が義とされることがある。善は悪である。洗礼を施す者が聖なる者であっても、洗礼を受ける者は神の道を守ろうとしないことがある。

9. 兄弟たちよ、このことは教会で既に知られており、私たちが述べていることは日々の例によって明らかであると思います。しかし、私たちの先祖たちの場合を考えてみましょう。彼らにもこの四つの種類がありました。善人については善、アナニアはパウロに洗礼を授けました。悪人についてはどうでしょうか。使徒パウロは、福音を説く人々の中には、純粋な動機で福音を説いていなかった人々がいたと述べています。しかし、キリスト教社会においてはそのような人々を容認し、「では、あらゆる方法、偶然によるものであれ、真実によるものであれ、キリストは宣べ伝えられている。私はこのことを喜んでいる」と述べています^[18]。 では、彼は悪意を持って、他人の悪を喜んだのでしょうか。いいえ、むしろ、悪人を通して真理が宣べ伝えられ、悪人の口を通してキリストが宣べ伝えられたことを喜んだのです。これらの人々が、自分たちと同じような人々にバプテスマを施したのであれば、悪人が悪人にバプテスマを施したことになります。主が「彼らが命じることは何でも行いなさい。しかし、彼らの行いには倣（なら）ってはならない」^[19]と警告しておられるように、彼らが善人にバプテスマを施したのであれば、彼らは善人にバプテスマを施した悪人でした。魔術師シモンが聖人であるフィリポからバプテスマを受けたように、善人が悪人にバプテスマを施したのです^[20]。兄弟たちよ、だからこそ、これら四つの種類が知られているのです。見よ、わたしはこれをもう一度繰り返し、心に留め、数え、心に留め、悪から身を守り、善を守りなさい。聖人が聖なる者によってバプテスマを受けるとき、善人は善から生まれ、バプテスマを施す者も受ける者も共に不義で不信心な生活を送るとき、悪人は悪から生まれます。バプテスマを施す者が悪であり、バプテスマを受ける者が善であるとき、悪人は悪から生まれます。バプテスマを施す者が善であり、バプテスマを受ける者が悪であるとき、悪人は善から生まれます。

10. 「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」という三つの御名の中に、このことをどのように見出すことができるでしょうか。私たちは奴隷の女を悪の中に、自由な女を善の中に産みます。自由な女は善を産みます。サラはイサクを産み、奴隷の女は悪を産みます。ハガルはイシュマエルを産みます。アブラハムの場合だけでも、善が善から生まれた場合と、悪が悪から生まれた場合の両方が見られます。しかし、善から生まれた悪はどこに現れたでしょうか。イサクの妻リベカは自由な女でした。「彼女は双子を産んだ。一人は善で、もう一人は悪であった。」聖書は神の声によって公然とこう宣言しています。「わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ。」^[21] リベカはヤコブとエサウの二人を産みました。一人は選ばれ、もう一人は拒絶されます。一人は相続権を継承し、もう一人は相続権を失います。神はエサウではなく、ヤコブから御自分の民を造られました。種は一つですが、宿る者たちはそれぞれ異なります。子宮は一つですが、そこから生まれる者たちはそれぞれ異なります。ヤコブを産んだ自由な女は、エサウを産んだのと同じ自由な女ではなかったでしょうか。二人は母の胎内で争っていました。そして、そこで争った時、リベカは「あなたの胎内には二つの民がいる」と言われました。二人の男、二つの民。善なる民と悪なる民。しかし、彼らは一つの胎内で争っています。教会にはなんと多くの悪人がいることでしょうか。そして、一つの胎内で彼らは育まれ、最終的には引き離されます。善なる者は悪に叫び、悪なる者は善なる者に叫び、両者は一つの母の胎内で共に争うのです。彼らはいつまでも共にいるのでしょうか。最後には光へと向かうのです。ここで神秘として象徴されている誕生が告げられます。そしてその時、「わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ」ということが分かります。

11. 兄弟たちよ、このようにして、私たちは今、善なる者の中から善なる者――自由な女の中からイサク――を、悪なる者の中から悪なる者――奴隷の女の中からイシュマエルを、善なる者の中から悪なる者――リベカの中からエサウを見出したのです。では、悪なる者の中から善なる者を見出せばいいのでしょうか。ヤコブが残っています。この四つの種類は、三人の族長において完結するのです。ヤコブは自由な女を妻に持ち、奴隷の女も妻に持ちました。自由な女は奴隷の女と同様に子供を産み、こうしてイスラエルの十二人の息子たちが生まれました。もし彼ら全員を数えてみれば、生まれた者全員が自由な女だったわけでも、奴隷の女全員がだったわけでもありません。しかし、彼らは皆、一つの子孫でした。では、兄弟たちよ、一体どうなったのでしょうか。奴隷の女から生まれた者たちは、兄弟たちと共に約束の地を所有したのではなかったでしょうか。私たちはそこで、奴隷の女から生まれたヤコブの良い息子たちと、自由な女から生まれたヤコブの良い息子たちを見出したのです。奴隷の女の胎から生まれたことは、彼らが父の血統を知り、兄弟たちと共に王国を治めたため、彼らにとって何ら不利な点ではありませんでした。それゆえ、ヤコブの息子たちの場合のように、奴隷の女から生まれたことは、王国を治め、兄弟たちと平等に約束の地を得ることを妨げるものではありませんでした。奴隷の女から生まれたことは、彼らを妨げず、父の血統が勝利したのです。ですから、悪人によって洗礼を受けた者は、奴隷の女から生まれたように見えますが、ヤコブに象徴される神の言葉の血統であるゆえに、彼らは落胆することなく、兄弟たちと共に相続財産を所有するでしょう。それゆえ、良い血統から生まれた者は恐れることはありません。ただし、奴隷の女から生まれた場合は、奴隷の女の真似をしてはいけません。邪悪で高慢な奴隷の女の真似をしてはいけません。なぜヤコブの息子たちは奴隷の女から生まれ、兄弟たちと共に約束の地を所有できたのに、奴隷の女から生まれたイシュマエルは相続地から追放されたのだろうか？彼が傲慢だったからこそ、彼らは謙虚になったのではないだろうか？彼は傲慢にも首を高く上げて、弟と戯れながら誘惑しようとしたのだ。

12. そこには大きな神秘があります。イシュマエルとイサクは一緒に遊んでいました。サラは彼らが遊んでいるのを見て、アブラハムに言いました。「奴隷の女とその息子を追い出してください。奴隷の女の息子は、私の息子イサクと共に跡継ぎにはなりません。」アブラハムが悲しんでいると、主は彼の妻の言葉を確認しました。ここには明らかに神秘があります。この出来事は、将来に何らかの意味を持っていたのです。サラは彼らが遊んでいるのを見て、「奴隷の女とその息子を追い出してください」と言いました。兄弟たちよ、これは一体何でしょうか。イシュマエルは少年イサクと遊んで、どんな悪事を働いたのでしょうか。あの遊びは嘲笑であり、欺瞞を意味していました。愛する皆さん、この大きな神秘によく注目してください。使徒はそれを迫害と呼び、あの遊び、あの戯れを迫害と呼んでいます。「当時、肉に従って生まれた者が、霊に従って生まれた者を迫害したように、今もそうです。」と言っているからです。つまり、肉に従って生まれた者は、霊に従って生まれた者を迫害するのです。肉に従って生まれた者とは誰でしょうか？世を愛する者、この世を愛する者です。霊に従って生まれた者とは誰でしょうか？天の御国を愛する者、キリストを愛する者、永遠の命を切望する者、神を自由に礼拝する者です。彼らは遊びますが、使徒はそれを迫害と呼びます。使徒はこう言いました。「かつて肉に従って生まれた者が霊に従って生まれた者を迫害したように、今もそうである」。使徒はさらに続けて、自分がどのような迫害について語っているのかを示しました。「しかし、聖書は何と書いてあるか？奴隷の女とその子を追い出せ。奴隷の子は私の息子イサクと共に相続人となるべきではない。」^[22] 聖書のこの箇所を調べ、イシュマエルがイサクに対してこれ以前に迫害したことがあるかどうかを確認します。すると、サラが少年たちが一緒に遊んでいるのを見た時に、この言葉を言ったことが分かります。聖書にサラが見たと記されている遊びを、使徒は迫害と呼んでいます。ですから、遊びで誘惑する者たちは、ますますあなたたちを迫害するのです。「さあ、ここで洗礼を受けなさい。ここにあなたたちのための真の洗礼があります」と彼らは言います。遊びをしてはいけません。真の洗礼は一つです。もう一つは遊びです。あなたは誘惑され、それはあなたにとってひどい迫害となるでしょう。イシュマエルに王国を贈ればよかったのですが、イシュマエルはそれを受け取りません。彼は遊びたいからです。あなたの父の相続財産を守り、次の言葉を聞きなさい。「奴隷の女とその息子を追い出せ。奴隷の子は私の息子イサクと共に相続人となるべきではない。」

13. これらの人々もまた、カトリックの王や君主から迫害を受けるのが常だと、あえて主張しています。彼らが受けている迫害とは一体何でしょうか？肉体の苦しみです。しかし、もし彼らが苦しんだことがあるなら、そしてどのように苦しんだかを自ら認め、良心と向き合ってみなさい。それでも、彼らが苦しんだのは肉体の苦しみに過ぎません。彼らが引き起こす迫害は、さらに深刻なものです。イシュマエルがイサクと戯れようとしたり、あなたに媚びへつらったり、別の洗礼を勧めたりした時、気をつけなさい。「私はすでに洗礼を受けています」と答えなさい。もしこの洗礼が真実なら、あなたに別の洗礼を与えようとする者は、あなたを嘲笑していることになります。魂の迫害に気をつけなさい。ドナトゥス派はカトリックの君主から多少の苦しみを受けたことはありますが、それは肉体の苦しみであり、霊的な欺瞞による苦しみではありません。旧約聖書の歴史の事実そのものの中に、将来起こることの兆候や徴を見聞きしなさい。サラは女奴隷のハガルを苦しめたことが記されています。サラは自由人です。女奴隷が傲慢になり始めたので、サラはアブラハムに不平を言って言いました。「この奴隷の女を追い出してください。彼女は私に逆らって首をもたげました。」彼の妻は、まるでそれがアブラハムの仕業であるかのように不平を言います。しかし、アブラハムは情欲によって女奴隷に縛られていたのではなく、サラが子孫をもうけるために彼女に与えたように、子供をもうけるという義務によって女奴隷に縛られていたので、サラに言いました。「ご覧ください、彼女はあなたの奴隷です。あなたの望むようにしてください。」そしてサラは彼女をひどく苦しめたので、彼女はサラの前から逃げ去りました。見てください、自由な女が奴隷の女を苦しめたのに、使徒はそれを迫害とは呼んでいません。奴隷が主人をもてあそぶと、主人はそれを迫害と呼ぶ。この苦しめることは迫害とは呼ばれない。あの戯れが迫害と呼ばれる。兄弟たちよ、あなたがたにはどう見えるか。何を意味するのか分からないのか。それゆえ、神が異端者、分派者、教会を散らす者、キリストを忌み嫌うかのように殴りつける者、洗礼を冒涜する者に対して勢力を奮い立たせようとしても、驚いてはならぬ。神が彼らを奮い立たせるのは、ハガルがサラに打ち負かされるためである。ハガルは自分のことを知り、首をひねりなさい。彼女が辱められて女主人のもとを去ったとき、天使が彼女に会い、「サラのはしためハガルよ、どうしたのですか」と言った。彼女が女主人のことを訴えたとき、天使から何と聞いたか。「女主人のもとに帰りなさい」^[23]。彼女が苦しむのは、帰るためである。そして、彼女が戻って来ることを望みます。彼女の子孫も、ヤコブの息子たちと同じように、兄弟たちと共に相続財産を得ることになるからです。

14. しかし、キリスト教の勢力が、教会を忌まわしいほどに散らす者たちに対して奮い立っていることに、彼らは驚いている。では、彼らは心を動かされるべきではないだろうか。そうでなければ、どうして神に自分たちの統治について説明できるだろうか。愛する者たちよ、私が言うことに注意してほしい。この世のキリスト教の王たちが、霊的に生まれた教会である母に、自分たちの時代に平和が訪れることを願うのは当然のことだ。私たちはダニエルの幻と預言の物語を読んでいる。三人の子供たちは火の中で主を賛美した。ネブカドネザル王は、子供たちが神を賛美していること、そして周囲の火が彼らに何の害も与えていないことに驚嘆した。ユダヤ人でも割礼も受けていないネブカドネザル王は、自分の像を立て、すべての人にそれを崇拝するよう強いていたが、三人の子供たちの賛美に感銘を受け、火の中に神の威厳を見たとき、王は何と言っただろうか。 「わたしは全地のあらゆる部族と言葉の民に勅令を出す。」どのような勅令でしょうか。「シャデラク、メシャク、アベデネゴの神を冒涜する者は断ち切られ、彼らの家は廃墟とされる。」^[24] イスラエルの神は三人の子供たちを火から救い出すことができたので、異邦人の王がイスラエルの神が冒涜されないようにと、激しい憤りをもって行動しているのを見てください。しかし彼らは、キリストが軽蔑的に拒絶されたときにキリスト教の王が厳しく対処することを許しませんでした。キリストによって三人の子供たちではなく、全世界が、まさにこれらの王たちとともに地獄の火から救い出されたのです！兄弟たちよ、その三人の子供たちは現世の火から救い出されたのです。その神はマカバイ家の神であり、三人の子供たちの神であった同じ神ではないでしょうか。神は後者を火から救い出しました。前者は肉体的には火の責め苦で滅びましたが、心は律法の定めを堅く守り続けました。後者は公に救われ、前者はひそかに戴冠されました^[25]。 地獄の炎から救われることは、人間の力という炉から救われることよりも大きなことです。ネブカデネザルが、神が三人の子供を火から救ったことを称え、神をほめたたえ、その栄光を称え、王国中に布告を発して「シャドラク、メシャク、アベデネゴの神を冒涜する者は断ち切られ、その家は滅ぼされる」と命じたのであれば、三人の子供が火から救われたのではなく、自らが地獄から救われたのを見て、自分たちを救ってくださったキリストが、キリスト教徒の中で軽蔑的に拒絶され、「あなたはキリスト教徒ではないと言え」と言われるのを耳にしたこれらの王たちは、どうして心を動かされないでしょうか。人間はそのような行為をすることをいとわないが、いずれにしてもそのような罰を受けることは望んでいない。

15. 彼らが何をし、何を苦しむか見よ。彼らは魂を殺し、肉体に苦しみ、永遠の死をもたらしながら、自らは一時的な死に苦しんでいると嘆く。しかし、一体彼らはどのような死に方をするのだろうか？彼らは迫害の中で殉教した者たちがいると我々に主張する。マルクルスは岩から真正面から突き落とされた。バガイアのドナトゥスは井戸に投げ込まれた。ローマ当局が人を岩から突き落とすような刑罰をいつ布告したというのか？しかし、我々の党派は何と答えるだろうか？何が行われたのかは私には分からない。我々の党派は何と答えるだろうか？彼らは自ら身を投げ出し、その汚名を当局に押し付けたのだ。ローマ当局の慣習を思い起こし、誰の功績を認めるべきか考えてみよう。我々の党派は、あの人々は自ら身を投げ出したと断言する。もし彼らが、今や誰からも迫害を受けずに断崖から身を投げたあの男たちの弟子でなければ、我々の男たちの主張を信じる必要はない。彼らが、あの人たちがいつものようにやったことをしたとしても、何の不思議もない。ローマ当局はそのような刑罰を決して用いなかった。公然と彼らを死刑にする権限がなかったからだ。しかし、あの男たちは死後、名誉を与えられることを望みながらも、より有名になるような死は見つけられなかった。要するに、事実が何であったかは私には分からない。そして、たとえドナトゥス派の者よ、カトリック教会の手によって肉体的な苦しみを受けたとしても、サラの手によってハガルのように苦しんだのだ。「女主人のもとへ帰れ」。確かに議論する必要があった点が、福音書の全文を解説するには少々長すぎる時間を要した。愛する兄弟たちよ、今のところはこれで十分です。他の事柄を語ることによって、これまで語られたことがあなたたちの心から閉ざされてしまうことのないように。これらのことをしっかりと守り、宣べ伝えなさい。そして、あなたたちが燃えている間に、そこへ行き、冷たくなった者たちを燃やしなさい。

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脚注

1. ルカ4章30節
2. ヨハネ18章4-6節
3. ローマ4章25節
4. ヨハネ10章18節
5. マタイ26章33、34節、ルカ22章33、34節。
6. エペソ5章8節
7. 1テサロニケ5章8節
8. ヨハネ6章54節
9. 1コリント10章1節
10. ヨハネ6章51節
11. ヨハネ1章9節
12. 詩篇16篇2節
13. ヨハネ6章54-59節
14. 民数記12章7節
15. 出エジプト記3章6、15節
16. 1コリント10章11節
17. 創世記21章10節、ガラテヤ4章30節。
18. ピリピ1章18節
19. マタイ23章3節
20. 使徒言行録8章13節
21. マラキ書1章3節、ローマ9章13節。
22. 創世記21章9-12節、ガラテヤ4章30節。
23. 創世記16章9節
24. ダニエル3章
25. 第二マカバイ記7章

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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