ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解/説教58
コンスタンティノープル大司教、
ヨハネ・クリュソストモスの
ヨハネによる福音書説教
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説教58
[編集]説教第59回
ヨハネ福音書9章
[編集]34-36節。
「そして彼らは彼を追い出した。イエスは彼らが彼を追い出したことを聞き、彼を見つけると、『あなたは神の子を信じますか』と言われた。彼は答えて言った。『主よ、その方はどなたですか。私が信じることができるように。』」そして、続く。
[1] 真理とキリストの信仰告白[1]のために、ひどい苦しみを受け、侮辱される者は、特に尊ばれる。キリストのために財産を失う者こそ、それを最も見いだす者であり、自分の命を憎む者こそ、それを最も愛する者であり、侮辱される者こそ、最も尊ばれる者である。盲人の場合がまさにそうであった。ユダヤ人たちは彼を神殿から追い出したが、神殿の主が彼を見つけた。彼はその忌まわしい集団から引き離され、救いの源泉に出会った。キリストを侮辱する者たちによって侮辱された彼は、天使の主によって尊ばれたのである。これこそ真理の報いです。ですから、この世の財産を捨てれば、来世に確信を見出すことができます。この世で苦しむ人々に施しをすれば、天で安息を得ることができます。神のために侮辱されれば、この世でも来世でも栄誉を受けるのです。
人々が彼を神殿から追い出した後、イエスは彼を見つけました。福音書記者は、イエスが彼に会うために来られたことを示しています。そして、イエスが彼に最も大きな祝福をもって報いたことに注目してください。イエスは、それまで自分を知らなかった彼に自らを現し、弟子たちの仲間に加えたのです。福音書記者が状況を正確に描写していることにも注目してください。キリストが「あなたは神の子を信じますか」と尋ねたとき、男は「主よ、その方はどなたですか」と答えました。癒されたとはいえ、彼はまだイエスを知らなかったのです。なぜなら、恩人のもとに来る前は盲目であり、癒された後も犬に悩まされていたからです。それゆえ、競技会の審判のように、イエスは多くの努力を重ねて栄冠を得たチャンピオンを受け入れた。そして、イエスは何と言ったか。「あなたは神の子を信じますか?」ユダヤ人に対してあれほど多くの議論をし、多くの言葉を述べた後、イエスは彼に「あなたは信じますか?」と尋ねる。イエスは無知からそう言ったのではなく、ご自身を知らせたいと思い、その人の信仰を優しく評価していることを示したかったのだ。「この大群衆は私を侮辱したが、私は彼らを気にかけない。私が気にかけるのはただ一つ、あなたが信じることである。神の意志を行う一人の方が、一万人の背き者よりも優れているからだ。」「あなたは神の子を信じますか?」イエスは、その場に居合わせ、またその人が言ったことを承認した上で、この質問をした。そしてまず[2]、イエスは彼をご自身への憧れの状態に導いた。なぜなら、イエスは直接「信じなさい」とは言わず、問いかけるような形で言われたからである。では、その男は何と言ったか。「主よ、私が信じることができるように、その方はどなたでしょうか?」これは、切望し、探求する魂の表現である。彼は、自分がこれほどまでに弁護した方を知らなかった。あなたが彼の真理への愛を知ることができるように。なぜなら、彼はまだその方を見たことがなかったからである。
37節。「イエスは彼に言われた。『あなたは彼を見た。そして、あなたと話しているのも彼だ。』」
イエスは「わたしがその人だ」とは言わず、まだ
38節。「彼は『主よ、信じます』と言い、すぐにイエスを拝んだ。」(すぐに[4])
イエスは「わたしはあなたを癒した者であり、『シロアムに行って洗いなさい』と命じた者である」とは言わず、これらの点については一切語らず、「あなたは神の子を信じますか」と尋ねられた。すると、その人は強い信仰心を示し、すぐにイエスを拝んだ。癒された人々の中で、このように礼拝した者はごく少数であった。例えば、らい病患者やその他数名がそうであった。この行為によって、イエスの神の力が示されたのである。彼が語ったことが単なる言葉の羅列ではないと誰にも思わせないために、彼は行動も伴わせた。礼拝を終えたキリストはこう言われた。
39節。「わたしは裁きのために世に来た。見えない者が見えるようになり、見える者が盲目になるためである。」
パウロもまたこう言っている。「それでは、何と言えばよいだろうか。義を追い求めなかった異邦人が、イエスの信仰による義を得た。しかし、義の律法を追い求めたイスラエルは、義の律法を得なかった。」(ローマ9章30-31節)「わたしは裁きのためにこの世に来た」と言うことで、彼は人々の信仰を強め、彼に従う者たちを奮い立たせた。なぜなら、パリサイ人たちは彼に従っていたからである。そして「裁きのために」という言葉は、より大きな罰を指していた。つまり、彼に判決を下した者たちが、自らに判決を下したことを示していたのである。イエスを罪人として非難した者たちこそ、まさに非難されるべき者たちであった。この箇所でイエスは、二つの視力の回復と二つの盲目について語っている。一つは感覚的な盲目、もう一つは霊的な盲目である。
40節。「イエスに従う者たちのうちのある者たちが[5]、イエスに言う。『私たちも盲目なのでしょうか?』」
彼らは別の箇所で、「私たちはだれにも仕えたことはありません」とか、「私たちは淫行によって生まれたのではありません」(ヨハネ8章33節、41節)と言ったように、今や物質的なものだけに目を向け、このような盲目さを恥じている。そこでイエスは、見えるよりも盲目である方が彼らにとってましであることを示すために、こう言われる。
41節。「もしあなたがたが盲目であったなら、罪はなかったでしょう。」
彼らがこの災難を恥じるべきこととみなしたので、イエスはそれを彼ら自身に当てはめて、「まさにこの状態であれば、あなたがたの罰はもっと耐えやすいものになったでしょう」と告げ、彼らの人間的な考えをあらゆる方面から切り離し、より高尚で驚くべき考えへと導いた。
「しかし今、あなたがたは『私たちは見える』と言う。」
彼が別の箇所で「あなたがたは、この方を自分たちの神だと言っていた」(第8章54節)と言っているように、ここでも「あなたがたは今、見ていると言うが、実際には見ていない」[6]。彼は、彼らが大いに称賛すべきと考えていたことが、彼らに罰をもたらしたことを明らかにしている。また、生まれつき盲目であった人を、以前の不自由な状態について慰め、それから彼らの盲目について語っている。なぜなら、彼がそのすべての言葉をこの目的に向けているのは、彼らが「私たちは盲目であるためにあなたのもとに来ることを拒んだのではなく、あなたを欺く者として背を向け、避けているのです」と言わないようにするためだからである。
[2.] 福音書記者が、イエスと共にいたパリサイ人たちがこれらのことを聞いて「私たちも盲目なのか」と言ったと記したのは、理由がないからではない。彼らはイエスから離れて石打ちにした者たちであり、表面的な信仰しか持たず、容易に反対の意見に転じる者たちであったことを、あなた方に思い出させるためである。では、イエスはどのようにして自分が欺く者ではなく、羊飼いであることを証明したのだろうか。羊飼いと、欺く者、略奪者の区別を明確にし、それによって人々に事の真相を探究する機会を与えたのである。そしてまず、イエスは誰が欺く者、略奪者であるかを聖書からそのように呼び、こう言った。
第10章
[編集]1節。 「まことに、まことに、あなたがたに言います。羊の囲いに門から入らず、よじ登って入る者は、盗人であり強盗です。」
強盗の特徴をよく見てください。第一に、彼は堂々と入って来ません。第二に、聖書に書かれている方法に従って入って来ません。これが「門から入らない」ということです。ここでイエスは、過去に存在した者たち、そして後に現れるであろう者たち、反キリスト、偽キリストたち、ユダとテウダ、その他同様の者たちを指しています。そして、イエスが聖書を「門」と呼ぶのは当然のことです。聖書は私たちを神へと導き、神の知識を開き、羊を育て、守り、狼が入り込むのを許さないからです。聖書は、確かな扉のように、異端者に対する通路を閉ざし、私たちが望むすべてのことに関して私たちを安全な状態に置き、迷い出させません。そして、私たちがそれを解かなければ、敵に容易に打ち負かされることはないでしょう。聖書によって、私たちは羊飼いである者もそうでない者もすべて知ることができます。しかし、「囲いの中に入る」とはどういう意味でしょうか。それは羊と、羊の世話を指します。聖書を用いず、「別の道に登る」者[7]、つまり、自分にとって別の、異例の道を切り開く者は、「盗人」です。このことからも、キリストが聖書を提示することで父と一致していることが分かりますか。このため、キリストはユダヤ人に「聖書を調べなさい」(ヨハネ5章39節)と言われました。そしてモーセを連れてきて、彼とすべての預言者を証人として呼んだ。「預言者たちの言葉を聞く者は皆[8]、わたしのところに来る」と主は言われる。「もしあなたがたがモーセを信じていたなら、わたしを信じていただろう」。しかし、ここでは主は同じことを比喩的に表現している。そして「別の方法で登る」と言うことで、律法学者たちを暗示している。彼らは人間の教えを戒めとして教え、律法を破ったからである(マタイ15章9節)。主は彼らを叱責し、「あなたがたのうち、律法を行う者は一人もいない」と言われた(ヨハネ7章19節)。主が「登る」と言ったのは適切である。「入る」とは言わなかった。登るというのは、壁を飛び越えようとする泥棒の行為であり、危険を冒して行う行為だからである。主が強盗をどのように描写したか、あなたはご覧になっただろうか。では、羊飼いの性格に注目してみよう。それは一体何だろうか。
2-4節。「門から入る者は羊飼いである。門番は彼のために門を開け、羊は彼の声を聞き、彼は自分の羊を名前で呼ぶ[9]。 彼は羊を外に連れ出すと、彼らの先頭に立って進む。」
[3] 神は羊飼いと悪人の印を示しました。では、次に続く事柄がどのようにそれらに当てはまるかを見てみましょう。「門番は彼のために門を開ける」と神は言います。神は比喩を続けることで、この話の強調をさらに強めています。しかし、もしあなたがこのたとえ話を一語一句吟味しようとするならば、モーセを門番と考えることに何ら支障はありません。なぜなら、モーセには神の言葉が委ねられていたからです。「羊は彼の声を聞き、彼は自分の羊を名前で呼ぶ。」なぜなら、彼らは至る所でイエスを欺瞞者だと言い、自分たちの不信仰によってそれを裏付け、「支配者たちのうち誰が[10]彼を信じたのか」と言ったからである(ヨハネ7章48節)。イエスは、彼らが不信仰であるからといって、イエスを略奪者や欺瞞者と呼ぶべきではないことを示している。むしろ、彼らがイエスに耳を傾けなかったために、結果として羊の群れから除外されたのである。羊飼いの役割が通常の扉から入ることであるならば、イエスがこの扉から入ったならば、イエスに従う者は皆羊であるかもしれないが、自分を売り渡す者は羊飼いの評判を傷つけるのではなく、羊の仲間から自分自身を追放するのである。さらにイエスが「扉」であると言っているとしても、私たちは再び動揺してはならない。なぜなら、イエスはご自身を「羊飼い」や「羊」とも呼び、さまざまな方法でご自身の摂理を宣言しているからである。このように、主は私たちを父のもとへ導くときには「門」と呼び、私たちを世話するときには「羊飼い」と呼ばれます。そして、私たちを父のもとへ導くことが主の唯一の務めだとあなたが思わないようにするため、主はご自身を羊飼いと呼ばれるのです。「羊は主の声を聞き、主は自分の羊を呼び、外へ連れ出し、その先頭に立って行かれる。」羊飼いは実際にはその逆で、羊の後について行きます。しかし、主はすべての人を真理に導くことを示すために、異なる方法で行われます。また、主が羊を送られたときも、狼の道から遠ざけるのではなく、「狼の真ん中」に送られました。(マタイ10章16節)この羊の飼い方は、私たちの飼い方よりもはるかに驚くべきものです。主はまた、盲人のことも言及しておられるように思われます。盲人も「呼ばれ」、ユダヤ人の真ん中から「連れ出され」、盲人は「主の声」を聞き、「それを知った」のです。
5節。「しかし[11]、彼らは見知らぬ者には従わない。見知らぬ者の声を知らないからである。」
確かにここでイエスはテウダスとユダのこと(「彼らを信じた者は皆散り散りになった」[使徒行伝5章36節]とある)か、あるいはその後に人々を惑わす偽キリストたちのことを語っておられる。イエスがこれらの者の一人であると誰にも言われないように、イエスは多くの点で彼らと区別しておられる。まず第一に、イエスは聖書に基づく教えを説いておられる。イエスは聖書によって人々を導かれたが、他の者たちは聖書によって人々を導くことはできなかった。第二に、羊たちの従順さである。イエスは生前だけでなく死後も皆信じられたが、他の者たちはすぐに離れていった。これらに加えて、決して些細ではない第三の相違点も挙げることができる。彼らは皆、反逆者のように振る舞い[12]、反乱を起こそうとしたが、イエスはそのような疑いから非常に遠ざかり、彼らがイエスを王にしようとしたとき、イエスは逃げ、彼らが「カエサルに貢物を納めるのは合法か」と尋ねたとき、イエスは彼らに納めるように命じ、自ら 2ドラクマ銀貨を与えた(マタイ17章27節)。さらに、イエスは羊を救うために来られた。「彼らが命を得、さらに豊かに得るため」(ヨハネ10章10節)であったが、他の者たちは彼らからこの現世の命さえも奪った。彼らは自分たちに託された者たちを裏切り、逃げたが、イエスは命を捨てるほどに高潔に耐えた。彼らは不本意に、強制されて、逃げたいと願い、苦しんだが、イエスは自らの意志で、すべてを耐え忍んだ。
6節。「イエスは彼らにこのたとえを話されたが、彼らはイエスが何を話されたのか理解できなかった。」
なぜイエスは曖昧に話されたのか。それは、彼らの注意をより深く引きつけるためであった。そして、その目的を達成すると、イエスは曖昧さを取り除き、こう言われた。
9節。「わたしは[13]門である。わたしを通って入る者は[14]、出入りして牧草地を見つけるであろう。」
まるで「安全と安心の中にいるであろう」(ここで「牧草地」とは、羊を養い育てること、そしてイエスの力[15]と主権を意味する)と言われたかのようである。つまり、「内にとどまり、誰も彼を追い出すことはできないだろう」ということである。使徒たちの場合、まさにその通りになった。彼らは全世界の主となったかのように安全に出入りし、誰も彼らを追い出すことができなかった。
8節。 「わたしより前に来た者は皆、盗人であり強盗である。しかし、羊たちは彼らの言うことを聞かなかった。」
ここでイエスは預言者たちのことを言っているのではない(異端者たちが主張するように)。キリストを信じた者は皆、預言者たちの言うことを聞き、彼らの言葉に説得されたからである。イエスが言っているのは、テウダスとユダ、そして他の反乱扇動者たちのことである。さらに、「羊たちは彼らの言うことを聞かなかった」と言っているのは、彼らを褒めているわけではない。イエスは預言者たちの言うことを聞かなかった者たちを褒めている箇所はどこにもない。むしろ、彼らを激しく非難し、糾弾している。したがって、「聞かなかった」とは、反乱の指導者たちのことを指しているのは明らかである。
10節。「盗人は盗み、殺し、滅ぼすために来る。」
そして、彼らの信者たちが皆殺しにされ、滅びた時、まさにその通りになった。
「しかし、わたしが来たのは、彼らが命を得、さらに豊かに得るためである。」[16]
では、命よりも「豊かに」とは何だろうか。天の御国である。しかし、イエスはまだこのことを語らず、彼らが知っていた「命」という名について語っている。
11節。「わたしは良い羊飼いである。」
ここでイエスは次に受難について語り、それが世の救いのためであり、イエスが不本意に受難に来られたのではないことを示している。そして再び、羊飼いと雇い人のたとえに言及している。
12節。「しかし、雇い人で羊飼いではなく、羊が自分のものでもない者は、狼が来るのを見ると、羊を捨てて逃げる。すると狼が来て、羊を捕らえる。」[19]
ここでイエスは、ご自身が羊飼いであり、羊がご自身のものであるならば、父と同じように主であると宣言しておられます。たとえ話の中で、イエスがいかに高尚な口調で語っておられるか、その意味が隠され、聞き手に明確な手がかりを与えないことに気付きますか。では、この雇い人は何をするでしょうか。「狼が来るのを見て、羊を捨てる。すると狼が来て、羊を散らす。」偽教師たちはこのようにしましたが、イエスは正反対でした。イエスは捕らえられた時、「これらの者たちを行かせなさい。それは、この言葉が成就するためである」(18章8-9節)と言われました。つまり、一人も失われなかったのです。ここでも、霊的な狼[20]が意図されていると推測できます。なぜなら、キリストも彼が行って羊を奪うことを許さなかったからです。しかし、彼は狼であるだけでなく、獅子でもあります。「わたしたちの敵である[21]悪魔は、ほえる獅子のように歩き回っているからです」(ペテロ第一 5章8節)。彼はまた蛇であり、竜でもあります。「あなた方は[22]、蛇とサソリを踏みつける」(ルカ 10章19節)とあります。
[4.] ですから、どうかこの牧者の下を牧しましょう。そして、もし私たちが彼に従い、彼の声を聞き、見知らぬ人に従わないならば、私たちはそこにとどまることができるでしょう。では、彼の声とは何でしょうか。「心の貧しい者は幸いである。心の清い者は幸いである。あわれみ深い者は幸いである。」(マタイによる福音書 5章3、8、7節)このようにすれば、私たちは牧者の下を牧し続けることができ、狼は入り込むことができません。もし狼が私たちに襲いかかってくるとしても、それは狼自身の害となるでしょう。なぜなら、私たちには、私たちのために命さえも捧げるほどに私たちを愛してくださる牧者がいるからです。ですから、彼が力強く、私たちを愛しておられるならば、何が私たちの救いを妨げるでしょうか。私たちが自ら彼に反逆しない限り、何もありません。では、どうして私たちは反逆できるでしょうか。彼がこう言われるのを聞きなさい。「あなたがたは、神と富と、二人の主人に仕えることはできない。」 (マタイ6章24節)もし私たちが神に仕えるならば、富の専制に屈することはありません。そして、どんな専制よりも本当に苦いのは富への欲望です。なぜなら、それは喜びをもたらさず、心配事、嫉妬、陰謀、憎しみ、偽りの告発、そして徳を阻む無数の障害、怠惰、放蕩、貪欲、酩酊をもたらし、自由人さえも奴隷にしてしまうからです。いや、金で買った奴隷よりもさらに悪い奴隷にし、人の奴隷ではなく、魂の最も苦しい情欲と病の奴隷にしてしまうのです。そのような人は、神と人に不快なことを数多く平気で行い、誰かが自分からこの支配権を奪うことを恐れます。ああ、苦い奴隷状態、悪魔のような専制!なぜなら、最も嘆かわしいことは、このような悪に囚われているにもかかわらず、私たちは喜んで鎖を抱きしめ、暗闇に満ちた牢獄に住み、光のもとへ出て行くことを拒み、自ら悪を固く結び付け、病を喜ぶことだからである。こうして私たちは解放されることはなく、鉱山で働く者よりもさらに悪い状態にある。彼らは労働と苦難に耐えながらも、その成果を享受できないのだ。そして、何よりも本当に悪いのは、もし誰かが私たちをこの苦しい束縛から解放しようとしても、私たちはそれを許さず、むしろ腹を立て、不満を抱くことである。この点において、私たちは狂人と何ら変わらない、いや、むしろ狂人よりもはるかに悲惨な状態にある。なぜなら、私たちは狂気から解放されることさえ望んでいないからだ。おお、人間よ、あなたは一体このためにこの世に生を受けたのか?あなたが人として造られたのは、これらの鉱山で働き、金を集めるためだったのか。神があなたを御自身の姿に似せて創造されたのは、あなたが神を喜ばせ、来るべきものを得て、天使の合唱隊に加わるためだった。なぜ今、あなたはそのような関係から自らを追放し、不名誉と卑しさの極みに身を投じるのか[23]。 あなたと同じ産みの苦しみ(霊的な産みの苦しみのことである)を経験した兄弟は飢え死にしそうになっているのに、あなたは満ち足りて苦しんでいる。あなたの兄弟は裸で歩き回っているのに、あなたは自分の衣服のために衣服を用意し、その衣服をすべて虫のために積み上げている。貧しい人々の体にそれらを着せた方が、どれほど良かっただろうか。そうすれば、それらは破壊されずに残り、あなたをあらゆる心配事から解放し、来世の命を勝ち取ることができていたでしょう。もし虫食いをされたくないのなら、貧しい人々に与えなさい。彼らはこれらの衣服をよく振る方法を知っているからです。キリストの体は、箱よりも貴重で安全です。なぜなら、キリストは衣服を安全に保つだけでなく、それらを朽ちることなく保存し、さらに輝かせるからです。衣服と一緒に箱が奪われると、しばしばあなたは大きな損失を被りますが、この安全な場所には死さえも害を与えることはできません。私たちは、扉も閂も、夜通し働く召使いも、その他のいかなる安全対策も必要としません。なぜなら、私たちの所有物はあらゆる裏切りの攻撃から守られ、天国に蓄えられているもののように守られているからです。なぜなら、あらゆる悪人はその場所に近づくことができないからです。
私たちはこれらのことをあなた方に繰り返し言い続けているが、あなた方は聞いても納得しない。その理由は、私たちの魂が卑しく、地に口を開け、地面に這いつくばっているからである。いや、むしろ、あなた方全員を、まるで不治の病にかかっているかのように、悪人だと断罪するようなことは決してあってはならない。たとえ富に酔いしれた者たちが私の言葉に耳を塞いでも、貧しい者たちは私の言うことをはっきりと見ることができるだろう。「しかし、貧しい人々と何の関係があるのか。彼らには金も、そのような衣服もないではないか」とある人が言う。いや、彼らにはパンと冷たい水があり、2オボルの金貨と、病人を訪ねる足があり、寝たきりの人を慰める舌と言葉があり、見知らぬ人を住まわせる家と宿がある。私たちは貧しい人々から何タラントもの金を要求するのではなく、富める者たちからそれを要求するのだ。しかし、貧しい人が他人の家の戸口を訪れるとき、主はたとえわずかな金額であっても受け取ることを恥じず、多くを献げる者よりも、献げる者から多くを受け取ったと言われるでしょう。今ここにいる人々のうち、キリストが肉体をもって地上を歩まれた時代に生まれ、主と語り合い、共に食事をしたいと願う人はどれほどいるでしょうか。見よ、今ならそれができます。当時よりも多く主を食事に招き、共に宴を催し、より大きな益を得ることができるのです。当時主と共に宴を催した者の中には、ユダや彼のような者など、滅びた者も少なくありませんでした。しかし、今、主を家に招き、共に食卓と屋根を分かち合う者は皆、大きな祝福を受けるでしょう。 「わたしの父に祝福された者たちよ、来なさい。世の初めからあなたがたのために用意されている王国を受け継ぎなさい。わたしは飢えていたとき、あなたがたはわたしに食べ物を与え、渇いていたとき、飲み物を与え、旅人であったとき、宿に迎え入れ、病気であったとき、見舞い、牢にいたとき、訪ねてくれたからである。」(マタイ25章34-36節)ですから、これらの言葉を聞き、裸の人に服を着せ、旅人を宿に迎え入れ、飢えている人に食べ物を与え、渇いている人に飲み物を与え、病人を訪ね、牢にいる人を訪ねましょう。そうすれば、大胆になり、罪の赦しを得て、言葉や思いを超えた善きものを分かち合うことができるでしょう。主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、私たちすべてがこれらのものを得ることができますように。栄光と力は永遠に主にありますように[24]。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ 文字通り「~へ」
- ↑ つまり、ご自身を現される前に。
- ↑ μέσως, または μέσος
- ↑ not in G. T.
- ↑ 「イエスと共にいたファリサイ派の人々のうち何人かがこれらの言葉を聞いて、イエスに言った。」
- ↑ 「あなたがたは言う、『我々は見ている』と、それゆえあなたがたの罪は残る」新テキスト。
- ↑ または「違法」。
- ↑ または、「それはこう言っている。」
- ↑ 「そして彼らを連れ出す」、新テキスト。
- ↑ 「何かありますか」、新テキスト。
- ↑ 4節「彼らは彼の声を知っているからである。」
- ↑ 王権を
僭称 する暴君たち。 - ↑ 「まことに、まことに、あなたがたに言います、わたしは存在する」など、新テキスト。
- ↑ 「彼は救われるであろう、そして」など、新テキスト。
- ↑ または、「彼らに対する支配力」。
- ↑ より豊富に。EV「より豊富に(それを)持つ」。
- ↑ 「良き羊飼い」
- ↑ 「羊のために生きる」
- ↑ 「彼らを散らし、羊を散らす」、新テキスト。
- ↑ 「νοητὸν」。霊的、知性的。
- ↑ 「あなたの」、新テキスト。
- ↑ 「私はあなた方に歩く力を与える」新テキスト。
- ↑ 文字通り「低い生まれ」。
- ↑ 他「父と聖霊に栄光あれ。」
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