ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解/説教56

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIV/On the Gospel of John/Homily 56".
• ウィキソースによる日本語訳

コンスタンティノープル大司教、

ヨハネ・クリュソストモスの

ヨハネによる福音書説教

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説教56

説教第57回

ヨハネ福音書9章 6、7節

「イエスはこう言ってから、地面につばを吐き、そのつばで泥を作り、盲人の目に塗って、『シロアムの池に行って洗いなさい』と言われた。」

[1] 聖書から何らかの益を得ようとする者は、たとえ小さな言葉であっても見過ごしてはならない。そのため、私たちは聖書を「探求」するように命じられている。なぜなら、ほとんどの言葉は一見^[1]容易に見えるものの、その奥には多くの隠された意味が秘められているからである。この例がどのようなものかを見てみよう。「これらの言葉を言ってから、イエスは地面につばを吐かれた」とある。どのような言葉か。「神の栄光が現されるため」そして「わたしを遣わされた方の業を行わなければならない」という言葉である。福音書記者がイエスの言葉を記し、「つばを吐かれた」と付け加えたのは、イエスが言葉を実行によって確証されたことを示すためである。なぜイエスはつばの代わりに水ではなく泥を使わなかったのだろうか。イエスは、その男をシロアムに送ろうとしていた。そこで、泉のせいにされないように、また、イエスの口から出る力が男の目を形作り、開いたことをあなたが学ぶことができるように、「地面に唾を吐いた」。少なくとも福音書記者は、「唾で泥を作った」と言っているのは、このことを意味している。それから、成功した結果が土から出たものではないように、イエスは男に洗うように命じた。しかし、なぜすぐに洗わずに、シロアムに送ったのか。それは、あなたが盲人の信仰を学び、ユダヤ人の頑固さを黙らせるためである。なぜなら、男が立ち去る時、目に泥を塗られているのを皆が見る可能性が高かったからである。その奇妙な出来事によって、男を知っている者も知らない者も皆が男に惹きつけられ、男を注意深く観察するだろうからである。盲人が視力を回復したのを見分けるのは容易ではないため、イエスはまず、長い道のりを通して多くの人々を証人とし、またその異様な光景を注意深く観察させることで、彼らがより注意深く観察するようになり、「彼だ」「彼ではない」と言い分けることができなくなるようにしたのです。さらに、イエスをシロアムに遣わすことで、イエスは律法と旧約聖書から離れていないことを証明しようとされました。また、シロアムが栄光を受けることを恐れる必要もありませんでした。なぜなら、そこで何度も目を洗った多くの人々が何の益も得られなかったからです。そこでも、すべてを成し遂げたのはキリストの力でした。このため、福音書記者はシロアムという名の解釈を私たちに付け加えています。「シロアムで」と言った後、

「遣わされた」^[2]と付け加えているのです。

あなたが、そこでもキリストが彼を癒されたことを知るためです。パウロが言うように、「彼らは自分たちについて来た霊的な岩から水を飲んだ。その岩はキリストであった。」（コリント人への手紙第一 10章4節）キリストが霊的な岩であったように、霊的なシロアムでもありました。私には、突然^[3]水が流れ込んできたことは、言い表せない神秘を暗示しているように思えます。それは一体何でしょうか？それは、予想もしなかった、あらゆる期待を超えた、キリストの出現の性質です。

しかし、盲人の心を見てください。彼はすべてにおいて従順でした。「もし本当に泥か唾液が私に目を与えるのなら、シロアムは必要ない。もしシロアムが必要なら、泥は必要ない。なぜ彼は私に油を塗ったのか。なぜ私に洗うように命じたのか。」彼はそのような考えを抱かず、ただ一つのこと、すなわち命令を下された方にすべてにおいて従うことだけを心に留めていました。そして、なされたことの何一つとして彼を怒らせることはありませんでした。 「では、泥を取り除いた後、どのようにして視力が回復したのですか？」と誰かが尋ねても、私たちは「その方法は知りません」としか答えられないでしょう。福音書記者でさえ、癒された本人でさえ知らなかったのですから、私たちが知らないのも不思議ではありません。何が行われたかは知っていましたが、その方法は理解できませんでした。それで、尋ねられたとき、「彼は私の目に泥を塗り、私はそれを洗ったら見えるようになった」と答えましたが、どのようにしてそうなったのかは、たとえ何度尋ねられても、彼は説明できませんでした。

8、9節。「そこで、近所の人々^[4]と、彼が物乞い^[5]であるのを見ていた人々は言った。『この人は、座って物乞いをしていた人ではないか。』ある者は言った。『この人だ。』」

起こった出来事の奇妙さに、彼らは信じようともしなかった。しかし、信じようとしないほど巧妙に仕組まれていたにもかかわらずである^[6]。彼らは言った。「この人は、座って物乞いをしていた人ではないか。」ああ、神の慈しみよ！神は、物乞いさえも大いなる慈しみをもって癒し、ユダヤ人を沈黙させたとき、どこへ降りて来られたのか。神は、高貴な者、地位の高い者、支配者ではなく、何の名も持たない人々を、同じ摂理の対象と見なされたからである。神は、すべての人々の救いのために来られたのだ。

そして、中風の人の場合と同様に、この人にも起こった。どちらも、誰が自分を癒したのかを知らなかった。これはキリストが隠遁されたことによるものでした。イエスは癒しを行う際、必ず隠遁されました。それは奇跡に対するあらゆる疑念を払拭するためでした。イエスが誰であるかを知らない者たちが、どうしてイエスにお世辞を言ったり、起こった出来事をでっち上げようとしたりできたでしょうか。この人は、あちこち歩き回る者ではなく、神殿の門に座っている者でした。さて、皆が彼について疑念を抱いていたとき、彼は何と言ったでしょうか。

「私がその人です。」

彼はかつて盲目であったことを恥じることもなく、人々の怒りを恐れることもなく、恩人であるイエスを証しするために姿を現すことを拒みませんでした。

10、11節。「彼らは男に言った。『どうして目が開いたのですか。』彼は答えて言った。『イエスという人のおかげです。』」

あなたはどう思いますか。「一人の人間」がそのような奇跡を行うでしょうか。彼はまだ、イエスについて何も大事なことを知りませんでした。

「イエスという人が泥を作り、私の目に塗ってくださったのです。」

[2] 男がどれほど正直であるかに注目してください。イエスが泥を作った経緯は言いません。知らないことは語らないからです。イエスが地面に唾を吐いたのを見たわけではありませんが、それを塗り広げたことは、感覚と触覚で分かりました。

「そして、私に『シロアムの池に行って洗いなさい』と言われました。」

これもまた、男が自分の耳で聞き取ったことでした。では、イエスの声をどうやって聞き分けたのでしょうか。弟子たちとの会話からでした。このようにすべてを語り、奇跡によって証しを受けたにもかかわらず、彼がどのように癒されたのかは、男には分かりません。感じたり扱ったりできる事柄において信仰が必要とされるのであれば、目に見えない事柄においてはなおさら信仰が必要となるだろう。

12節。「彼らは男に言った、『彼はどこにいるのか』。男は、『知らない』と答えた。」

彼らは「彼はどこにいるのか」と尋ねたが、それはすでにイエスに対する殺意を抱いていたからである。しかし、キリストの謙遜さ^[7]に注目してほしい。イエスは癒された人々と長居しなかった。それは、栄光を得ようとも、大勢の人を集めようとも、自分を誇示しようとも望まなかったからである。また、盲人がすべての答えをいかに正直に答えたかにも注目してほしい。ユダヤ人たちはキリストを見つけて祭司たちのところへ連れて行こうとしたが、見つからなかったので、盲人をファリサイ派の人々のところへ連れて行った。彼らは盲人をより厳しく尋問するだろうと考えたからである。そのため、福音書記者は「安息日であった」（14節）と記している。これは、彼らの邪悪な考えと、彼らがイエスを探し求めた理由を指摘するためである。まるで彼らは何か打開策を見つけ、律法違反のように見える行為によって奇跡を貶めることができると考えていたかのようである。そして、彼らがイエスを見た途端に「どうしてあなたの目が開かれたのですか」としか言わなかったことからも、それは明らかである^[8]。 また、彼らの話し方にも注目してください。彼らは「どのようにして視力が回復したのですか」とは言わず、「どのようにしてあなたの目が開かれたのですか」と言っているのです。こうして、イエスが働かれたことを理由に、イエスを中傷する口実を彼に与えたのです。しかし、彼はすでに聞いている人たちに話すように、簡潔に彼らに話します。イエスの名前を述べず、「行って洗いなさい」とも言わずに、すぐにこう言います。

15節。「彼は私の目に泥を塗って、私は洗うと、見えるようになった。」

中傷は今やひどくなり、ユダヤ人たちは「イエスは安息日に何という行いをするのか。泥を塗って人を洗うのだ！」と言っていた。しかし、よく見てほしい。盲人が動揺していない様子を。尋問された時、彼は危険のない人々の前で答えた。真実を語ることはそれほど大したことではなかった。しかし驚くべきは、今、より大きな恐怖に晒された時、彼は以前の発言を否定も反論もしなかったことだ。では、ファリサイ派の人々はどうしただろうか。いや、むしろ他の人々はどうしただろうか。彼らはイエスが否定するだろうと思って（ファリサイ派のところへ）連れてきた。しかし、逆に、彼らが望まなかったことが起こり、彼らはより正確なことを知ることになった。そして、彼らは奇跡の場合にはどこでもこのようなことを経験することになる。この点については、後ほどより明確に説明しよう。ファリサイ派の人々は何と言っただろうか。

16節。「ある者たちは言った（全員ではないが、より積極的な者たちは）、『この人は安息日を守らないので、神から出た者ではない』と。またある者たちは言った、『罪人がどうしてこのような奇跡を行うことができるだろうか』と。」

あなたがたは、彼らが奇跡に導かれたのが分かるだろうか。イエスを遣わして連れてきた者たちが^[9]、今何と言っているか聞いてみなさい。全員がそうではなかったとしても（彼らは指導者であったため、虚栄心から不信仰に陥った）、指導者たちのうちの大半はイエスを信じたが、告白しなかった。群衆は会堂では大した存在ではなかったので、容易に無視されたが、指導者たちはより目立つ存在であったため、大胆に話すことがより困難であった。ある者は支配欲に抑えられ、ある者は臆病さ、またある者は大勢を恐れたからである。それゆえ、イエスは言われた。「人から栄誉を受けるあなたがたは、どうして信じることができるのか」^[10]（ヨハネ5章44節）。イエスを不当に殺そうとしていた者たちは、自分たちは神から来た者だが、盲人を癒したイエスは安息日を守らなかったので、神から来た者ではないと言った。これに対し、他の人々は、罪人がそのような奇跡を行うことはできないと反論した。最初に起きたことを悪意をもって黙っていた者たちは、見かけ上の違反を持ち出した。彼らは「イエスは安息日に病人を癒した」とは言わず、「イエスは安息日を守らなかった」と言ったからである。一方、他の人々は弱々しく答えた。安息日が破られていないことを示すべきであったのに、奇跡だけに頼ったからである。もっとも、彼らはまだイエスを人間だと思っていたので、そう考えるのも無理はない。もしそうでなかったなら、イエスは自らが定めた安息日の主であると弁護することもできたはずだが、彼らはまだその考えを持っていなかった。いずれにせよ、彼らのうち誰一人として、自分の望みを公然と、あるいは断言する勇気を持たず、ただ疑念を抱くばかりであった。ある者は発言の勇気がなく、またある者は支配欲ゆえにそうであった。

「こうして彼らの間に分裂が生じた。」この分裂はまず民衆の間で始まり、後に支配者たちの間にも生じた。ある者は「彼は善人だ」と言い、またある者は「いや、彼は民衆を欺いている」と言った（ヨハネ7章12節）。支配者たちは民衆よりも理解力が乏しかったことが分かるだろうか。彼らは民衆よりも後に分裂したのだから。そして分裂した後、彼らはファリサイ派の人々が迫ってくるのを見ても、高潔な心を示すことはなかった。もし彼らがファリサイ派の人々から完全に離れていたならば、すぐに真理を知ることができたであろう。分離することは良いことでもある。それゆえ、イエスご自身も「わたしは地上に平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのだ」と言われたのである（マタイ10章34節）。悪い合意もあれば、良い不一致もある。塔を建てた者たち（創世記11章4節）は、自分たちの害になるよう一致したが、彼らは不本意ながらも、自分たちの益となるように再び分離した。同様に、コラとその仲間たちも悪のために一致したが、それゆえに彼らは益となるように分離した。また、ユダはユダヤ人たちと悪のために一致した。このように、分裂が善であり、一致が悪である場合があります。それゆえ、「もしあなたの目があなたをつまずかせるなら、それを打ち砕きなさい^[11]。もしあなたの足がつまずかせるなら、それを切り落としなさい」（マタイ5章29節、18章8節）とある。もし私たちがうまく結びついていない手足から離れなければならないのなら、ましてや悪のために結ばれた友人たちから離れなければならないのではないだろうか^[12]。このように、一致が常に善であるとは限らないのと同様に、分裂が常に悪であるとは限らない。

[3.] これらのことを言うのは、私たちが悪人を避け、善人に従うためです。私たちの手足の場合、腐って治らない部分を切り落とすのは、体の残りの部分が同じ病気にかかるのを恐れるためであり、その部分を気にかけないからではなく、残りの部分を守りたいからであるならば、悪に加担する者に対しては、なおさらそうすべきではないでしょうか。もし私たちが、自分自身に害を受けることなく彼らを正すことができるならば、あらゆる手段を用いてそうすべきです。しかし、彼らが矯正不可能で、私たちに害を及ぼす可能性があるならば、彼らを切り離して追放する必要があります。そうすれば、彼らはしばしば^[13]損をするよりも得をするでしょう。それゆえ、パウロも「あなたがたは、その悪人をあなたがたの中から追放しなさい」と勧め、「この行いをした者があなたがたの中から追放されるように」と言いました。（コリント第一 5章13節、2節）悪人の交わりは恐ろしい、実に恐ろしいことです。疫病が病気の人と接触した人を襲ったり、かゆみが人を感染させたりするほど速くはありませんが、悪人の悪意は恐ろしいものです。「悪い交わりは良い習慣を損なう」からです。（コリント第一 15章33節）また、預言者はこう言っています。「彼らの中から出て、離れなさい。」（イザヤ 52章11節）ですから、誰も悪人を友として持つべきではありません。もし私たちに悪い息子がいるなら、自然やその法則、あるいは自然が私たちに課す制約を無視して、公然と彼らを否認するならば、ましてや私たちの仲間や知人が悪人であるならば、彼らから逃げるべきです。たとえ彼らから何の危害も受けなかったとしても、いずれにせよ悪い評判を免れることはできないでしょう。なぜなら、見知らぬ人は私たちの生活を調べず、私たちの仲間から私たちを判断するからです。この忠告は、若い男女に伝えたいのです。「備えよ」^[14]聖書には、「正直なこと」は主の御前だけでなく、「すべての人の御前」にも当てはまるとあります（ローマ12章17節）。ですから、隣人を不快にさせないよう、あらゆる手段を尽くしましょう。たとえ非常に正しい生活であっても、他人を不快にさせるなら、すべてを失ったことになります。しかし、正しい生活がどうして人を不快にさせるのでしょうか。それは、正しくない人々の交わりによって、その生活に悪い評判がつくからです。なぜなら、自分自身を信頼して悪い人々と交わるとき、たとえ自分自身が害を受けなくても、他人を不快にさせてしまうからです。私はこれらのことを男女男女に伝え、この源からどれだけの悪が生み出されているかを、彼らの良心に委ねます。おそらく私自身も、より完全な者も、悪意を疑うことはないでしょう。しかし、あなたの完全さゆえに、より単純な兄弟は害を受けます。ですから、あなたは彼の弱さにも気を配るべきです。たとえ彼が何の害も受けなかったとしても、ギリシャ人は害を受けます。さて、パウロは私たちに「ユダヤ人にもギリシャ人にも、また神の教会にも、つまずきを与えないように」と命じています（コリント人への手紙第一 10章32節）。（私は処女を悪くは思いません。なぜなら、私は処女性を愛しており、「愛は悪を考えない」（コリント人への手紙第一 13章5節）からです。私は処女性・童貞性(virginity)という生き方を大いに賞賛しており^[15]、それについて不適切な考えを抱くことさえできません。）では、私たちはどのようにして外にいる人々を説得できるでしょうか。彼らのためにも先を見越して行動しなければなりません。ですから、不信者が私たちに対して正当な非難の口実を見つけることさえできないように、私たち自身に関する事柄を整えましょう。正しい生き方を示す者は神をあがめ、そうでない生き方をする者は神をあがめる。そのような者が私たちの間にいないように^[16]。むしろ、私たちの行いが輝き、天におられる私たちの父があがめられ、私たちが父から与えられる栄誉を享受できるように。主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、私たちすべてがこの栄誉にあずかることができますように。キリストによって、またキリストと共に、父と聖霊に、世々限りなく栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. αὐτόθεν. 「即座に」「ただちに」
2. 「解釈されている」、新テキスト。
3. τὸ ἀθρόον τῆς παρουσίας. このフレーズは、存在や到来の突然性、即時性、あるいは圧倒的な性質を指します。特に説教（例えば、聖ヨハネ・クリュソストモス）などの神学的な文脈で、キリストの再臨の瞬間的で否定しようのない性質、あるいは神の臨在の圧倒的な影響を表現するためによく用いられます。
4. 「その前は」新テキスト。
5. 「盲目であった」、新約聖書ウルガタ訳、物乞い
6. 文字通り「分配された」。
7. τὸ ἀκόμπαστον. 「誇らないこと」「自慢しないこと」「謙虚さ」「虚栄心のないこと」
8. これらの言葉は後の26節に出てくる。盲人の最初の診察の記述は異なっており、15節には「ファリサイ派の人々は再び彼に、どのようにして視力を得たのかと尋ねた」とある。
9. 他「教えた」
10. 「互いに」、新テキスト。
11. 「それを抜き取る」、新テキスト。
12. ひどく団結している。
13. 他「しばしばそうである。」
14. 「提供する」、新テキスト。
15. πολιτείας. (ポリテイアス)。「共同体」
16. Morel. “from among.”「～の中から」

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