ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解/説教54
コンスタンティノープル大司教、
ヨハネ・クリュソストモスの
ヨハネによる福音書説教
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説教54
[編集]説教第55回
ヨハネ福音書8章 48、49節
「するとユダヤ人たちはイエスに答えて言った。『あなたがサマリア人で、悪霊に取りつかれているというのは、我々の言ったとおりではないか。』イエスは答えた。『わたしは悪霊に取りつかれていない。ただ父を敬っているのだ。』」
[1] 恥知らずで厚かましい[1]悪は、身を隠すべき時にこそ、より凶暴になる。ユダヤ人たちもまさにそうだった。彼らは、イエスの言葉に憤慨し、その大胆さと断言[2]に感嘆すべきだったのに、イエスをサマリア人と呼び、悪霊に取りつかれていると言って侮辱し、「あなたがサマリア人で、悪霊に取りつかれているというのは、我々の言ったとおりではないか」と問い詰めた。なぜなら、イエスが崇高なことを語ると、愚かな者たちの間では狂気とみなされるからである。しかし、福音書記者は、彼らがイエスを「サマリア人」と呼んだとはどこにも書いていない。だが、この表現から、彼らはしばしばそう主張していたのだろう。
「あなたには悪霊がついている」と誰かが言う。悪霊がついているのは誰だろうか。神を敬う者か、それとも神を敬う者を侮辱する者か。では、柔和で温和なキリストは何と言われたか。「私は悪霊に取りつかれてはいない。むしろ、私を遣わされた方を敬っているのだ[3]」。彼らを諭し、彼らの傲慢さを正し、アブラハムのゆえに高慢にならないように教える必要があったときには、キリストは激しく言われた。しかし、侮辱されてもそれを耐え忍ぶ必要があったときには、キリストは温和に言われた。彼らが「私たちには神とアブラハムが父である」と言ったときには、キリストは彼らを厳しく叱責された。しかし、彼らがキリストを悪霊に取り憑かれた者と呼んだときには、キリストは従順に語られた。こうして、神に向けられた侮辱には報復し、自分自身に向けられた侮辱には目をつぶるようにと、私たちに教えられたのである。
50節。「わたしは自分の栄光を求めない。」
「これらのことを話したのは、あなたがたが殺人者であり、神を父と呼ぶのはふさわしくないことを示すためである。わたしは神を敬うためにこれらのことを話した。そして、神のためにわたしはこれらの非難を聞き、神のためにあなたがたはわたしを侮辱している。しかし、わたしはこの傲慢さを気にしない[4]。今、わたしがこれらのことを聞くのは、神のためにである。あなたがたは、自分の言葉について説明責任を負っている。『わたしは自分の栄光を求めない』のだから。それゆえ、わたしはあなたがたを罰せず、勧告し、あなたがたが罰を免れるだけでなく、永遠の命を得るように勧める。」
51節。「まことに、まことに、あなたがたに言う。わたしの言葉を守る者は、決して死を見ない。」
ここでイエスは信仰だけでなく、清い生活についても語っておられる。上で彼は「永遠の命を得る」と言ったが、ここでは「死を見ることはない」と言っている。(第6章40節) 同時に彼は、彼らが彼に逆らうことはできないとほのめかしている。なぜなら、彼の言葉を守る人が死なないのなら、彼自身も死ぬことはないからだ。少なくとも彼らはそう理解し、彼に言った。
52節。「今、私たちはあなたが悪霊に取りつかれていることを知りました。アブラハムは死に、預言者たちも死にました。」
つまり、「神の言葉を聞いた者たちは死んだのだから、あなたの言葉を聞いた者たちが死なないはずがあろうか」ということです。
53節。「あなたは私たちの父アブラハムよりも偉大なのですか。」
ああ、彼らの虚栄心よ！彼らはまたもやアブラハムとの関係を持ち出しました。しかし、「あなたは神よりも偉大なのですか？それとも、あなたの言葉を聞いた者たちはアブラハムよりも偉大なのですか？」と言うべきだったでしょう。しかし彼らはそう言いませんでした。なぜなら、彼らはイエスをアブラハムよりもさらに劣る存在だと考えていたからです。そこでイエスはまず、彼らが殺人者であることを示し、関係から彼らを遠ざけました。しかし彼らが頑固に主張を続けたので、イエスは別の方法で、彼らの努力が無駄であることを示されました。そして「死」については、イエスは彼らに何も言わず、どのような死を意図しているのかも明らかにせず、ただ、自分がアブラハムよりも偉大であることを彼らに信じさせ、それによって彼らを恥じ入らせようとした。「確かに」とイエスは言う。「もし私が普通の人間であったなら、何の罪も犯していないのに死ぬことはないだろう。しかし、私が真実を語り、罪もなく、神から遣わされ、アブラハムよりも偉大であるとき、あなたたちは気が狂っているのではないか。私を殺そうとするのは無駄な努力ではないか。」すると彼らは何と答えたか。「今、私たちはあなたが悪霊に取り憑かれていることを知った。」サマリアの女はそうは言わなかった。彼女はイエスに「あなたは悪霊に取り憑かれています」とは言わず、ただ「あなたは私たちの父ヤコブよりも偉大ですか」と尋ねただけであった。(第4章12節) これらの男たちは傲慢で呪われていたが、彼女は学びたいと願っていたので、疑って適切な節度をもって答え、「主よ」と呼んだのである。はるかに大きなことを約束し、信頼に値する方は、侮辱されるべきではなく、むしろ賞賛されるべきであった。しかし、これらの人々は、イエスには悪魔がいると言った。サマリアの女のその言葉は、疑念を抱く者の言葉であり、不信仰でひねくれた人々の言葉であった。「あなたは私たちの父アブラハムよりも偉大ですか」。つまり、イエスが言ったこの言葉によって、イエスはアブラハムよりも偉大になる。「だから、あなたがたはイエスが高く上げられるのを見たら[5]、イエスの方が偉大だと認めるであろう。」このため、イエスは言われた。「あなたがたがわたしを高く上げるとき[6]、わたしが何者であるかを知るであろう。」（28節）そして、イエスの知恵に注目せよ。まずアブラハムの親族から彼らを引き離し、イエスはアブラハムよりも偉大であることを示し、それによって預言者たちよりもはるかに偉大であることが示される。実際、彼らがイエスを絶えず預言者と呼んだために、イエスは「わたしの言葉はあなたがたにはない」と言われたのである（37節）。別の箇所[7]では、イエスは死者をよみがえらせると宣言されましたが、ここでは「信じる者は決して死を見ない」とおっしゃっています。これは、信者が死に囚われることを許さないというよりもはるかに大きなことです。そのため、ユダヤ人たちはますます激怒しました。彼らは何と言ったでしょうか。
「あなたは一体何者だ？」
しかも侮辱的な言い方で。「あなたは勝手に何かを言いふらしている」と、そのうちの一人が言いました。これに対してキリストはこう答えます。
54節。「もしわたしが自分を尊ぶなら、わたしの栄誉は何の意味もない。」
[2] 異端者たちはここで何と言っているでしょうか。「あなたは私たちの父アブラハムよりも偉大ですか」という問いをイエスが聞き、あえて「そうです、私は偉大です」とは言わず、ひそかにそう言ったのだ、と。では、イエスの栄誉は「何の意味もない」のでしょうか。彼ら[8]にとっては、確かに何の意味もありません。そして、イエスが「わたしの証言は真実ではない」（31節参照）と言われたように、彼らが抱くであろう意見に関して、ここでも同じように語っておられます。
「わたしを尊ぶ方がおられる[9]。」
それゆえ、以前のように「わたしを遣わされた父」とは言わず、
「あなたがたが、あなたがたの神だと言っている方」と言われたのです。
55節。「しかし、あなたがたは彼を知らない。」イエスは、彼らが父を知らないだけでなく、神をも知らないことを示そうとされたのです。
「しかし、わたしは彼を知っている。」
「ですから、『私は彼を知っている』と言うのは自慢ではなく、『私は彼を知らない』と言うのは偽りです。あなたがたが彼を知っていると言うとき、嘘をついているのです。あなたがたが彼を知っていると言うとき嘘をついているように、私が彼を知らないと言うときも、同じように嘘をついていることになります。」
「もし私が自分を尊ぶなら。」彼らが「あなたは自分を何者だと思っているのですか」と尋ねたので、イエスはこう答えた。「もし私が（自分を何かだと思っているなら）、私の名誉は何の意味もありません。私が彼を正確に知っているなら、あなたがたは彼を知らないのです。」アブラハムの場合と同様に、イエスは彼らの主張をすべて否定したのではなく、「あなたがたはアブラハムの子孫であることは知っている」と言って、彼らに対する非難をより重くした。ここでもイエスはすべてを否定したのではなく、何を否定したのか。「あなたがたが言う者」[10]。彼らの言葉の自慢を認めることで、イエスは彼らに対する非難の力を強めたのである。では、どうしてあなたがたは「彼を知らない」のですか。「あなたがたは、すべてのことを語り、すべての行いによって栄光を受けられる方[11]を侮辱しているからです。しかも、その方は神から遣わされた方です。」この主張は証言によって裏付けられていませんが、続く言葉がそれを裏付けています。
「そして、私は彼の言葉を守っています。」
もし彼らに何か反論する材料があったなら、ここで彼を論駁できたはずです。なぜなら、これは彼が神から遣わされたことの最も強力な証拠だったからです。
56節。「あなたがたの父アブラハムは、わたしの日を見ることを喜び、それを見て喜んだ。」
ここでも、イエスは、彼らがアブラハムの子孫ではないことを示しています。なぜなら、彼らはイエスが喜んだことを悲しんだからです。「わたしの日」とは、十字架刑の日を指していると思われます。アブラハムは雄羊とイサクをささげることで、この日を予示しました。彼らは何と答えたでしょうか。
57節。「あなたはまだ40歳[12]にもなっていないのに、アブラハムを見たのか。」
したがって、イエスは40歳近くであったと推測できます[13]。
58、59節。「イエスは彼らに言われた。『アブラハムが生まれる前から、わたしは在る。』すると彼らは石を取り、イエスに投げつけようとした。」
イエスがアブラハムよりも偉大であることを、あなたはどのように証明したか、分かりますか。イエスが来られる日を喜び、それを切望されたのは、それが自分よりも偉大な方の、益となる日であったからに他なりません。人々はイエスを「大工の息子」（マタイ13章55節）と呼び、それ以上のことは何も想像していませんでした。そこでイエスは、彼らを徐々にご自身に対する崇高な認識へと導かれました。そのため、「あなたがたは神を知らない」という言葉を聞いても、彼らは悲しみませんでした。しかし、「アブラハムが生まれる前から、わたしはいる」という言葉を聞くと、まるで自分たちの高貴な血筋が貶められたかのように激怒し、イエスを石打ちにしようとしました。
「彼はわたしの来られる日を見て喜んだ。」イエスは十字架上で喜ばれた方を称賛しておられるので、イエスが受難に来られたのは、決して不本意ではなかったことが分かります。なぜなら、これこそが世の救いだったからです。しかし、彼らはイエスに石を投げつけました。彼らは殺人をためらうことなく、自らの意思で、何の疑いもなく実行した。
しかし、なぜイエスは「わたしはある」ではなく「アブラハムが生まれる前から、わたしはいた」と言わなかったのだろうか。父なる神が「わたしはある」という表現を用いるように、キリストもまたこの表現を用いる。なぜなら、それはあらゆる時間において、絶え間なく存在することを意味するからである。そのため、彼らにはこの表現は冒涜的と映った。たとえ些細なことであったとしても、アブラハムとの比較さえも受け入れられなかったのなら、もしイエスが常に父なる神と等しい存在としてご自身を語っておられたなら、彼らはイエスに石を投げつけるのをやめただろうか。
その後、イエスは再び人のように姿を消し、身を隠された。彼らに十分な教えを授けた後、イエスは神殿を出て、盲人を癒すために去られた。その行いによって、イエスがアブラハムよりも前から存在しておられることを証明されたのである。しかし、ある者はこう言うかもしれない。「なぜイエスは彼らの力を麻痺させなかったのか？[14] そうすれば彼らは信じたであろう。」彼は麻痺した人を癒したが、彼らは信じなかった。いや、彼は一万もの奇跡を行った。受難のまさにその時に、彼は彼らを地に投げ倒し、彼らの目を暗くしたが、彼らは信じなかった。もし彼が彼らの力を麻痺させたなら、どうして彼らは信じたであろうか。絶望の中で心を頑なにする魂ほど悪いものはない。それはしるしと奇跡を見てもなお、同じ恥知らずさを保ち続ける。このように、一万回の鞭打ちを受けたファラオは、罰を受けている間だけ冷静になり、人生の最後の日までこの性格のままで、自分が解放した者たちを追い続けた。それゆえ、パウロは絶えずこう言っている。「あなたがたのだれも、罪の欺瞞によって心を
[3.] それゆえ、救いの希望があるうちに、立ち返ることができるうちに、あらゆる手段を用いてそうするよう、あなた方に懇願します。なぜなら、感情を失った人々は、その後、絶望した船長のように盲目な状態[16]に陥り、船を風に任せ、自らは何の助けも与えないからです。このように、嫉妬深い人はただ一つのこと、すなわち自分の欲望を満たすことだけを考え、罰せられたり殺されたりしてもなお、その情欲にのみ支配されています。同様に、節制を欠く者や貪欲な者もそうです。しかし、情欲の支配力がこれほど大きいのであれば、徳の支配力はなおさら大きいのです。情欲のために死を軽んじるのであれば、徳のためにはなおさらです。彼ら（罪人）が自分の命を顧みないのであれば、私たちの救いのためにはなおさらそうすべきです。滅びゆく者たちが自らの破滅のためにあれほど熱心に活動しているのに、我々が自らの救いのために同等の努力すら示さず、ただ嫉妬に身を滅ぼし続けるならば、我々は何を言うべきだろうか。嫉妬ほど悪いものはない。他人を滅ぼすことは、自らをも滅ぼす。嫉妬深い者の目は悲しみで衰え、彼は絶えず死の中に生き、自分に害を与えたことのない者さえも敵とみなす。神が栄誉を受けることを嘆き、悪魔が喜ぶことを喜ぶ。人々の間で栄誉を受ける者がいるだろうか。これは栄誉ではない。彼を羨むな。しかし、彼は神によって栄誉を受けているだろうか。努力して彼のようになれ。そうしないのか。なぜ自らを滅ぼすのか。なぜ自分の持っているものを捨て去るのか。彼のようになれず、良いものを得ることもできないのか。それなのに、なぜあなたは、彼と共に喜ぶべき時に、さらに悪を被るのですか。そうすれば、たとえ彼の苦労を分かち合うことができなくても、彼と共に喜ぶことで益を得られるはずです。意志さえも大きな善を成し遂げることができる場合が多いのです。少なくともエゼキエルは、モアブ人がイスラエル人を喜んだために罰せられ、また、隣人の不幸を嘆いたために救われた人々がいたと述べています（エゼキエル書25章8節）。他人の不幸を嘆く者に慰めがあるならば、他人の栄誉を喜ぶ者にはなおさら慰めがあるはずです。彼はモアブ人がイスラエル人を喜んだと非難しましたが、彼らを罰したのは神でした。しかし、神は罰を与える時でさえ、罰せられた者を喜ぶことを私たちに望んではおられません。なぜなら、神は彼らを罰することを望んでおられないからです。さて、罰せられた者たちを慰めなければならないのであれば、ましてや栄誉を受けた者たちを妬むことは絶対に避けなければなりません。例えば、コラとダタンは仲間と共に滅び、妬んだ者たちをより輝かせ、自らも罰を受けました。嫉妬は毒のある獣、汚れた獣、赦しを許さない故意の悪徳、言い訳のできない悪、あらゆる悪の根源であり母です。ですから、嫉妬を根こそぎ取り除き、この世で悪から解放され、来世で祝福を得ましょう。主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、父と聖霊に、今も、そして永遠に、世々限りなく栄光がありますように。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ ἰταμὸν. 「厚顔無恥な」
- ↑ ἀ κολουθίαν. 不調和
- ↑ 「わたしの父が」ベネディクト会。
- ↑ 他「侮辱」
- ↑ 他「gone 出発した」
- ↑ ｢人の子」新テキスト。
- ↑ ヨハネ6章39、40節
- ↑ つまりユダヤ人
- ↑ 「それはわたしの父です」、新テキスト。
- ↑ 「彼はあなたの神である」、新テキスト。
- ↑ つまり父。
- ↑ 50歳、新テキスト。
- ↑ ὡ ς λοιπὸν. したがって。
- ↑ つまり、彼らがイエスを石打ちにできないようにするためだった。
- ↑ οἱ τύλοι, これは、以前の編集者たちが意味を理解できなかったστῦλοι（「柱」）に対するフィールド氏の非常に良い修正である。ある写本ではοἱ τυφλοὶ τοὺς ὀφθαλμοὺς（「目が見えない者たち」）となっているが、それでも意味は完全ではない。
- ↑ πηροῦνται, ヘイゼ博士の推測、πειρῶνται(誘惑される)。
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