ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第14巻/ヨハネ福音書注解/説教53
コンスタンティノープル大司教、
ヨハネ・クリュソストモスの
ヨハネによる福音書説教
————————————
説教53
[編集]説教第54回
ヨハネ福音書8章 31、32節
「それからイエスは、自分を信じたユダヤ人たちに言われた。『もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子です。そして、あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にするでしょう。』」
[1.] 愛する皆さん、私たちの境遇には多くの忍耐が必要です。そして、忍耐は教義が深く根付くときに生まれます。
33節。「私たちはアブラハムの子孫であり、これまで誰にも奴隷になったことはありません。」
すると、彼らの思い上がった態度はたちまち崩れ去りました。これは、彼らが世俗的な事柄に心を奪われていたためです[1]。「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるならば」とは、彼らの心の内を言い当て、彼らが確かに信じてはいたものの、それを守り続けていなかったことを知っている方の言葉でした。そして、彼らがご自身の弟子となるという偉大な約束をされました。以前にも何人かがイエスから離れていたので、イエスは彼らを念頭に置いて「もしあなたがたが守り続けるならば」と言われたのです。彼らもまた、イエスの言葉を聞いて信じたものの、守り続けることができなかったために離れていったからです。「多くの弟子たちがイエスから離れ、もはや公然とイエスと共に歩まなかった」[2]（第6章66節）
「あなたがたは真理を知るであろう」とは、「わたしを知るであろう。わたしは真理だからである。ユダヤ人のあらゆる事柄は型であったが、あなたがたはわたしから真理を知り、それがあなたがたを罪から解放するであろう」という意味です。イエスは他の者たちには「あなたがたは罪のうちに死ぬであろう」と言われましたが、これらの者たちには「あなたがたを自由にする」と言われました。イエスは「わたしはあなたがたを束縛から解放する」とは言われませんでした。それは彼らが推測できるようにされたのです。では、彼らは何と言ったでしょうか？
「私たちはアブラハムの子孫であり、これまで誰にも束縛されたことはありません。」しかし、もし彼らがどうしても憤慨しなければならなかったとしたら、イエスの言葉の前半部分、つまり「あなたがたは真理を知るであろう」と言われた時に憤慨し、「何ですって！私たちは今真理を知らないのですか？それでは律法と私たちの知識は偽りだというのですか？」と答えたであろうと予想できたはずです。しかし、彼らはこれらのことには全く関心を示さず、世俗的な事柄に心を痛め、これらが彼らの束縛の概念でした。そして確かに今でも、無関心な事柄やこのような束縛に恥を感じる人は多くいますが、罪の束縛には全く恥を感じず、前者の束縛に一度でも縛られるよりは、後者の束縛に一万回でも縛られることを望む人も多いのです。これらの人々はまさにそのような人々であり、他の束縛を知りもしなかった。そして彼らは言う。「アブラハムの子孫、高貴な生まれの者たちを奴隷と呼ぶのか。それならば、奴隷と呼ばれるべきではないのか。ある者は言う。『私たちは誰にも奴隷になったことがない』と。」これがユダヤ人の自慢である。「私たちはアブラハムの子孫だ」「私たちはイスラエル人だ」と。彼らは自分たちの正しい行いについては決して語らない。そこでヨハネは彼らに叫んで言った。「私たちにはアブラハムが父であるなどと思ってはならない。」（マタイ3章9節）なぜキリストは、エジプト人やバビロニア人、その他多くの人々にしばしば奴隷にされていた彼らを論駁しなかったのか。それは、キリストの言葉はご自身の名誉のためではなく、彼らの救いのため、彼らの益のためであり、キリストはこの目的のために尽力しておられたからである。なぜなら、イエスは400年について語ることもあったし、70年について語ることもあったし、士師時代の奴隷生活の年数、ある時は20年、またある時は2年、またある時は7年について語ることもあったし、彼らが奴隷状態から抜け出したことは一度もないと言うこともできたはずだからである。しかし、イエスは彼らが人間の奴隷であることではなく、罪の奴隷であることを示したかったのである。罪の奴隷生活は最も苦しい奴隷状態であり、そこから解放できるのは神だけである。なぜなら、罪を赦すのは他の誰にもできないからである。そして、彼らもこれを認めた。それ以来、彼らはこれが神の御業であると告白し、イエスは彼らをこの地点に導き、こう言われた。
34節。「罪を犯す者はみな罪の奴隷である。」
これは、イエスが語っておられる自由、すなわちこの奴隷状態からの自由を示しています。
35節。「奴隷は家にとどまらないが、子は永遠にとどまる。」
イエスはまた、このことから律法の事柄を優しく取り除き[3]、過去の時代を暗示しています。人々が律法に立ち返り、「モーセが命じたいけにえは私たちにはあり、それで救われる」と言わないように、イエスはこれらの言葉を付け加えています。そうでなければ、この言葉に何の意味があるでしょうか。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に達することができない。しかし、神の恵みによって無償で義と認められる」（ローマ3章23-24節）。祭司たち自身も例外ではありません。それゆえ、パウロも祭司について、「彼は民のためにささげ物を行うように、自分自身のためにも罪のためにささげ物をささげなければならない。なぜなら、彼自身もまた弱さに囲まれているからである」と述べています（ヘブライ人への手紙 5章3節、2節）。そして、これは「しもべは家にとどまらない」というイエスの言葉によって示されています。ここでもイエスは、父と同等の栄誉と、奴隷と自由人との違いを示しています。このたとえ話は、「しもべには力がない」という意味であり、「とどまらない」とはそういう意味です。
[2.] しかし、罪について語る際に、なぜイエスは「家」に言及されるのでしょうか。それは、主人が自分の家を支配する力を持つように、イエスもすべてのものを支配する力を持つことを示すためです。そして、「とどまらない」とは、「家の主人ではないので、恵みを与える力を持たない」という意味です。しかし、御子は家の主人です。これが、「とどまる」という表現であり、人間の事物から取られた比喩です。人々が「あなたは誰ですか」と尋ねないようにするためです。「すべてはわたしのものだ（イエスは言われる）。わたしは御子であり、父の家に住んでいる」とイエスは言われ、ご自身の力を「家」という名で呼ばれています。別の箇所で、イエスは王国を父の家と呼んでいます。「わたしの父の家には多くの住まいがある」（14章2節）。この話は自由と束縛についてのものでしたので、イエスは理にかなった比喩を用いて、彼らには解放する力がないことを告げられたのです[4]。
36節。「もし御子があなた方を自由にするならば」御子と父なる神の同質性、そして御子が父なる神と同じ力を持っていると宣言している様子を、あなたは理解していますか。「もし御子があなたがたを自由にするなら、後になってだれもそれを否定することはできず、あなたがたは確固たる自由を得るのです。」「義と認めるのは神であって、罪と定めるのはだれでしょうか。」（ローマ8章33-34節）ここで、御子はご自身が罪から清いことを示し、名ばかりの自由、すなわち人間が与える自由ではなく、神だけが与える自由について言及しています。こうして御子は、彼らがこの束縛ではなく、罪の束縛を恥じるようにと説得しました。そして、彼らがその自由を否定することによってのみ奴隷ではないことを示そうと、御子はかえって彼らが奴隷であることを示しておられます[5]。
「あなたがたは真に自由になるのです。」
これは、この自由が真の自由ではないことを宣言する言葉です。そして、彼らが「私たちには罪はない」と言わないように（彼らはそう言う可能性が高かったので）、イエスがどのようにして彼らをこの罪に問うたかに注目してください。イエスは彼らの生涯を罪に問わなかったために、彼らが手中に収めていたこと、まだ行おうと望んでいたことを持ち出し、こう言います。
37節。「あなたがたはアブラハムの子孫であることは知っているが、わたしを殺そうとしている。」
イエスは、彼らをその血縁関係から優しく、少しずつ遠ざけ、そのことで高慢にならないように教えた。自由と束縛が人の行いによって決まるように、血縁関係もまた人の行いによって決まるからである。イエスは直接「あなたがたはアブラハムの子孫ではない、義人を殺す者たちよ」とは言わなかった。むしろ、しばらくの間は彼らに寄り添い、「あなたがたはアブラハムの子孫であることは知っている」とさえ言った。しかし、問題はそこではなく、この後の言葉では、イエスはより激しい口調で語っている。なぜなら、イエスは偉大なことを成し遂げようとする時、そして成し遂げた後には、より大胆な言葉遣いをする傾向があるからだ。まるで、イエスの御業の証しが人々の口を封じるかのようである。「しかし、あなたがたはわたしを殺そうとしている。」ある人は言う。「もし彼らが正当な理由でそうしようとしたのなら、何が問題なのか。」しかし、それもそうではありませんでした。それゆえ、主は理由を述べられました。
「わたしの言葉があなたがたの中に根付いていないからです。」
「では、どうして彼らは主を信じたのですか」とある人が言います。先に述べたように、彼らは再び変わってしまったのです。そのため、主は彼らを厳しく叱責されました。「アブラハムとの血縁関係を誇るなら、彼の生涯も示さなければならない。」主は「あなたがたはわたしの言葉を受け入れていない」[6]とは言わず、「わたしの言葉があなたがたの中に根付いていない」と言われました。こうして主の教えの崇高さを宣言されたのです。しかし、彼らはこのために殺すべきではなく、むしろ主を敬い、主に仕えて学びを得るべきでした。「しかし、もしあなたがこれらのことをご自身から語っているのなら、どうでしょうか」とある人が言います。そのため、主はこう付け加えられました。
38節。「わたしは父と共に見たことを語っている。そしてあなたがたは、あなたがたの父から聞いたことを行っている[7]。」
「わたしが言葉と真理によって父を告げ知らせるように、あなたがたも行いによって告げ知らせる。わたしは父と同じ本質を持ち、同じ真理を持っているからだ。」
39節、40節。「彼らはイエスに言った。『アブラハムは私たちの父です。』イエスは彼らに言われた。『もしあなたがたにアブラハムが父であったなら、あなたがたはアブラハムの行いをしたでしょう。しかし今、あなたがたはわたしを殺そうとしている。』」
ここでイエスは、彼らの殺意を繰り返し取り上げ、アブラハムに言及している。そして、イエスは彼らの注意をこの関係からそらし、彼らの過剰な自慢を取り除き、また、もはやアブラハムや自然に基づく関係に救いの希望を託すのではなく、意志に基づく関係に希望を託すように説得しようとして、このようにされたのです[8]。 彼らがキリストのもとに来ることを妨げていたのは、彼らがその関係を救いを得るのに十分だと考えていたことでした。では、イエスが語られる「真理」とは何でしょうか。それは、イエスが父と等しいということです。ユダヤ人がイエスを殺そうとしたのは、まさにこのためでした。そしてイエスはこう言われます。
「あなたがたは、わたしが父から聞いた真理をあなたがたに告げたので[9]、わたしを殺そうとしているのです。」[10]
これらのことが父に反するものではないことを示すために、イエスは再び父のもとに来られます。彼らはイエスにこう言います。
41節。「私たちは姦淫によって生まれたのではありません。私たちにはただ一人の父、すなわち神がおられます。」
[3]「あなた方は何と言っているのか。あなた方は神を父としているのに、キリストがそう断言したことを責めるのか。」キリストが特別な意味で神を父と仰せになったのが分かるだろうか。それで、キリストは彼らをアブラハムとの関係から追放し、反論の余地を与えなかったのに、彼らはさらに大胆にも、自ら神に近づこうとした。しかし、キリストは彼らをこの栄誉からも追放し、こう言われた。
42-44節。「もし神があなたがたの父であるなら、あなたがたはわたしを愛するでしょう。わたしは神から出て、神から来たからです。わたしは自分から来たのではなく、神がわたしを遣わされたのです。なぜあなたがたはわたしの言葉を理解できないのですか。それは、あなたがたがわたしの言葉を聞き取ることができないからです。あなたがたは、あなたがたの父である悪魔の子であり、その父の欲望を行おうとしています。悪魔は初めから人殺しであり、真理のうちにとどまりませんでした[11]。 悪魔が偽りを語るとき、それは彼自身の本性から出たものです。」
神は彼らをアブラハムとの関係から引き離し、彼らがさらに大胆な行いをしたとき、さらに一撃を加え、彼らがアブラハムの子ではないだけでなく、悪魔の子であると告げ、彼らの恥知らずさを正すような傷を与えました。そして、神はそれを根拠なしにせず、証拠によってそれを立証しました。「なぜなら、」と神は言います。「人を殺すことは、悪魔の悪行だからです。」[12]そしてイエスは、「あなたがたは彼の行いをしている」とだけ言ったのではなく、「あなたがたは彼の欲望をしている」と言ったのです。これは、彼も彼らも殺人を犯していることを示しており[13]、その原因は嫉妬であったことを示しています。悪魔はアダムを滅ぼしましたが、それはアダムに何か罪があったからではなく、ただ嫉妬からでした。イエスはここでもこのことを暗示しているのです。
「真理にとどまらなかった」とは、正しい生き方にとどまらなかったということです。彼らはイエスが神から出た者ではないと絶えず非難していたので、イエスはこれもまた神から出たものであると告げたのです[14]。悪魔は最初に嘘の父であり、「あなたがたがそれを食べる日には、あなたがたの目は開かれる」（創世記3章5節）と言ったとき、最初に嘘を用いました。人間は嘘を本来のものではなく、本性に反するものとして用いるのに対し、悪魔は嘘を本来のものとして用いるのです。
45節。「わたしが真実を告げているのに、あなたがたはわたしを信じない。」
これは一体どういうことでしょうか。「あなたがたはわたしを殺そうと企んでいる。あなたがたは真理の敵だから、わたしを迫害するのだ。もしこれが理由ではなかったなら、あなたがたは自分の罪を名指ししただろう。」そこでイエスはこう付け加えられました。
46節。「あなたがたのうち、だれがわたしに罪があると証明できるか。」
すると彼らは言った。「私たちは淫行によって生まれたのではない。」しかし実際には、彼らの多くは淫行によって生まれており、ふさわしくない交わりを行っていた。それでもイエスは彼らを罪に問わず、別の点に目を向けられた。イエスは、これらのしるしによって、彼らが神からではなく悪魔から来ていることを証明された後（殺人は悪魔から、偽りは悪魔から来るものであり、あなたがたは両方とも行っている）、愛することが神から来ていることのしるしであることを示された。「なぜあなたがたはわたしの言葉を理解しないのか。」彼らはいつも疑い、「『わたしが行く所には、あなたがたは来られない』とは、いったいどういうことなのか」と言っていたので、イエスは彼らに言われた。「あなたがたはわたしの言葉を理解できない。神の言葉を持っていないからだ。あなたがたの理解力が卑屈で、わたしのものがあなたがたには大きすぎるから、このようなことが起こるのだ。」しかし、もし彼らが理解できなかったとしたらどうだろうか。ここで理解できないとは、理解しようとしないという意味である。「あなたがたは卑しい者となり、偉大なことを何も想像しようとしない」からである。彼らは、自分たちが神に熱心であるからイエスを迫害していると言ったので、イエスは至る所で、自分を迫害するのは神を憎む者の行いであり、逆に、自分を愛するのは神を知る者の行いであることを示そうと努めた。
「私たちには父が一人、すなわち神がおられる。」彼らは、自分の義なる行いではなく、名誉を誇りとする。 「ですから、あなたがたが信じないことは、私が神の敵であるという証拠にはなりません。むしろ、あなたがたの不信仰は、あなたがたが神を知らないことのしるしです。その理由は、あなたがたが平気で嘘をつき、悪魔の行いをしようとするからです。これは心の卑しさの結果です。（使徒が言うように、『あなたがたの間に嫉妬と争いがあるのは、あなたがたが肉的な者だからではないか』」（コリント人への手紙第一 3章3節）なぜあなたがたはできないのでしょうか[15]。それは、あなたがたが父の欲望を行おうとし、それを熱心に、そして野心的に行っているからです。」「できない」とは意志の欠如を表していることが分かりますか。「アブラハムはそうしなかった」のです。「アブラハムの行いとは何ですか。柔和、温和、従順です。しかし、あなたがたは正反対の立場に立ち、頑固で残酷です。」
しかし、どうして彼らは神に心を向けようと思ったのでしょうか。イエスは彼らがアブラハムにふさわしくないことを示されたので、彼らはこの罪を逃れようとして、さらに高い所へ登った。イエスが彼らを殺人で非難したとき、彼らはこう言った[16]。いわば、自分たちは神の復讐をしているのだと、言い訳をしたのである。それゆえ、イエスは、まさにこのことが人間が神に逆らう行為であることを示した。そして、「わたしは出てきた」という言葉は、イエスがそこから来たことを示している[17]。イエスは「わたしは出てきた」と言い、私たちの間に来たことをほのめかしている。しかし、彼らはイエスに「あなたは奇妙で新しいことを言っている」と言うだろうから[18]、イエスは自分が神から来たことを彼らに告げる。「だから、あなたがたが彼らの言うことを聞かないのは当然である。あなたがたは悪魔に属しているからだ。なぜわたしを殺そうとするのか。わたしに対してどんな罪状があるのか。もし罪状がないのなら、なぜわたしを信じないのか。」こうして、イエスは彼らが嘘をつき、人を殺したことによって、彼らが悪魔の者であることを明らかにしただけでなく、彼らが何の罪も犯していない方を憎み、またその御言葉を聞こうとしなかったことによって、彼らがアブラハムからも神からも疎外されていることをも明らかにした。そして、あらゆる点で、イエスは自分が神に敵対したのではなく、彼らが信じようとしなかったのは、このためではなく、彼らが神から疎外されていたからであることを証明した。罪を犯していない方、神から来た、神によって遣わされたと言い、真実を語り、それを皆に証明するように語った方が、それでも信じられなかったのだから、彼らが肉的な者であったために信じられなかったことは明らかである。罪は人の魂を堕落させるのに用いられる。それゆえ、「あなたがたは耳が鈍くなった」とある（ヘブライ人への手紙 5章11節）。人が地上のものを軽んじることができないなら、どうして天上のものについて賢明でいられるだろうか。
[4.] それゆえ、あなたがたに勧めます。私たちの生活が正しいものとなり、心が清められ、汚れが私たちの妨げとならないように、あらゆる手段を尽くしましょう。知識の光を自らに灯し、いばらの中に種を蒔いてはなりません。貪欲が悪であることを知らない者が、どうしてより大きな善を知ることができるでしょうか。これらの地上のものから離れない者が、どうして天上のものをしっかりと掴むことができるでしょうか。滅びゆくものではなく、天の御国を力ずくで奪うのは良いことです。「力ずくで奪う者」と聖書は言っています（マタイ11章12節）。ですから、怠惰によってではなく、熱意によってそれに到達することは不可能です。しかし、「力ずくで」とはどういう意味でしょうか。多くの力が必要であり（道は狭いので）、若々しい魂と高潔さが必要です。略奪者は他の誰よりも先を行こうと望み、有罪判決も告発も罰も求めず、ただ一つのこと、すなわち奪いたいものを手に入れることだけに専念し、行く手にあるすべてのものを駆け抜けていく。それゆえ、天の王国を奪い取ろう。ここでは奪うことは罪ではなくむしろ賞賛であり、奪わないことが罪なのです。ここでの富は他人の損失から来るのではない。それゆえ、急いでそれを奪い取ろう。情欲が私たちを動揺させ、欲望が私たちを動揺させるならば、私たちの本性に逆らい、もっと穏やかになり、少しだけ働こう。そうすれば永遠に安息を得ることができる。金を奪うのではなく、金が泥にすぎないことを示す富を奪い取ろう。鉛と金があなたの前に置かれたとしたら、どちらを選ぶだろうか。金を選ぶことは明らかではないか。それでは、奪う者が罰せられるところでは、より価値のある方を選び、奪う者が栄誉を受けるところでは、より価値のある方を捨てるのか。どちらの場合にも罰があるならば、あなたはむしろ後者[19]を目指すのではないか。しかし、この場合、罰のようなものはなく、むしろ祝福がある。そして、「どうすればそれを奪うことができるのか」とある人が言う。すでに手に持っているものを捨てなさい。それらを握っている限り[20]、他のものを奪うことはできない。考えてみなさい。銀でいっぱいの手を持つ人が、銀を捨てて自由にならない限り、それを保持している限り、金を奪うことができるだろうか。なぜなら、何かを奪う者は、拘束されないようにしっかりと身支度をしなければならないからである。そして今もなお、敵対勢力が私たちから奪い取ろうと襲いかかってくる。だが、私たちは彼らから逃げよう、逃げよう、私たちを捕らえるものなど何も残さず、束縛を断ち切り、地上のものを脱ぎ捨てよう。絹の衣など何の役に立つだろうか。いつまでこの嘲りを繰り広げなければならないのか。いつまで金を埋め続けなければならないのか。私はいつもこのようなことを言うのをやめたいと思っていたが、あなた方はそれを許さず、絶えず機会と論拠を与えてくれる。だが、せめて今はやめよう。私たちの生き方を通して他の人々を教え導き、主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、約束された良いものを得ることができるように。父と聖霊に、今も、そして永遠に、世々限りなく栄光あれ。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ ἐ πτοῆσθαι. 恐れる
- ↑ 「公然と」を省略する人もいる。
- ↑ サヴィル。「神は優しく、律法の助けによって彼らを打ち倒される。」
- ↑ または、「許す」。
- ↑ この読みは、εἰ μὴ となっているバチカン写本からのものです。サヴィルの読みは文法的に正しくありません。ベネディクト会の読みは、「彼らが奴隷でなかったとしても、以前の奴隷状態を否定することによって、彼らはますます奴隷になったことを示そうとして、イエスはすぐに付け加えた。」となっています。
- ↑ χωρεῖτε. 立ち去りなさい。
- ↑ 「共に見た」、新テキスト
- ↑ κατὰ προαίρεσιν. 「意志に基づいて」
- ↑ 「持っている人」、新テキスト
- ↑ 「神の」新テキスト。
- ↑ 「彼には真実がないから」は省略。
- ↑ 他「殺意を抱く。」
- ↑ 他「殺意を抱いている。」
- ↑ つまり、彼らの主張が偽りであるという主張は悪魔からのものだということです。
- ↑ つまり、理解できない。
- ↑ つまり、神が彼らの父であるということ。
- ↑ つまり「神から」。
- ↑ 他「空っぽの」
- ↑ つまり、王国で。
- ↑ 他「これらの現在のもの」
| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
|
|---|---|
| 翻訳文: |
原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 |
