ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解/1テサロニケ 5:12,13
説教 10
[編集]テサロニケ人への第一の手紙 5章 12、13節。
「兄弟たちよ、私たちはあなたがたに勧めます。あなたがたの間で働き、主にあってあなたがたを指導し、あなたがたを戒めている人たちを知りなさい。そして、その働きゆえに、愛をもって彼らを非常に高く評価しなさい。互いに平和を保ちなさい。」
支配者には、敵意を抱く機会が多々あるのは当然のことです[1]。 医者[2]が病人に多くの苦労をかけざるを得ず、決して美味しくはないものの、有益な食事や薬を用意しなければなりません。父親がしばしば子供に迷惑をかけるように、教師もまた、そしてそれ以上に迷惑をかけます。医者は病人にとって嫌悪感を抱かれる存在であっても、病人と良好な関係にある親族や友人[3]を持ち、いや、病人自身もしばしばそうなのです。そして父親もまた、自然の力と外的な法則の両方によって、息子に対する支配を非常に容易に行使します。そして、もし司祭が息子を意に反して叱責したり、たしなめたりしようとしても、それを止める者は誰もいないし、息子自身も彼に反抗する顔を向けることもできないだろう。しかし、司祭の場合は大きな困難がある。というのも、まず第一に、彼は民衆が喜んで従い、彼の統治に感謝するように統治すべきだが、これがすぐに実現することは不可能だからである。なぜなら、罪を悟らされ、叱責された者は、それが何であろうと、必ず感謝することをやめ、敵になるからである。助言を受けた者、忠告を受けた者、激励を受けた者も同様の行動をとるであろう。したがって、もし私が「富を困っている者に施せ」と言うならば、私は不快で負担になると言うことになる。もし私が「怒りを懲らしめ、憤りを鎮め、過度の欲望を抑え、贅沢を少しだけ切り離せ」と言うならば、それはすべて負担になり、不快になる。そして、もし私が怠惰な人を罰したり、教会から除名したり、公の祈りから排除したりするなら、その人はこれらのものを奪われたから悲しむのではなく、公の恥辱のゆえに悲しむのです。霊的な事柄から禁じられている私たちが、これらの偉大な祝福を奪われたから悲しむのではなく、他人の目に恥辱を被ったから悲しむというのは、悪をさらに悪化させるものです。私たちはそのこと自体に震え上がったり、恐れたりはしません。
そのため、パウロはこれらの人々について、端から端まで大々的に説教しています。そしてキリストは、彼らを非常に厳格に従わせるために、こう言われました。「律法学者やパリサイ人はモーセの座に座っている。だから、彼らが命じることは何でも、行い、守りなさい。しかし、彼らの行いに
14節。「兄弟たちよ。私たちはあなたたちに勧めます。無秩序な者を戒め、気の弱い者を励まし、弱い者を支え、すべての人に対して寛容でありなさい。」
ここでパウロは指導者たちに語りかけています。「無秩序な者」を戒めるとき、傲慢さや自己中心性から叱責するのではなく、訓戒をもって戒めなさい、と彼は言います。「気の弱い者を励まし、弱い者を支え、すべての人に対して寛容でありなさい。」なぜなら、厳しく叱責され、自分に絶望する者は、軽蔑においてさらに大胆になるからです[5]。 だからこそ、訓戒によって薬を甘くする必要があるのです。では、無秩序な者とは誰でしょうか？神の御心に反することを行うすべての者です。教会のこの秩序は軍隊の秩序よりも調和がとれています。ののしる者、酔いどれの者、貪欲な者、そしてすべて罪を犯す者は、無秩序です。彼らは整然とした隊列を組んで歩まず、列から外れて歩むので、彼らも倒されてしまうのです[6]。 しかし、別の種類の悪もあります。確かにこれとは異なりますが、それ自体が悪徳です。それは、愚かさです。これは怠惰と同様に破壊的です。侮辱に耐えられない者は愚かです。試練に耐えられない者は愚かです。岩の上に蒔かれるのはまさにこの人です。また別の種類の悪があります。それは弱さです。「弱い者を支えなさい」と彼は言います。弱さは信仰において生じます。しかし、彼が彼らを軽蔑することを決して許さないことに注目してください。また、彼の書簡の他の箇所でも彼は言います。「信仰の弱い者を受け入れなさい」（ローマ人への手紙 14章1節）。私たちの体においても、弱い部分が滅びることを許しません。「すべての人に対して忍耐しなさい」と彼は言います。秩序を乱す者に対しても？確かにそうです。なぜなら、これに匹敵する薬はなく、特に教師にとって、そして支配下にある人々にこれほど適したものはないからです。それは、すべての人よりも残忍で恥知らずな者を、完全に恥じ入らせ、顔から失神させることさえできるのです。
15節。「だれに対しても、悪に対して悪を返すことのないように気をつけなさい。」
もし私たちが悪に対して悪を返すべきではないのであれば、ましてや善に対して悪を返すべきではないのです。ましてや、以前に悪を行ったことがないのに悪を返すべきではないのです。「あの人は悪い人で、私を苦しめ、多くの害を与えた。彼に復讐したいのか？仕返ししてはいけない。彼を罰しないでいなさい。」さて、これで終わりでしょうか？決してそうではありません。
「しかし、互いに、そしてすべての人に対して、常に善を追い求めなさい。」
これこそが、悪に対して悪で報いず、悪に対して善を返すことなのです。真に復讐とは、相手に損害をもたらし、自分に利益をもたらすことであり、あるいはむしろ、相手が望むなら、大きな利益をもたらすことなのです。そして、あなたがこれを忠実な人々について言っていると思わないように、彼は「互いに、そしてすべての人に対して」と言ったのです。
16節。「常に喜びなさい。」
これは、苦難をもたらす誘惑について述べています。貧困や苦難の状況に陥った人たちよ、よく聞きなさい。喜びはこうしたことから生じるのです。だれに対しても復讐せず、すべての人に善を行うような心を持つとき、一体どこから悲しみのとげが私たちの中に入ることができるでしょうか。悪に苦しむことを喜びとし、自分に悪を行った者に対してさえ善をもって報いるような人は、その後、どこから悲しみに耐えることができるでしょうか。どうしてそんなことが可能なのか、とあなたは言うでしょう。もし私たちが望むなら、それは可能です。その時、彼は道を示してくださるのです。
17、18節。「絶えず祈りなさい。すべてのことに感謝しなさい。これが神の御心だからです。」
常に感謝すること、これこそ哲学的な魂のしるしです。あなたは何か苦難に遭ったことがありますか？しかし、もしあなたが望むなら、それは苦難ではありません。神に感謝しなさい。そうすれば、苦難は善に変わります。ヨブが言ったように、あなたも言いなさい。「主の御名がとこしえにほめたたえられますように。」[7]（ヨブ記 1章21節）。さあ、私に言ってください。あなたはどんな大きな苦しみを味わったのですか？病気があなたに降りかかったのですか？しかし、それは不思議なことではありません。私たちの体は死ぬべきものであり、苦しみを受けるものです。財産の不足があなたに襲いかかったのですか？しかし、これらもまた、獲得され、また失われ、この世に残るものです。しかし、それは敵の陰謀や偽りの告発でしょうか？しかし、これらによって傷つけられるのは私たちではなく、それらを生み出す彼らなのです。「罪を犯す魂は、自らも死ぬ」と彼は言います（エゼキエル書 18章4節）。そして、悪に苦しむ者が罪を犯したのではなく、悪を行った者が罪を犯したのです。
ですから、死んだ者に対して復讐するのではなく、死から救うために祈るべきです。蜂が針に刺されて死ぬのを見たことはありませんか。神はその動物を通して、隣人を悲しませてはならないと教えています。なぜなら、私たち自身がまず死を迎えるからです。蜂を刺すことで、しばらくは苦しめたかもしれませんが、私たち自身も、あの動物が生きられないように、もはや生きられないでしょう。しかし聖書は、蜂は働き者であり、王や庶民が健康のためにその働きを利用していると述べています（シラ書 11章3節）。しかし、これは蜂が死から守られるのではなく、必然的に滅びるのです。もし蜂のもう一つの優れた点が、害を与えた時に蜂を救わないのであれば、ましてや私たちを救うことはできないでしょう。
実に、誰にも傷つけられていないのに、最も獰猛な獣でさえ、あなたを傷つけようとするのです。いや、むしろ獣でさえ、そうではありません。もしあなたが、獣が荒野で草を食むことを許し、窮乏させて窮地に追い込まない限り、彼らは決してあなたを傷つけることも、あなたに近づくことも、噛みつくこともせず、ただ自分の道を行くでしょう。
しかし、あなたは理性的な人間であり、多くの規律と名誉と栄光を授かっているのに、同胞に対する振る舞いにおいて獣の真似さえしてはなりません[8]。あなたは兄弟を傷つけ、食い尽くしているのです。どうして言い訳ができるというのですか。パウロがこう言っているのが聞こえませんか。「なぜ不正を受け入れないのですか。なぜ騙されたままでいないのですか。いや、あなたがた自身も不正を行い、兄弟を騙しているのです。」(1 コリント 6章7、8節)。不当な扱いを受けるということは不当なことをすることであり、不当な扱いを受けるということは利益を受けるということがお分かりですか。 教えてください。もし誰かがその支配者をののしったり、権力者を侮辱した場合、だれを傷つけるのでしょうか。自分自身ですか、それとも彼らですか。明らかに自分自身です。では、支配者を侮辱する者は、支配者を侮辱するのではなく、自分自身を侮辱していることになります。そして、キリスト信徒を侮辱する者は、その人を通してキリストを侮辱しているのではないですか。 決してそうではないとあなたは言います。あなたは何を言いますか。王 (皇帝) の像に石を投げる者は、だれに石を投げているのでしょうか。自分自身にではありませんか。では、地上の王の像に石を投げる者は、自分自身に石を投げていることになります。そして、神の像 (人間は神の像である) を侮辱する者は、自分自身を傷つけているのではありませんか。
いつまで私たちは富を愛するのでしょうか。私は富を非難し続けます。富こそがすべての原因だからです。いつまで私たちはこの飽くなき欲望に飽き飽きしないのでしょうか。金に何の価値があるというのでしょうか。私はそのことに驚いています。金や銀が私たちの間でこれほど高く評価されているのは、何か魔法の力があるようです。私たちは自分の魂など気にかけませんが、あの生気のない像には多くの関心を奪われます。一体どこからこの病が世界を侵略したのでしょうか。誰がこれを滅ぼすことができるのでしょうか。どのような理性がこの邪悪な獣を断ち切り、完全に滅ぼすことができるのでしょうか。この欲望は人々の心に深く根付いており、一見敬虔な人々の心の中にさえ深く刻まれています。福音の戒めによって恥を知ろうではありませんか。聖書には言葉だけが記されており、行いによって示されるところはどこにもありません。
では、多くの人々の見せかけの弁解とは何でしょうか。 「私には子供がいます、そして私自身が飢えと欠乏の極みに陥り、他の人の助けを必要とするのではないかと恐れています。私は物乞いをするのが恥ずかしいのです。」とある人は言います。「それであなたは他の人に物乞いをさせるのですか？私は飢えに耐えられない、とあなたは言います。それであなたは他の人を飢えにさらすのですか？物乞いがどんなに恐ろしいことか、飢えで死んでいくのがどんなに恐ろしいことか知っていますか？兄弟たちも憐れんでください！教えてください、あなたは飢えることが恥ずかしいのに、奪うことは恥ずかしくないのですか？あなたは飢えで死ぬのが怖いのに、他の人を滅ぼすことを恐れないのですか？しかし、飢えることは不名誉でも犯罪でもありません。しかし、他の人をそのような状態に陥れることは不名誉だけでなく、極刑をもたらします。
これらはすべて、偽りの言葉、取るに足らないものです。あなたがこのように振る舞うのは、子供のせいではないと、実際には子供を持たない、あるいは持つつもりもない者たちが証言しています。しかし、彼らはまるで無数の子供に財産を残せるかのように、苦労し、苦悩し、富を得ることに奔走しています。人を貪欲にさせるのは子供の世話ではなく、魂の病です。このため、子供を持たない者でさえ富に夢中になり、多くの子供を持つ者でさえ、自分の持っているものを軽蔑する者さえいます。彼らはその日にあなたを非難するでしょう。もし子供の必要性が人々に富を蓄積させるのであれば、彼らもまた必然的に同じ渇望、同じ欲望を持っているはずです。そしてもし彼らが子供を持たないのであれば、私たちがこのように狂っているのは子供の数ではなく、金銭への愛着です。では、子供を持ちながら富を軽蔑する者は誰なのか、とあなたは言うでしょう。多く、そして多くの場所に。もしお許しいただければ、古代の人々の事例についてもお話ししましょう。
ヤコブには12人の子供がいませんでしたか？雇われ人のような生活を送っていませんでしたか？親族から不当な扱いを受けませんでしたか？そして、しばしば彼を失望させませんでしたか？そして、子供の多さゆえに、不誠実な助言に頼らざるを得なかったことはありましたか？アブラハムはどうでしたか？イサクにも、他にも多くの子供がいませんでしたか？では、どうだったでしょうか？彼は所有していたものすべてを、よそ者のために所有していたのではなかったでしょうか？彼が悪を行わなかっただけでなく、財産さえも手放し、善行を行っただけでなく、甥から不当な扱いを受けることを選んだことがお分かりですか？神のために奪われることに耐えることは、善行を行うよりもはるかに偉大なことです。なぜでしょうか？前者は魂と自由意志の結実であり、それゆえに容易に実行できるからです。一方、後者は有害な扱いと暴力です。そして人は、自分の意志に反して三デナリを奪われても平気で耐えるよりも、一万タラントを自発的に捨てても、自分が何の損害も受けていないと考える方がずっと容易です。ですから、これはむしろ魂の哲学と言えるでしょう。そして、これはアブラハムの場合にも起こりました。「ロトは平地全体を見渡した。それは神の園のようによく潤っていた。そこで彼はそれを選んだ。」（創世記 13章10、11節）とあります。アブラハムは何も言いませんでした。あなたは、ロトがアブラハムに不当な扱いをしたどころか、むしろ不当な扱いを受けたことに気づいていますか？ なぜ人よ、あなたは自分の子供を責めるのですか？ 神は私たちに子供を与え、他人の財産を奪わせようとはなさいません。そんなことを言って神を怒らせないように気をつけなさい。もしあなたが、あなたの貪欲と強欲の原因は子供たちにあると言うならば、あなたを傷つけ罠にかける子供たちを奪われるのではないかと私は恐れる。神はあなたに子供たちを与え、彼らがあなたの老後を支え、あなたから徳を学ぶようにとされたのです。
神はこのために、人類がこのように一つにまとめられることを望み、二つの最も重要な目的を定めました。一つは、父親を教師として任命すること、もう一つは、大いなる愛を植え付けることです。もし人間がただ存在するだけなら、誰も互いに何の関係も持たないでしょう。もし今、父親、子供、孫という関係があるのに、多くの人が多くの人を敬わないのであれば、当時はなおさらそうだったでしょう。このために神はあなたに子供たちを与えました。ですから、子供たちを責めてはなりません。
もし子供を持つ者に弁解の余地がないなら、子供がいないために富を得ることに疲れ果てている者たちは、一体何を言い訳できるでしょうか。しかし、彼らには弁解の余地のない言い訳があります。これは一体どういうことでしょうか。子供たちを持つ代わりに、私たちの富を記念として[9]持つことができると彼らは言います。これは実に滑稽です。子供たちの代わりに、私の家は私の栄光の永遠の記念となる、と人は言います。人よ、それはあなたの栄光の記念ではなく、あなたの貪欲の記念となるであろう。今、壮麗な家々を通り過ぎる人々が、いかに多く互いに言うか、あなたは知らないのか。「あの人は、この家を建てるために、なんと詐欺、なんという強盗を犯したのだろう。それが今や塵と灰となり、彼の家は他人の相続物となったのだ！」 ならば、あなたが記念を残すのはあなたの栄光の記念ではなく、あなたの貪欲の記念である。あなたの遺体は地中に埋葬されているが、あなたはあなたの貪欲の記念が、時が経てば隠されていたかもしれないのに[10]、それを許さず、むしろあなたの家から掘り起こされ、掘り起こされるままにしている。これがあなたの名を冠して建ち、そのような者のものと呼ばれる限り、必ずや皆があなたに逆らって口を開くであろう。そのような非難に耐えるよりは、何も持たないほうがよいことがおわかりですか？
これらは確かにここにあります。しかし、あそこではどうしたらよいでしょうか。ここでこれほど多くのものを自由に使えるのに、もし私たちの財産を誰にも分け与えなかった、あるいは少なくともほんの少ししか分け与えなかったとしたら、不正に得たものをどうやって捨てたらよいでしょうか。貪欲な利益を捨てたいと思う者は、多くのものから少しではなく、奪ったものの何倍も返し、そして奪うことをやめるからです。ザアカイの言葉を聞いてください。「不正に奪ったものは、四倍にして返します。」（ルカによる福音書 19章8節）。しかし、あなたは不正に一万タラントを奪い取って、数ドラクマを与えれば、全部を返したと思って、もっと多く与えたかのように思うのです。しかも、それも渋々です。なぜでしょうか。なぜなら、あなたはこれらを返還するだけでなく、自分の私有財産から他のものを加えるべきだったからです。泥棒は盗んだ物を返すだけでは罪を免れず、しばしば命までも加え、返還する際にはしばしば何倍もの金額を請求する。これと同様に、貪欲な者も罪を償うべきである。貪欲な者もまた泥棒であり強盗である。強盗よりもはるかに悪質である。強盗はより横暴であるからである。実際、身を隠したり、夜に襲撃したりすることで、その大胆な企てを阻止する。まるで罪を犯すことを恥じて恐れているかのように。しかし、後者は恥じらいを知らず、市場の真ん中で面と向かってすべての人の財産を盗み、同時に泥棒であり横暴者である。壁を突き破ることも、ランプを消すことも、箱を開けることも、封印を破ることもしない。しかし、それではどうなるのか？彼はこれらよりもさらに横暴なことをする。傷つけられた者たちの目の前で、彼は物を戸口から運び出し、平気ですべてを開け放ち、彼らに持ち物をすべてさらけ出すよう強要する。これが彼の暴力の度を越している。この男は恥知らずで横暴であるがゆえに、あの男よりも邪悪である。詐欺によって苦しんだ者は確かに悲嘆するが、傷つけた者が自分を恐れていたという慰めは少なくない。しかし、受けた損害と共に軽蔑も受けた者は、暴力に耐えられないだろう。嘲笑の度合いはより大きいからです。もしある者が隠れて女と姦淫を犯し、別の者が夫の前でそれを犯したとしよう。夫は彼を最も悲嘆させ、最も傷つけようとしていた。というのは、彼は自分が犯した悪事と共に、彼を軽蔑したからである。しかし前者は、他に何もしなかったとしても、少なくとも自分が傷つけた者を恐れていたことを示した。金銭の場合も同じである。秘密に奪う者は、秘密にするという点で相手に敬意を表する。しかし、公然と公然と奪う者は、損失に加えて恥も加える。
ですから、貧しい人も金持ちも、他人の財産を奪うのはやめましょう。私の今の話は、金持ちだけでなく、貧しい人も対象としています。彼らもまた、自分よりも貧しい人から奪うのです。裕福で力のある職人は、貧しく困窮している人々よりも売り上げで勝ち、商人は商人よりも売り上げで勝ち、市場で働くすべての人がそうです。ですから、私はあらゆる方面から不正をなくしたいのです。なぜなら、損害は略奪され盗まれた物の量ではなく、盗む者の目的にあるからです。そして、彼らは小さな利益を軽視しない、より多くの泥棒であり詐欺師である、と私は以前にお話ししたことを覚えています。もしあなたが覚えているなら。しかし、私たちは過度に正確であってはなりません。彼らは金持ちに対しても同様に悪事を働くべきです。より大きなものを欲しがったり、持っている以上のものを狙ったりしないように、心を戒めましょう。天にあるものにおいては、わたしたちの欲望が満たされることは決してありません。むしろ、各人はさらに多くを欲しがりなさい。地上においては、各人が必要にして足りるものを求め、それ以上何も求めてはいけません。そうすれば、わたしたちの主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、真の善を得ることができるでしょう。キリストと共に、聖霊と共に、父なる神に栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、そして永遠にありますように。アーメン。
【1テサロニケ 5:19-22に続く】
脚注
[編集]- ↑ Μικροψυχίων、Montf. はここで、この単語は軽率な結果に対して使用され、誤訳されることが多いと述べています。
- ↑ [文字通り「医者の少年」という意味で、医師を指す一般的な表現としてルシアンも用いた。おそらく元々は医学生を指していたのだろう。この表現は、ここでも、そしてルシアン（『歴史の記述について』第7章）でも用いられている可能性がある。—J.A.B.]
- ↑ B.と L. ἔχει πρὸς αὐτὸν ἡδέως ἔχοντας.（彼は彼に対して恨みを抱いている）。
- ↑ ἐν αὐτοῖς、およびいくつかの写本で同様に; Rec. t. ἐν ἑαυτοῖς、「あなたたち自身の間で」、およびここで L. [I. Cat.] で同様にしていますが、注釈ではほとんど受け入れられません。
- ↑ [フィールドはここで共通のテキストを保持しているが、B.K.のみが支持している。このグループは、その独特の読み方においてほぼ一様に誤りであるとされている。この読み方は次の文によって要求されているように思われるが、より優れた写本の「厳しく叱責する者は、絶望に陥るにつれて、軽蔑と叱責においてより大胆になる」という読み方も可能かもしれない。—J.A.B.]
- ↑ [あるいは別の読み方では「そらした」となり、おそらく軍隊を見捨てるという意味になるだろう。—J.A.B.]
- ↑ [「永遠に」はバチカンの七十人訳聖書の共通テキストには存在しませんが、アレクサンドリア写本には存在します。—J.A.B.]
- ↑ [印刷版に与えられたこの否定形は、既知の写本には欠けているものの、意味的には必要であると思われる。—J.A.B.]
- ↑ [この繰り返しは多くの文献によって裏付けられており、クリソストモスの修辞技法にも合致する。したがって、フィールドによるものではないが、ここではこの読み方を採用する。—J.A.B.]
- ↑ δυναμένην. デユナメニン (力がある)
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