ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解/1テサロニケ 5:1,2

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第13巻 > ピリピ、コロサイ、テサロニケについて

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On First Thessalonians/1 Thessalonians 5:1,2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 9

テサロニケ人への第一の手紙 5章 1、2節。

「兄弟たちよ、時と時期については、あなたがたに何か書き記す必要はありません。主の日は盗人が夜来るように来ることを、あなたがた自身もよく知っているからです。」

人間の本性ほど、曖昧で隠された事柄を好奇心旺盛に、そして熱心に詮索する性質を持つものはないように思えます。そして、心が落ち着かず、不完全な状態にあるとき、人間はこのような状況に陥りがちです。単純な子供たちは、乳母や家庭教師、両親を「これはいつなの？」「あれはいつなの？」としょっちゅう質問して、いつも困惑させます。そして、これは放蕩な生活を送り、何もすることがないことからも起こります。ですから、私たちの心は既に多くのことを学び、理解しようと急いでいますが、特に終末の時期についてはそうなのです。私たちがこのように感動しても不思議ではありません。なぜなら、あの聖人たち自身が、何よりも同じように感動していたからです。そして、受難の前に、使徒たちはキリストのもとに来てこう言いました。「教えてください。これらのことはいつ起こるのですか。あなたの再臨と世の終わりの兆候は何ですか」（マタイ24章23節）。そして、受難と死からの復活の後、彼らはイエスに言いました。「教えてください。あなたは今、イスラエルに王国を再建されるのですか」（使徒言行録1章6節）。そして、それより前には何も尋ねませんでした。

しかし、聖霊に恵まれた後は、そうではありませんでした。彼らは自ら尋ねたり、この無知について不平を言ったりしないだけでなく、この時宜（じぎ）にかなわない好奇心に駆られる人々を抑制するのです。例えば、パウロが今こう言っていることに耳を傾けてください。「兄弟たちよ、時と時期については、あなたがたに何か書き送る必要はありません。」なぜ彼は「誰も知らない」と言わなかったのでしょうか。なぜ「あなたがたに何か書き記される必要はない」と言わずに、「啓示されていない」と言わなかったのでしょうか。もしそうなら、パウロは彼らをさらに悲しませたでしょう。しかし、このように言うことで、彼は彼らを慰めたのです。「あなたがたには何も書かれる必要はない」という表現は、まるで不必要で不適切であるかのように、彼は彼らに尋ねさせないようにしたのです。

教えてください。一体何の益があるというのでしょう？ 仮に人生の終わりが二十年、三十年、あるいは百年後だとしても、それが我々に何の関係があるというのでしょう？ それぞれの人にとって、人生の終わりは人生の完結ではないでしょうか？ なぜあなたは全体の終わりを気にし、思い悩むのですか？ しかし、他の事柄と同じように、私たちもこの点で同じなのです。 なぜなら、他の事柄と同じように、私たちは自分の個人的なことは置いておいて、全体のことに気を配り、「あの人は不品行な者だ、あの人は姦淫した者だ、あの人は奪った、あの人は他人に危害を加えた」と言うのです。 しかし、誰も自分のことは気に留めず、それぞれが自分の個人的なことよりも他のことを考えます。 同様に、ここでも、それぞれが自分の目的を考えることを怠り、全体の消滅について聞きたがるのです。 では、あなたがたの目的に何の関係があるというのですか？ もしあなたがたが自分の目的を良いものとすれば、他の目的から害を受けることはありません。それが遠くても近くても。これは私たちにとっては取るに足らないことです。

キリストは、それが適切でなかったからこそ、それを語られなかったのです。なぜ適切でなかったのか、とあなたは言うでしょう。それを隠した方こそ、なぜ適切でなかったのかをご存知です。使徒たちにこう言われたのを聞きなさい。「父がご自分の権威の中に定められた時や時期は、あなたがたの知るところではありません。」（使徒言行録 1章7節）。なぜあなたは好奇心を抱くのですか？使徒の長であるペテロとその仲間たちは、まるで自分たちには知りえないほど大きなことを追い求めているかのように、この言葉を聞いたのです。確かにそうだ、とあなたは言うでしょう。しかし、このようにしてギリシア人の口を封じることは可能だったはずです。どのように？教えてください。彼らは、この世は神であると言っています。もし私たちがその滅びの時を知っていたら、彼らの口を封じることができたでしょう。なぜ、彼らの口を封じることができるのでしょうか？いつ滅びるのか、あるいは滅びることを知ることが、彼らの口を封じるのでしょうか？彼らにこう言いなさい。終わりが来ると。もし彼らがこれを信じなければ、他のことも信じないでしょう。

パウロがこう言っているのを聞いてください。「主の日は盗人のように夜来ることを、あなたがた自身もよく知っています。」これは一般的な日だけでなく、各個人の日についても言えることです。一方は他方に似ており、また類似しているからです。一方が集団的に行うことを、他方は部分的に行うからです。終末の時代はアダムから始まり、そして終末の終わりが来ます^[1]。 なぜなら、今でもそれを終末と呼ぶことに何の間違いもないからです。毎日一万人が死に、皆がその日を待ち望み、誰もその前に復活しないとき、それはその日の業^[2]ではないでしょうか。もしあなたがたが、なぜそれが隠されているのか、なぜそれが盗人のように夜来るのかを知りたいのであれば、私がうまく説明できると思う方法をお話ししましょう。生涯を通じて徳を培った者などいないでしょう。しかし、最期の日を知り、数え切れないほどの罪を犯した後、洗礼場に至ったならば、彼はそうして逝ったであろう。なぜなら、もし今、その不確実性から生じる恐怖がすべての人の魂を震え上がらせている時、たとえすべての人々が^[3]、これまでの人生を悪事に明け暮れ、最後の息をひきとって洗礼を受けるとしても、もし彼らがこのことについて十分に確信していたとしたら、誰が徳を培ったであろうか？もし多くの人が啓示を受けることなく逝き、この恐怖さえも、生きている間、神に喜ばれるものを培うことを教えてくれなかったとしたら、もしこの恐怖さえも取り除かれていたとしたら、誰が冷静で、穏やかでいられたであろうか？一人もいない！そしてもう一つ。死への恐怖と生への愛が多くの人を阻んでいる。しかし、もし誰もが明日必ず死ぬことを知っていたなら、その日まで試みることを拒むことはなく、望む者を殺し、敵に復讐することで自らを取り戻し、一万もの犯罪を犯すであろう。

この世での命に絶望する悪人は、紫の衣をまとった者さえも顧みない。したがって、いずれ死ぬと確信した者は、敵に復讐し、自らの魂を満たした後、自らの最期を迎えることになる。さらに三つ目のことを付け加えよう。生を愛し、この世のものに執着する者は^[4]、絶望と悲しみによって破滅するだろう。もし若者が、老齢に達する前に最期を迎えることを知っていたなら、最も鈍い野獣でさえ捕らえられると、死を予期してさらに鈍くなるように、彼もまた同じように苦しむだろう。さらに、勇敢な者でさえ報いを受けられなかっただろう。もし彼らが三年後には必ず死ぬことを知っていたなら、そしてそれまでに死ぬことは不可能だと知っていたなら、危険に立ち向かって勇敢に生きたとしても、どんな報いがあっただろうか。だれかが彼らに言うかもしれない。「あなたたちは三年間の命を確信しているからこそ、死ぬことなどあり得ないと知りながら、危険に身を投じるのだ」と。なぜなら、あらゆる危険が死を招きかねないと予期し、危険に身をさらさなければ確かに生きられるが、あれこれと行動を起こせば死ぬと知っている人は、その熱意と現世への軽蔑の最大の証拠となるからです。このことを例を挙げて説明しましょう。もし族長アブラハムが、息子を犠牲にしなくて済むと予見して息子をあの場所に連れてきていたとしたら、何か報いがあったでしょうか？また、もしパウロが、死なないと予見して危険を軽蔑していたとしたら、どのような点で称賛に値するでしょうか？なぜなら、たとえ最も怠惰な者でさえ、自分の安全を保証してくれる信頼できる人を見つけることができれば、火の中に飛び込むでしょう。しかし、三人の子供たちはそうではありませんでした。彼らがこう言うのを聞きなさい。「王よ、天に神がいます。その神は私たちをあなたの手から、この炉から救い出してくださいます。もしそうでなくても、ご承知おきください。私たちはあなたの神々に仕えず、あなたが立てた金の像を拝みません。」（ダニエル書 3章17節、七十人訳）。

どれほど多くの利点があるかお分かりでしょう。しかし、私たちの終わりの時を知らないことから生じる利点は、それだけではありません。とりあえず、これらのことを学ぶだけで十分です。だからこそ、主は夜の盗人のように来られるのです。それは、私たちが悪に陥ったり、怠惰に陥ったりしないようにするため、そして、主が私たちから報いを奪い取らないようにするためです。「あなたがた自身でよく知っているからです」と主は言われます。では、あなたがたが確信しているなら、なぜ好奇心を抱くのですか？しかし、未来は不確実であるということを、キリストの言葉から学びなさい。だからこそ主はこう言われたのです。「だから、目を覚ましていなさい。いつ盗人^[5]が来るか、あなたがたにはわからないからです」（マタイ24章42節）。だからこそ、パウロもこう言いました。

3節。「人々が『平和だ、安全だ』と言っている矢先に、突然の滅びが、妊婦に産みの苦しみが臨むように、彼らに襲いかかる。彼らは決して逃れることはできない。」

ここで彼は、第二の手紙でも述べたことを少し触れています^[6]。 彼らが苦難の中にあったにもかかわらず、彼らに戦いを挑んできた者たちは安楽に、贅沢に暮らしていたのです。そして彼が復活について述べて、現在の苦難にある彼らを慰めている間、他の人々は先祖伝来の議論をもって彼らを侮辱し、「それはいつ起こるのか」と言いました。預言者たちもこう言っています。「『神はその御業を速やかに起こし、それを私たちに見せてくれる』と言う者たちは災いを受ける。イスラエルの聖なる方の計らいが下って、私たちにそれを知らせてくれるように」（イザヤ書 5章19節）また、「主の日を待ち望む者たちは災いを受ける」（アモス書 5章18節）と彼は言っています。彼はこの日のことを言っているのです。パウロは単にそれを望んでいる人々について語っているのではなく、それを信じないがゆえにそれを望んでいる人々について語っているのです。そして「主の日は闇であって、光ではない」と彼は言います。彼が彼らを慰めている様子を見てください。まるで「彼らが繁栄していることを、裁きが来ないことの証拠と考えてはならない」と言っているかのようです。なぜなら、裁きは必ず来るからです。

しかし、こう問うてみる価値があるかもしれません。「反キリストが来て、エリヤが来るなら、なぜ『平和だ、安全だ』と言っているのに、突然の破滅が彼らに臨むのでしょうか？」これらの出来事は、その日が来る前兆となるので、彼らに予期せず訪れることを許しません。しかし、彼はこれを反キリストの時、あるいは一日中という意味で言っているのではありません。なぜなら、それはキリストの来臨の兆候となるからです。しかし、キリストご自身には兆候はなく、突然、予期せず来るのです。「産みの苦しみは妊婦に突然訪れるものではありません。彼女は九ヶ月後に出産することを知っているからです」とあなたは言うでしょう。しかし、それは非常に不確かです。七ヶ月目に出産する人もいれば、九ヶ月目に出産する人もいます。いずれにせよ、その日と時刻は不確かです。ですから、この点に関してパウロはこのように語っています。そして、そのイメージは正確です。産​​みの苦しみの確かな兆候は多くありません。実際、多くの人が街道や家から出ている時、あるいは外出先で、出産を予期せずに出産したのです。そして彼はここで、不確実性だけでなく、苦痛の激しさも見抜いている。彼女が戯れ、笑い、何も求めていなかったにもかかわらず、突然、言い表せないほどの苦痛に襲われ、陣痛の激痛に突き刺されたように、あの日が来た時、あの魂たちも同じように苦しむだろう。

「そして彼らは決して逃れることはできない」と、彼が今まさに言っていたように。

4節。「しかし、兄弟たちよ。あなたがたは暗闇の中にいるのではありません。だから、その日が盗人のようにあなたがたを襲うことはないのです。」

ここで彼は暗く汚れた人生について語っています。腐敗した悪人は、すべてのことを夜に行うように、すべての人の目から逃れ、暗闇の中に閉じこもっているからです。さあ、教えてください。姦淫をする者は夕方を、盗人は夜を待ち構えているではありませんか。墓を荒らす者は、すべての仕事を夜に行うではありませんか。では、どうなるのでしょうか。盗人のように彼らにも襲いかかるのではないでしょうか。彼らにも、それは不確かな形で襲いかかるのではないでしょうか。しかし、彼らはそれを前もって知っているのでしょうか。では、なぜ彼は「あなたがたには何も書かれる必要はない」と言っているのでしょうか。ここで彼は不確実なことではなく、災い、つまり、それは彼らに災いとして襲いかかることはない、と言っているのです。確かに、それは彼らにも不確かな形で襲いかかるでしょうが、彼らを何の苦難にも巻き込むことはないのです。 「その日が盗人のようにあなたたちを襲うことがないように」と彼は言います。目を覚まして光の中にいる者には、たとえ盗人が侵入しても、何の害も及ぼされません。裕福な生活を送っている者も同様です。しかし、眠っている者、すなわちこの世のものに頼っている者からは、主はすべてを剥ぎ取って去ってしまいます。

5節。「あなたがたは皆、光の子であり、昼の子なのです」と彼は言います。

では、どのようにして「昼の子」となることができるのでしょうか。それは「滅びの子」であり「地獄の子」であると言われるのと同じです。ですから、キリストはパリサイ人にこうも言われました。「あなたがたは災いを受けます。一人の改宗者を得るために、海と陸を巡り歩き、改宗者を得ると、彼を地獄の子とするのです。」（マタイ23章15節）また、パウロはこうも言いました。「これらのことのために、神の怒りは不従順の子らに下るのです。」（コロサイ3章6節）つまり、地獄の業と不従順の業を行う者たちです。同様に、神に喜ばれることを行う者たちも神の子であり、光の業を行う者たちも昼の子であり、光の子です。「私たちは夜や闇の者ではありません。」

6、7、8節。「ですから、ほかの人たちのように眠ってはいけません。むしろ、目を覚まして身を慎んでいましょう。眠る者は夜に眠り、酔う者は夜に酔うからです。しかし、私たちは昼の者ですから、身を慎んでいましょう。」

ここで彼は、昼にいるかどうかは私たち自身にかかっていることを示しています。実際、今の昼と夜の場合、それは私たち自身にかかっているわけではありません。しかし、夜は私たちの意志に反してやって来て、望まない時に眠りに落ちます。しかし、その夜と眠りに関してはそうではありません。私たちは常に昼であり、常に目を覚ましていられるのです。なぜなら、魂の目を閉じ、悪の眠りに陥らせるのは、生まれつきのものではなく、私たち自身の選択によるからです。「しかし、目を覚まして身を慎んでいましょう」と彼は言います。何も善を行わなければ、目が覚めたまま眠ることは可能です。だからこそ彼は「身を慎んでいましょう」と付け加えたのです。昼間でも、たとえ目を覚ましていても、しらふでなければ、数え切れないほどの危険に陥るでしょう。ですから、しらふであることは、用心の強さなのです。「眠る者は夜も眠り、酔う者は夜も酔う」と彼は言います。ここで彼が言う酔いとは、酒によるものだけでなく、あらゆる悪徳から生じるものでもあります。富と富への欲望は魂の酔いであり、肉欲も同様です。そして、あなたが名指しできるあらゆる罪は魂の酔いです。では、なぜ彼は悪徳を眠りと呼んだのでしょうか。それは、まず第一に、悪徳な人は美徳に関して無関心だからです。また、すべてを幻視として見ているので、真の光の中で何も見ることができず、夢と、しばしば不合理な行動に満ちています。そして、何か良いものを見ても、彼は^[7]確固とした決意も、揺るぎない決意も持ち合わせていません。それが現世です。それは夢と幻想に満ちているのです。富や栄光は夢であり、それらはすべて夢に過ぎない。眠っている者は、実在し、実在する実体を見るのではなく、実在しないものを実在すると空想する。それが悪徳であり、悪徳に囚われた人生である。実在するもの、つまり霊的なもの、天国的なもの、永続するものを見るのではなく、はかない、消え去り、すぐに私たちから遠ざかるものを見るのだ。

しかし、目を覚まして身を慎むだけでは十分ではありません。武装もしなければなりません。もし人が目を覚まして身を慎んでいても、武器を持っていないなら、強盗はすぐに彼を殺してしまうでしょう。ですから、私たちが目を覚まして身を慎み、武装もしなければならないのに、武器を持たず、裸で眠っているなら、誰が強盗が剣を突き出すのを阻めるでしょうか。ですから、私たちにも武器が必要であることを示し、彼はこう付け加えています。

8節。「信仰と愛の胸当てを着け、救いの希望を兜としてかぶりなさい。」

「信仰と愛の胸当て」と彼は言います。ここで彼は人生と教義を見つめています。目を覚まして身を慎むこと、つまり「信仰と愛の胸当て」を持つことがどういうことかを示したのです。普通の信仰ではなく、胸当てはすぐには突き抜けないが、胸にとって安全な壁であるように、あなたも信仰と愛で魂を包みなさい、と彼は言います。そうすれば、悪魔の燃える矢も決してそこに留まることはありません。魂の力が愛の鎧に注がれているとき、それを企む者たちのあらゆる策略は空虚で無力です。悪意も、憎しみも、嫉妬も、へつらいも、偽善も、その他何物も、そのような魂を貫くことはできないからです。彼は単に「愛」と言ったのではなく、それを強い胸当てのように身に着けるように命じました。「そして、救いの希望を兜としてかぶりなさい。」兜が私たちの肝要な部分を守り、頭を囲み、四方から覆うように、この希望も理性を揺るがすことなく、頭のようにまっすぐに立て、外からのいかなるものもそこに落ちてこないようにします。そして、何もその上に落ちてこない限り、それは自然と滑り落ちることもありません。このような武器で強化された者は、決して倒れることはありません。「信仰と希望と愛は、今もなお存続している」（コリント人への手紙一 13章13節）からです。そして、「身に着けて身を飾りなさい」と言われた後、主は自ら武具を備えてくださいます。そこから信仰と希望と愛が生まれ、強くなるのです。

9節。「神は、私たちを怒りに定めたのではなく、私たちのために死んでくださった主イエス・キリストによって、救いを得るように定められたのです。」

このように、神がこのことを望まれたのは^[8]、私たちを滅ぼすためではなく、救うためです。では、これが神の御心であることは、どこから明らかでしょうか。神は御子を私たちのために与えてくださったのです。同様に、神は私たちが救われることを願っておられるのです。御子を与えてくださったのです。しかも、ただ与えたのではなく、死にまで与えてくださったのです。こうしたことから希望が生まれます。人よ、神のもとに行くことに関して、絶望してはならない。神はあなたのために御子をさえ惜しまなかったのです。今は災いに怯んではなりません。あなたを救い、地獄から解放するために、ご自分の独り子を与えてくださった方が、今後はあなたの救いのために何を惜しんでくださるでしょうか。ですから、あなたはすべての慈しみ深いものに希望を抱くべきです。たとえ、私たちを裁こうとしている裁判官のもとに行くとしても、そして、その裁判官が御子を犠牲にするほどの愛を私たちに示してくださったとしても、恐れる必要はありません。ですから、私たちは親切で偉大なことを望みましょう。なぜなら、私たちは主要なものを受けたからです。信じましょう。なぜなら、私たちは模範を見たからです。愛しましょう。なぜなら、このように扱われた者を愛さないのは、まさに狂気の沙汰だからです。

10、11節。「私たちは、目覚めていても眠っていても、神と共に生きるべきです」と彼は言います。「ですから、あなたがたが今しているように、励まし合い、お互いの向上に心がけなさい。」

また、「目覚めていても眠っていても」ですが、ここで彼が「眠っている」と言っているのは一つの意味と、ここでは別の意味です。ここでの「眠っている」とは、肉体の死を意味します。つまり、危険を恐れてはならない、たとえ死んでも生きる、ということです。危険にさらされているからといって、絶望してはいけません。あなたには確かな保証があります。神が私たちへの熱烈な愛に燃えていなければ、御子をお与えにならなかったでしょう。ですから、たとえ死んでも生きるのです。御子ご自身も死んでくださったのです。ですから、私たちは死んでも、生きても、神と共に生きるのです。これはどうでもいいことです。私が生きようと死にようと、私には関係ありません。私たちは神と共に生きるのですから。それゆえ、私たちはすべてをその命のために行い、それを見つめてすべての行いをしよう。愛する者たちよ、悪は闇であり、死であり、夜である。私たちは見るべきことを何一つ見ず、私たちにふさわしいことを何一つ行わない。死者が醜く、悪臭を放っているように、悪徳な者たちの魂もまた多くの不浄に満ちている。彼らの目は閉じられ、口は閉じられ、悪徳の床に身動きもせずに横たわっている。あるいはむしろ、生まれつき死んでいる者たちよりもみじめである。彼らは確かにどちらに対しても死んではいるが、彼らは美徳に対しては無感覚であるが、悪徳に対しては生きている。人が死者を打っても、彼はそれに気づかず、復讐もせず、乾いた枝のようだ。同様に、彼の魂も命を失ったので、真に乾いており、日々数え切れないほどの傷を受けながらも、何の感覚もなく、すべてに対して無感覚になっている。

こうした人々を気が狂った人、酔った人、錯乱した人と比較するのは間違いではないだろう。これらはすべて悪徳に属し、狂った人はこれらすべてよりも悪い。気が狂った人は、その病気が選択によるものではなく、生まれつきのものなので、見る者からは大目に見られる。しかし、悪徳に生きる人は、どうやって許されるというのか。では、悪徳はどこから来るのか。大多数の人はどこから悪いのか。教えてください、病気の邪悪な性質はどこから来るのか。狂気はどこから来るのか。無気力はどこから来るのか。それは不注意からではないのか。身体の不調が選択に起因するのであれば、自発的な不調はなおさらである。酔いはどこから来るのか。それは心の節制の欠如からではないのか。狂気は過度の熱からではないのか。そして、熱は私たちの体内に過剰な要素からではないのか。そして、この要素の過剰は、私たちの不注意からではないのか。なぜなら、欠乏または過剰のいずれかによって、私たちの内部にあるものを節度の境界を超えて持ち運ぶとき、私たちはその火を燃やすからである。また、火がついた後、それを放置し続けると、自ら火を消すことのできない大火事を引き起こしてしまいます。悪徳についても同じことが言えます。火が燃え始めた時に抑えたり、消したりしなければ、後になって火を消し止めることができず、私たちの力では到底及ばないほど大きくなります。ですから、どうか眠気を催さないように、あらゆる努力をしましょう。見張りがほんの少し眠りについただけで、長時間の見張りは何の利益ももたらさないことを、あなたは知らないのですか。そのわずかな眠りによって、彼らはすべてを破滅させ、盗もうとする者に完全な安全を与えてしまうのです。私たちが泥棒を見るのと、彼らが私たちを見るのとでは、まるで違うように、悪魔もまた常に瞬時に動き回り、待ち伏せして歯ぎしりをしています。ですから、眠ってはいけません。こちら側には何もない、あちら側には何もない、などと言ってはいけません。私たちはしばしば、予想もしなかった方面から略奪されるのです。悪徳についても同様です。私たちは予期せぬところから滅びることがあります。すべての物事を注意深く見回し、酔ってはなりません。そうすれば眠ることもありません。贅沢をしてはなりません。そうすればまどろむこともありません。外的なことに狂ってはなりません。そうすれば、慎み深くあり続けるでしょう。あらゆる面で自らを律しましょう。綱の上を歩く人は、少しでも油断できません。なぜなら、そのわずかなことが大きな災いを引き起こすからです。バランスを崩した人は、たちまち転げ落ちて滅びるからです。同様に、私たちも油断することはできません。私たちは、両足が同時に通れない、両側が断崖絶壁で遮られた狭い道を歩いています。どれほどの注意が必要なのか、あなたは知らないのですか。そのような道を旅する人々は、足だけでなく、目も守っていることを、あなたは知らないのですか。もし片側だけを見ようとすれば、足はしっかりと立っていても、目は深さに眩み、全身が沈んでしまうからです。しかし、彼は自分自身と自分の歩みに注意を払わなければなりません。だからこそ彼は、「右にも左にも行くな」（箴言4書27節）と言っています。悪徳の深みは深く、断崖は高く、その下には深い闇があります。狭い道に注意し、恐れと震えをもって歩みましょう。そのような道を行く者は、笑いに沈んだり、酔いつぶれたりするのではなく、冷静さと断食をもって歩みます。そのような道を行く者は、余分なものを携えてはいません。なぜなら、逃げ出すことができれば、たとえ軽装であっても満足するからです。自分の足を絡ませる者はいません。足を自由にして、自由に歩けるようにしておくのです。

しかし、数え切れないほどの思い煩いに縛られ、この世の数え切れない重荷を背負い、あたりを見回し、放浪しながら、どうしてその狭い道を歩めるというのでしょうか。イエスは単に「道は狭い」（マタイ7章14節）と言われたのではなく、「なんと^[9]狭い道なのだろう」と驚きながら、つまり、非常に狭いと言われたのです。私たちも、まさに驚きの対象となる事柄において、同じように考えます。そしてイエスは、「命に至る道は狭くなっている」と言われます。イエスはまさにその通りです。自分の思い、言葉、行い、そしてすべてのことについて説明しなければならない時、それは確かに狭いのです。しかし、私たち自身が、身を広げ、広げ、足を引きずることで、その道をさらに狭くしているのです。狭い道は誰にとっても困難ですが、特に脂肪を蓄えている者にとっては困難です。痩せている者は、その狭さに気づきません。そうすれば、つねられることを身をもって経験した者は、その圧迫に落胆することはないでしょう。

ですから、だれも楽に天国を見ることを期待してはなりません。それはあり得ないからです。だれも、狭い道を贅沢に旅することを望んではなりません。それは不可能だからです。広い道を旅する者は、命を期待してはなりません。ですから、あなたがたは、だれかが風呂に浸かったり、豪華な食卓で過ごしたり、あるいは大勢の従者を従えて贅沢な暮らしをしているのを見たら、それらのものにあずかっていないからといって、自分を不幸だとは思わず、むしろ、その人のために嘆きなさい。この道が苦難に終わるなら、何の益があるでしょうか。また、この道が安息に導くなら、何の害があるでしょうか。教えてください。宮殿に招かれた人が苦痛に満ちた険しい狭い道を歩かされ、死に導かれて市場の真ん中を引きずり回されたら、どちらが幸せと言えるのでしょうか。どちらを哀れむべきでしょうか。広い道を歩く人を、私たちは哀れむべきではないでしょうか。ですから、今も私たちは、贅沢をする人ではなく、贅沢をしない人を幸せだと考えましょう。これらの人たちは天国へ急いでおり、あれらの人たちは地獄へ急いでいます。

そしておそらく彼らの多くは、私たちが言うことに笑うでしょう。しかし私が何よりも彼らを嘆き悲しむのは、彼らが何を笑うべきか、何を特に嘆くべきかさえ知らず、すべてを混乱させ、かき乱し、無秩序にしていることです。だからこそ私は彼らを嘆きます。おお、人よ、あなたが再び立ち上がり、自分の行いを明言し、最後の刑罰を受ける時、あなたは何を言うのですか、これらには全く注意を払わず、自分の腹を満たすことと酔うことばかり考えているのですか？そしてあなたはこれらのことを笑うのですか？しかし私はあなたを嘆きます、あなたを待ち受ける災難、あなたに降りかかろうとしている罰を知っています。そして私が特に嘆くのは、あなたが笑っていることです！私と共に悲しみ、あなた自身の悪を私と共に嘆き悲しんでください。教えてください。もしあなたの友人が亡くなったら、その死を笑い、敵とみなす者から背を向け、涙を流し、あなたに同情する者を愛さないのですか？ では、あなたの妻の遺体が埋葬されたら、あなたは笑う者から背を向けるでしょう。しかし、あなたの魂が死に至った時、涙を流す者から背を向け、あなた自身も笑うのですか？ 悪魔がいかに私たちを、私たち自身の敵、敵対者へと仕向けているか、お分かりですか？ 今一度、冷静になり、目を見開き、見守り、永遠の命を掴み、この長い眠りを振り払おうではありませんか。審判があり、罰があり、復活があり、私たちの行いに対する審問があるのです！主は雲に乗って来られます。「御前には火が燃え上がり、その周囲には激しい暴風雨が吹き荒れる」（詩篇1篇3節）と主は言われます。火の川が御前に流れ、死なないうじ、消えることのない火、外の暗闇、歯ぎしりが起こります。これらのことを口にしたことで、あなたがたは私に何万回も怒っても、私は言い続けるでしょう。預言者たちが石打ちにされても沈黙しなかったのであれば、まして私たちは敵意に耐え、あなたがたを喜ばせようとして語るべきではありません。あなたがたを欺いた結果、私たち自身が引き裂かれることのないためです。罰は死なず、和らぐことなく、私たちのために立ち上がる者は誰もいません。「蛇に噛まれた呪術師を誰が憐れむだろうか」（シラ書12章13節）と主は言われます。私たちが自分自身を憐れまないなら、誰が私たちを憐れむでしょうか。もし人が剣で自分を刺しているのを見たら、あなたはその人の命を助けることができるでしょうか。とんでもない。まして、私たちに善を行う力があるのに、それを行なわなかったら、誰が私たちを助けてくれるでしょうか。誰もいません。私たちは自分自身を憐れみましょう。神に祈るとき、「主よ、私を憐れんでください」^[10]と心の中で言い、自分自身を憐れんでください^[11]。私たちは神が私たちを憐れんでくださるかどうかの判断者です。この恵みは神が私たちに与えてくださったものです。もし私たちが憐れみを受けるにふさわしいこと、私たちに対する神の慈しみにふさわしいことをするなら、神は私たちを憐れんでくださいます。しかし、私たちが自分自身を憐れまなければ、誰が私たちを助けてくれるでしょうか。隣人を憐れみなさい。そうすれば、神ご自身からも憐れみを受けるでしょう。毎日どれほど多くの人があなたのところにやって来て、「私を憐れんでください」と言っても、あなたは彼らの方を向かないことでしょう。どれほど多くの人が裸で、どれほど多くの人が不具でいながら、私たちは彼らに屈服せず、彼らの懇願を無視している。それなのに、あなた自身は憐れみを受けるに値することを何もしていないのに、どうして憐れみを受けると主張するのですか？^[12] 私たちは、神に喜ばれる者となり、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈しみによって、神を愛する者に約束されている良いものを得られるように、あわれみ深く、憐れみ深くなりましょう。

【1テサロニケ 5:12,13に続く】

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脚注

1. [正確な意味は不明瞭です。「その時」とは、個人の人生の終わりを意味するのでしょうか、それともキリストの来臨の時を意味するのでしょうか。拡大本文では前者の意味で理解されています。—J.A.B.]
2. τὸ ἔργον、つまり今行われていることは、あの日の働きの一部ではないでしょうか。あるいは、それは「現実」と訳されるかもしれません。
3. つまり、私たちが漠然と「すべての人」と呼んでいるようなものです。ナジアンゾスのグレゴリオスはこの慣習について、紀元381年にコンスタンティノープルで説教した『演説40（Oration）』の中で不満を述べています。
4. διεφθάρησαν. (彼らは堕落した)｡
5. [これは単なる記憶違いと考えられるが、あるいはクリソストモスが「盗賊」を主を表すものとして挿入した可能性もある。改訂聖書の42節の「何日」は正しくは「何時」であり、これはすべての文献に見られる44節からの引用である。クリソストモスは、他の多くの文献と同様に、本文受理聖書（Textus Receptus）に採用された読み方を採用している。—J.A.B.]
6. [この「since」に対して、下記「それなら見よ」と答えている。彼は預言者の言葉を引用するために脱線し、その後、ごく自然な形で自由な発言に戻る。—J.A.B.]
7. あるいは「それ」。
8. [改変されたテキストでは、「私たちをこれに召したのではない」とされている。—J.A.B.]
9. [フィールドが調べた写本はすべて、ὅτι（「なぜなら」）ではなく、τί（「何を」「どの程度」「どのように」）を用いている。マタイ7章14節のこの難解な読み方は、おそらく正しいだろう。Rev. Ver. の欄外を参照。また、クリソストモスが「門」を省略し、「狭くて窮屈な」を道と結びつけているように見えることにも注目してほしい。これは他の教父たちも同様である（Tisch. を参照）。現在では多くの人が「狭くて険しい道」について語り、それが「まっすぐな」という意味だと想像することが多い。クリソストモスはこの箇所について『マタイによる福音書に関する説教』の中で異なるテキストを用いているが、そこにもτίを用いている写本がある。Amer. ed. of Tr. p. 162.—J.A.B. を参照。]
10. [これは上で「憐れみ」と訳されている言葉ですが、この句では連祷によって別の訳もお馴染みになっています。すぐ下の「憐れみを」も同じ言葉です。—J.A.B.]
11. ギリシャ語。「我々は主である」ですが、このフレーズはギリシャ語でよりよく知られています。
12. [「主張する」と訳されている動詞は、「価値がある」という意味の形容詞に基づいています。クリソストモスは言葉遊びが少し好きです。—J.A.B.]

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