ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 4:5,6
コンスタンティノープル大主教、
聖ヨハネ・クリソストモスの説教
使徒パウロの手紙から
コロサイ人への手紙
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説教 11
[編集]コロサイ人への手紙 4章 5、6節
「外にいる人たちに対しては、時を大切にして、知恵をもって歩みなさい。あなたがたの言葉は常に恵みがあり、塩で味付けされ、一人ひとりにどのように答えるべきかを知るようになるようにしなさい。」
キリストが弟子たちに言われたことを、パウロも今、勧めています。そして、キリストは何と言われたでしょうか。「見よ、わたしはあなたがたを、狼の中に羊のように遣わす。だから、蛇のように賢く、鳩のように純真であれ。」（マタイ10章16節）つまり、警戒を怠らず、彼らにあなた方を攻撃する手掛かりを与えないようにしなさいということです。「外にいる人たちに対して」と付け加えられているのは、自分自身の肢体に対する警戒よりも、外にいる人たちに対する警戒の方がはるかに必要であることを知るためです。兄弟がいるところには、多くの寛容と親切があります。確かに、ここでも警戒が必要ですが、外にいるときはなおさらです。敵や敵対者の中にいるのと、友人の中にいるのとでは、警戒が必要なのです。
では、彼らを驚かせた後、彼がどのように再び彼らを励ましたか。「時を買い戻す」と彼は言います。つまり、今の時は短いということです。彼は彼らが狡猾でも偽善者でもあってほしくなかったので、こう言いました（これは知恵ではなく、無分別です）。しかし、一体何のことでしょうか？ 彼らがあなた方に害を及ぼさない事柄については、彼らに手出しをさせないように、という意味です。彼はローマ人への手紙の中でこうも言っています。「すべての者に、その義務を果たせ。貢ぎ物を与えるべき者には貢ぎ物を、慣習を与えるべき者には慣習を、名誉を与えるべき者には名誉を与えよ。」（ローマ人への手紙 13章7節）。あなたの戦争は、ただ説教のせいで起こったのだ、と彼は言います。この戦争は、他の原因によって起こるべきではありません。たとえ彼らが他の原因によって我々の敵になったとしても、我々は報いを受けることはなく、むしろ悪化し、我々に対して正当な不満を抱いているように思われるでしょう。例えば、もし我々が貢ぎ物を納めず、当然受けるべき名誉を与えず、謙虚でなければ、パウロが説教に支障をきたすようなことさえないのに、どれほど従順だったか、あなたは見ていないのか。彼がアグリッパにこう言ったのを聞いてみなさい。「私は幸いだ。今日、あなたに弁明できるからだ。特に、あなたがユダヤ人の間のあらゆる慣習や問題に精通していることを知っているからだ。」（使徒言行録 26章2、3節）。しかし、もし彼が支配者を侮辱することを自分の義務と考えていたなら、すべてを台無しにしていただろう。また、聖ペテロの仲間たちがユダヤ人にいかに優しく答えたか、聞いてみなさい。「私たちは人に従うよりも神に従うべきだ。」（使徒言行録 5章29節）。しかし、自らの命を捨てた者たちは、ユダヤ人を侮辱することも、どんなことでもできたはずだ。しかし、彼らが命を捨てたのは、虚栄心を得るためではなく（なぜなら、その道は虚栄心に満ちていたからだ）、大胆に説教し、あらゆることを語るためだった。この他の道は、節度の欠如を示している。
「あなたがたの言葉は常に恵みにあふれ、塩で味付けされなさい」。つまり、この恵み深さが無関心に陥らないようにするためです。単に好意的な態度を示すことは可能ですが、同時に、ふさわしい礼儀正しさをもってそうすることも可能です。「あなたがたは、一人ひとりにどのように答えるべきかを知るようになるためです」。ですから、すべての人、つまりギリシャ人にも兄弟たちにも、同じように話すべきではありません。決してそうではありません。なぜなら、それはまさに無分別さの極みだからです。
7節。「愛する兄弟、忠実な奉仕者、主にあって共に仕える者テキコが、私のすべての近況をあなたに知らせます。」
なんと素晴らしいことでしょう！パウロの知恵はなんと偉大なのでしょう！注目すべきは、彼が手紙にすべてを記しているのではなく、必要かつ緊急のことだけを記しているということです。第一に、手紙を長々と書き連ねたくなかったからです。第二に、彼の使者にも多少の記述をさせることで、使者の尊厳を高めるためでした。第三に、その使者への愛情を示すためでした。そうでなければ、彼はこれらの情報をテキコに託すことはなかったでしょう。そして、書き記すべきでない事柄もありました。「愛する兄弟」と彼は言います。もし愛されているなら、彼はすべてを知っており、何も隠しませんでした。「そして、主にあって忠実な奉仕者、共に仕える者」です。「忠実な」なら、彼は偽りを語りません。「共に仕える者」なら、彼は共に試練を受け、あらゆる面から信頼できる根拠をまとめ上げました。
8節。「まさにこのために、わたしは彼をあなたがたのところに
彼はここで、この目的のために彼を遣わし、それが彼の旅の目的であったことを踏まえ、深い愛を示しています。そして、テサロニケ人への手紙の中で、彼はこう述べています。「それで、もはや我慢できなくなり、アテネにただ残って兄弟テモテを遣わすことを良しとしました。」（テサロニケ第一 3章1、2節）そして、エペソ人にも、彼はまさに同じ人物を、まさに同じ理由で遣わしています。「彼があなたがたの状況を知り、あなたがたの心を慰めるためです。」（エペソ 6章21、22節）。彼が何と言っているか見てください。「あなたがたがわたしの状況を知るため」ではなく、「わたしがあなたがたの状況を知るため」です。ですから、彼は自分の状況については一切触れていません。「あなたがたの心を慰めなさい」という表現によって、彼らも試練の中にいたことを示しています。
9節。「あなた方のうちの一人、愛する忠実な兄弟オネシモと共に。彼らはここで行われていることを、ことごとくあなた方に知らせるでしょう。」
オネシモとは、フィレモンに宛てた手紙の中で、彼がこう書いた人物です。「福音の束縛の中で、あなたに代わって私に仕えてくれるように、私は彼を私と一緒に留めておきたかったのですが、あなたの御心がなければ、私は何もできません。」（フィレモン13、14節）そして、彼は町の人々の称賛も付け加えました。それは、人々が彼を恥じることなく[1]、むしろ誇りとさえなれるようにするためです。「あなた方のうちの一人は誰ですか。彼らはここで行われていることを、ことごとくあなた方に知らせるでしょう。」
10節。「私と一緒に捕らわれの身となっているアリスタルコがあなた方によろしくと言っています。」
この称賛に勝るものはありません。彼と共にエルサレムから連れ上られたのは彼です。この人は預言者たちよりも大きなことを語りました。彼らは自らを「異国人、寄留者」と呼んでいますが、この人は自らを捕虜とさえ呼んでいます。まるで戦争捕虜のように引きずり回され[2]、あらゆる者の意のままに、いや、捕虜よりもひどい扱いを受けました。敵は捕らえた彼らを、まるで自分の所有物のように扱い、非常に大切に扱います。しかしパウロは、まるで敵対者、仇敵のように、あらゆる人々に引きずり回され、殴打され、鞭打たれ、侮辱され、中傷されました。これは、主人がそのような状況に陥っている人々（パウロが手紙を書いた人々）にとっても慰めとなりました。
「また、バルナバのいとこマルコ」。彼はこの人物を、親しい間柄から称賛しています。バルナバは偉大な人物だったからです。「あなたがたは彼について戒めを受けています。もし彼があなたがたのところに来たら、迎え入れなさい。」なぜでしょうか。彼らは彼を迎え入れなかったでしょうか。確かにそうですが、彼は「非常に大切に」という意味でそう言っています。そして、これは彼が偉大な人物であったことを示しています。彼らがこれらの戒律をどこから受け継いだのか、彼は言っていない。
11節。「そして、ユストと呼ばれるイエス。」
この人はおそらくコリント人だったでしょう。彼は既に各人について個別に賛美を述べた後、次に全員に共通の賛美を捧げます。「割礼を受けた者たち、神の国のために働く私の同労者、私の慰めとなってくれた人たちです。」 パウロは「同囚人」という言葉で聴衆の心を落ち込ませないように、この表現によってどのように彼らを奮い立たせているかを見てください。「神の国のために働く同労者」と彼は言います。こうして彼らは試練にあずかりながら、神の国にあずかる者となるのです。「私の慰めとなってくれた人たちです。」彼は、彼らが彼にとって慰めとなってくれたことを見て、彼らが偉大な人々であることを示しています。
しかし[3]、彼の知恵を見てみましょう。「外にいる人たちに対しては、知恵をもって歩みなさい。時を大切にしなさい。」と彼は言います（5節）。つまり、時はあなたのものではなく、彼らのものなのです。ですから、自分の思い通りにしようとせず[4]、時を買い取りなさい。そして彼は単に「買いなさい」と言ったのではなく、「買い取りなさい」と言い、別の方法で時を自分のものにしました。戦争や敵意を煽るのは、極度の狂気の沙汰です。不必要で無益な危険を冒すだけでなく、ギリシャ人が私たちのところに来てくれないというもう一つの害があります。兄弟たちの中にいる時は大胆であるべきですが、外にいる時はそうであってはなりません。
彼が至る所で外にいる人々、つまりギリシャ人について語っているのに気づきましたか。ですから、テモテに手紙を書いた時も、「外にいる人々から良い証言を得なければなりません」（テモテ第一 3章7節）と言いました。また、「外にいる人々を裁くことに、わたしが何のかかわりがあるでしょうか」とも言っています（1コリント5章12節）。「外にいる人たちに対しては、知恵をもって歩みなさい」と彼は言います。「外にいる」人たちは、私たちと同じ世界に住んでいても、神の国と父なる神の住まいの外にいるのですから、確かに外にいるのです。そして彼は、前述のように「あなた方の命はキリストと共に神の中に隠されている」と述べ、彼らを慰めています（コロサイ3章3節）。
そして、彼は言います、「栄光を求めなさい。それから名誉を求めなさい。しかし今はそうではなく、それらを持たぬ者に譲りなさい。」次に、彼がお金について話しているとあなたが思わないように、彼は付け加えます、「あなたがたの話し方は、常に恵みがあり、塩で味付けされたものであれ。そうすれば、一人ひとりにどう答えるべきか分かるようになる。」それは偽善に満ちてはなりません。なぜなら、それは「恵み」でも「塩で味付けすること」でもないからです。例えば、危険を冒すことなく誰かに言い寄る必要がある場合、拒否してはなりません。もし、礼儀正しく話をする必要がある場合、そうすることをお世辞と思わず、名誉にかかわるすべてのことを行い、信心が損なわれないようにしなさい。ダニエルが不敬虔な人に言い寄った様子を見なかったのですか。三人の子供たちがいかに賢明に振る舞っていたか、あなたは見ていないのですか。彼らは勇気と大胆さを示し、しかも軽率でも無神経でもありませんでした。なぜなら、それは大胆さではなく、虚栄心だったからです。「あなたがたがそれぞれの人にどう答えるべきかを知るように」と彼は言います。支配者への答え、被支配者への答え、金持ちへの答え、貧乏人への答えはそれぞれ異なるからです。なぜでしょうか？なぜなら、金持ちや権力を持つ者の魂は、より弱く、より怒りやすく、より移りやすいからです。ですから、彼らに対しては謙虚に接するべきです。一方、貧乏人や被支配者に対しては、より堅固で聡明です。ですから、彼らに対しては、より大胆に語り、彼らの啓発に努めるべきです。どちらかが金持ちでどちらかが貧乏だからといって、前者がより尊敬され、後者がより尊敬されないということではなく、その人の弱さゆえに、前者は支えられ、後者は支えられてはならない。例えば、理由がないのにギリシャ人を「汚れた」と呼んだり、侮辱したりしてはならない。しかし、もし彼の教えについて尋ねられたら、それは汚れていて不敬虔だと答えなさい。しかし、誰もあなたに尋ねず、話すように強制もしないのに、理由もなく彼の敵意をあなたに向けるのは、あなたにふさわしくない。なぜ、いわれのない敵意を自分に用意する必要があるだろうか？また、もしあなたが誰かを教えるなら、今目の前にある問題について語りなさい。そうでなければ、黙っていなさい[5]。 もし言葉が「塩で味付けされ」ていれば、もしそれが緩んだ魂の中に落ちたら、その緩みを強め、荒々しい魂の中に落ちたら、その荒々しさを和らげるだろう。優しくあってください。しかし、厳しくも弱くもなく、厳しさと楽しさを併せ持つようにしてください。過度に厳格であれば、善よりも害を及ぼし、過度に従順であれば、喜びよりも苦痛を与えることになります。ですから、あらゆるところに節度があるべきです。意気消沈したり、不機嫌な顔をしてはいけません。それは不快です。しかし、完全に気を抜いてもいけません。それは軽蔑され、踏みにじられることになります。蜂のように、それぞれの長所、ある者は陽気さ、別の者は厳格さを選び取り、欠点を避けてください。医者がすべての体を同じように扱わないのであれば、教師はなおさらそうすべきです。しかし、魂の言葉よりも、体は不適切な薬によく耐えます。たとえば、ギリシャ人があなたのところに来て、あなたの友人になります。彼と親しい友人になるまでは、この件について彼とは一切話し合わないでください。親しい友人になった後は、徐々に話し合ってください。
パウロがアテネに来た時、彼らとどのように語り合ったかを見てください。彼は「ああ、汚れた者、汚れきった者」とは言いませんでした。何と言いましたか。「アテネの人々よ、私はあなたがたがあらゆる点で、いくぶん迷信深い者であると見ています。」[6]（使徒言行録 17章22節）また、侮辱する必要があった時も、彼は拒まず、エルマに激怒してこう言いました。「ああ、あらゆる悪行と悪事に満ちた者、悪魔の子、すべての正義の敵よ。」というのは、あの人たちを侮辱することが無分別であったように、この人を侮辱しないことが柔和であったからです。また、もしあなたが仕事で支配者のところに連れてこられたなら、彼にふさわしい敬意を払うようにしなさい。
9節。「彼らはここで行われていることをすべて知らせるだろう」と彼は言います。なぜ彼らと一緒に来なかったのか、とある者は言う。しかし、「彼らはすべてのことをあなた方に知らせるだろう」とはどういう意味だろうか。それは、私の束縛、そして私を拘束する他のすべてのものなのだ。彼らに会うことを祈り、また他の人々を遣わすこの私が、もし何か重大な必要に迫られていなければ、後に残されることはなかっただろう。しかし、これは非難の言葉ではない。そう、激しい非難の言葉なのだ。試練に陥りながらも、それを勇敢に耐えたと彼らに保証することは、その事実を確証し、彼らの魂を再び奮い立たせる者の行為なのだ。
9節。「愛する忠実な兄弟オネシモと共に」と彼は言う。
彼が奴隷を兄弟と呼ぶのは、もっともなことである。彼は自らを忠実な者の僕と称しているからである（コリント人への手紙二 4章5節）。私たちは皆、自分の誇りを打ち砕き、自分の誇りを踏みつけにしよう。彼は自らを奴隷と名乗り、世界と万の天の価値を持つ者と称している。それなのに、あなたは高尚な考えを抱いているのか。あらゆるものを思うがままに奪い取り、天の御国で第一の地位を持ち、戴冠を受け、第三の天に昇った者が、僕たちを「兄弟」「仲間の僕」と呼ぶ。あなたの狂気はどこにあるのか。あなたの傲慢さはどこにあるのか。
オネシモは、このようなものさえも託されるほど、信頼できる者となった。
10節。彼は「バルナバのいとこマルコが、あなたがたが戒めを受けた人であるから、彼を迎え入れなさい」と言います。おそらく彼らはバルナバから戒めを受けていたのでしょう。
11節。「割礼を受けた者たち」。彼はユダヤ人たちの高慢さを抑え、彼ら（コロサイ人）の魂を鼓舞します。なぜなら、彼らは割礼を受けた者が少なく、異邦人の方が多かったからです。
彼は「わたしにとって慰めとなってくれた人たち」と言います。彼はご自身が大きな試練の真っ只中に置かれていることを示されます。ですから、これは決して小さなことではありません。聖徒たちを、存在によって、言葉によって、熱心に寄り添うことで慰め、彼らと共に苦難に耐えるとき（彼は「鎖につながれている者と結ばれているように」と言っている〔ヘブル人への手紙13章3節〕）、彼らの苦しみを自分のものとするとき、私たちは彼らの冠にあずかる者ともなるのです。あなたは競技場に引きずり出されたのではないですか。あなたは闘技場に入ったのではないですか。あなたは闘技場に入ったのではないですか。服を脱ぐのは別の人、格闘するのは別の人です。しかし、あなたがそう思うなら、あなたもまた共にいる者となるでしょう。彼に油を注ぎ、彼の好意者、仲間となり、闘技場の外から大声で彼のために叫び、彼の力を奮い立たせ、彼の霊を元気づけなさい。他のすべての場合にも、同じことを行うべきです。パウロは困窮しているときにではなく、彼らを励ますためにこれらのことを語ったのです。それゆえ、あなたは他のすべての人々に対して、そのような人をののしろうとする者の口を封じ、彼に好意を示す者を見つけ出し、彼が出て来るときには大いなる配慮をもって迎え入れなさい。そうすれば、あなたも彼の冠と栄光にあずかる者となるであろう。そして、もしあなたが他の何もせず、ただなされるがままに喜びを感じているなら、それでもなお、あなたは誰とも等しくあずかることはない。なぜなら、あなたはすべての善の総体である愛を捧げたからである。
もし泣く者が悲しむ者の悲しみに同情し、彼らを大いに慰め、彼らの悲しみの過分を取り除くように見えるなら、他の人々と共に喜ぶ者はなおさら、彼らの喜びを増し加えるであろう。悲しみに共にいる者がいないことは、なんと大きな災いであることか。預言者の言葉を聞いてみなさい。「私は共に嘆く者を求めたが、誰もいなかった。」[7] だからこそ、パウロもまたこう言っているのです。「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。」(ローマ人への手紙 12章15節)。 彼らの喜びを増しなさい。もしあなたが兄弟を高く評価しているのを見て、「評価は彼のものだ、なぜ私が喜ばなければならないのか」と言ってはなりません。これは兄弟の言葉ではなく、敵の言葉です。もしあなたがそう思うなら、それは彼のものではなく、あなたのものです。あなたが落胆するのではなく、喜んでいるなら、あなたが陽気で楽しいなら、あなたにはそれをさらに大きくする力があります。そして、それがそうであることはここから明らかです。嫉妬深い人は、高く評価されている人だけでなく、自分が高く評価されていることを喜んでいる人をも嫉妬します。彼らは、その高い評価にも関心があることを非常に意識しているからです。そして、これらの人々がその高い評価を最も誇りに思います。なぜなら、他の人は大いに褒められても顔を赤らめますが、彼らは大いに褒められてそれを誇りとしているからです。運動選手の場合、一方が冠を授かり、他方が冠を授からないことを見てはいけないしかし、喜びや悲しみは好意を持つ者と好意を持たない者の間にある[8]。 これらは飛び跳ねる者、跳ね回る者なのか？
「どうして？」とある人は言う。「名声は私のものではないのに」。決してそう言ってはいけない。唇を閉じなさい。もしあなたが私の近くにいたら、そのように話すあなたが、私はあなたの唇に手を当てただろう。敵に聞かれないように。私たちはしばしばお互いに敵意を抱いているが、敵にはそれを表に出さない。ではあなたは悪魔にあなたの敵意を表わすのか？そう言ってはいけない、そう思ってはいけない。むしろその逆である。「彼は私の体の一部であり、栄光は体に移るのだ。」ある人は言う。「ではなぜ」とある人は言う。「外部の人々はそう考えないのか？」それはあなたのせいだ。彼らはあなたが彼の喜びを自分のものと思わずにいるのを見ると、彼らもそれを自分のものとしない。もしあなたがそれを自分のものにしているのを見たら、彼らはそうする勇気はないが、あなたは彼に対して同じように名声を得るであろう。あなたは話すことによって名声を得たのではない。しかし彼の喜びを分かち合うことで、あなたは彼よりも名声を得たのです。もし愛が偉大なものであり、すべての総和であるならば、あなたは愛が与える冠を受け取りました。彼は雄弁さで、あなたは愛にあふれた者として。彼は言葉の力強さを示しましたが、あなたは行いによって嫉妬を打ち砕き、悪意の目を踏みつけました。ですから、理性においてあなたはむしろ彼よりも冠を受けるべきであり、あなたの戦いはより輝かしいものとなります。あなたは嫉妬を踏みつけにしただけでなく、さらに別のことを成し遂げました。彼は冠を一つしか持っていませんが、あなたは二つ持っていて、その二つは彼の冠よりも輝いています。これらとは何でしょうか。一つはあなたが嫉妬に打ち勝って得たものであり、もう一つはあなたが愛に包まれているものです。彼の喜びを分かち合うことは、あなたが嫉妬から自由であることの証明であるだけでなく、愛に根ざしていることの証明でもあります。彼はしばしば、人間の情熱、たとえば虚栄心にひどく心を乱す。しかしあなたはいかなる情熱からも自由である。あなたが他人の幸せを喜ぶのは虚栄心からではないからである。神は教会を正したのか、私に告げよ。会衆を増やしたのか。神を讃えよ。あなたはまた二重の冠を得た。あなたは嫉妬を打ち砕き、愛で身を包んだ。そうだ、私はあなたに願い、懇願する。三つ目の冠のことさえ聞きたがるのか。下界の人々は神を称賛し、上界の天使であるあなたを称賛する。雄弁をひけらかすのと情熱を制御するのとは同じではない。この賛美は一時的なもので、それは永遠に続く。これは人間の、あれは神のものである。この人は
愛する者よ、我々は嫉妬の突き刺しを踏みつけ、自らを有利にし、自らに冠をかぶろう。他人を嫉妬する者は、彼と戦うのではなく、神と戦うのである。なぜなら、彼が恩恵を受けているのを見て悲しみ、教会の崩壊を望むとき、彼は彼と戦うのではなく、神と戦うのである。もし私に教えてほしい。ある人が王女を飾り立て、その飾り立てと優雅さによって名声を得たとしよう。そして別の人が、彼女の着飾らない姿を望み、自分は彼女を飾り立てることができないでほしいと願ったとしたら、彼は誰に対して悪事を企んでいたことになるだろうか？ 相手に対してか？ それとも彼女と彼女の父親に対してか？ 同様に、今、嫉妬し、教会と戦うあなたは、神と戦っているのである。なぜなら、兄弟の名誉には教会の利益も絡み合っているから、一方が破滅すれば、他方も破滅する必要があるからである。ですから、この点においても、あなたはキリストの御体に危害を加えようとしているのですから、サタンの行為をしていることになります。あなたはこの男に心を痛めているのですか？ 彼はあなたに何一つ不当な扱いをしていないのに、それは不当です。いや、むしろ、あなたはキリストに心を痛めているのです。 彼があなたをどこで不当に扱ったというのですか？ あなたは彼の御体が美しく飾られるのを許さないのですか？ 彼の花嫁が飾られるのを許さないのですか？ どうか、その罰がどれほど厳しいか、よく考えてみなさい。 あなたは敵を喜ばせているのです。そして、あなたが嫉妬によって悲しませたいと思っている、高く評価されている彼自身をも、あなたはむしろ喜ばせているのです。 あなたは嫉妬によって、むしろ彼が高く評価されていることを相手に示しているのです。そうでなければ、あなたは彼を嫉妬しなかったでしょうから。 あなたはむしろ、自分が罰を受けていることを相手に示しているのです。
実に、そのような動機からあなた方を戒めるのは恥ずかしいことですが、私たちの弱さがあまりにも大きいことを思うと、こうしたことからも学び、この破壊的な情熱から解放されましょう。彼が高く評価されていることをあなたは悲しんでいるのですか？それなら、なぜ嫉妬によってその評価を高めるのですか？彼を罰したいのですか？それなら、なぜ自分が苦しんでいることを示すのですか？あなたが高く評価しようとしなかった彼の前で、なぜ自分を罰するのですか？そうすれば、彼の喜びもあなたの罰も倍増するでしょう。それは、あなたが彼の偉大さを証明するからだけでなく、あなたが自分を罰することによって、彼の中にさらに別の喜びを生み出すからです。そしてまた、あなたが苦しんでいることに、彼は喜んでいます。あなたが嫉妬している間は。私たちが気づかないうちに、いかに大きな打撃を与えているかを見てください！彼は敵です。それなのに、なぜ敵なのでしょうか？彼はどんな悪事を働いたのですか？しかし、それでもなお、これによって我々は敵をより有名にし、それによって自らをさらに苦しめることになる。そして、もし敵がそれを知っているとわかれば、我々は再び自らを苦しめることになる。もしかしたら彼は喜んでいないのかもしれないが[13]、我々はそう思っているので、そのことで再び苦しむのだ。だから、嫉妬をやめなさい。なぜ自らに傷を負わせるのだ？
愛する者たちよ、これらのことを考えなさい。
脚注
[編集]- ↑ サヴィル版では οὐκ を付加するが、必然性はない。
- ↑ ἤγετο καὶ ἐφέρετο,「それは次々と持ち込まれました」。戦争で略奪された財産についてまさにこう言われるのです。
- ↑ ここでの移行はあまりにも突然なので、テキストの誤りを疑う人もいる。しかし、最後の数節についてより長いコメントをするために、単に調子を戻そうとしているだけなのかもしれない。[異なる機会に用意された2組の下書きがあり、どちらの場合も同じ一般的な議論が用いられ、編集者によって2つが統合された可能性がある。しかし、オックスフォード訳の示唆は、『使徒言行録注解』のいくつかの説教における同様の慣行によって裏付けられている。以下、説教12と比較せよ—J.A.B.]
- ↑ αὐθεντεῖν、すなわち、世界において、世界の人間として。
- ↑ ἐπεὶ σίγα、(沈黙について)、すなわち（そうでないなら）沈黙する。
- ↑ δεισιδαιμονεστέρους。この語はE.V.ほど非難の意図は強くありません。「あなた方はむしろ神々を恐れているようだ」と訳すこともできます。[あるいは、アメリカ訳、Rev. Ver. 1944のように、「非常に信心深い」という意味がより適切でしょう。この形容詞は良い意味にも悪い意味にもなり得ます。比較級は「少し」以上の意味、あるいは「全く」「驚くほど」以上の意味、あるいは「十分すぎる」以上の意味を持ちます。このような場合、接続詞によってのみ判断が下されますが、ここではそれが決定的なものではありません。—J.A.B.]
- ↑ E.V. 余白。 詩篇 69篇20節。
- ↑ タキトゥス（Tacitus）の『年代記』（Annales）第13巻、第25章を参照。劇場や競技会の観客は、どちらか一方に熱狂的になり、時に深刻な治安妨害を引き起こすこともあった。ユスティニアヌス帝時代のサーカスにおける派閥争いについては、ギボン（c. xi.）が記述している。また、西暦501年の虐殺についても参照のこと。ル・ネアン・ド・ティルモン『教会最初の6世紀間に統治した皇帝や他の君主たちの歴史 (Hist. des. Emp.)』第6巻、アナスタシウス（en. Anastasius）第10条。
- ↑ τουτῷ、勝者の支持者。
- ↑ [「私たち」とされている人々は、二つの部分に分かれていると考えられているようです。改訂された本文は、この難しさを緩和しています。「悪魔に対する勝利においてはなおさらです。なぜなら、その時、悪魔は明らかに私たちに対してより激しく息を吐くからです」など。—J.A.B.]
- ↑ 「実証される」、または「賞賛される」、「賞賛されることによって」。
- ↑ [上記は「良い評価」と訳されています。—J.A.B.]
- ↑ 浪費を非難する箇所のいくつかは、皇后エウドクシアを想起させるものと考えられています。この一節全体は、結果として宮廷に蔓延した敵意を暗示しており、これらの言葉はクリソストモスが最も激しい敵に対して抱いていた真の愛情を暗示したものと考えられます。
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